Lễ vật chuộc tội được đề cập trong 5:14—6:7. Đặc điểm nổi bật của lễ vật này là phải có sự đền bù cho tội lỗi đã phạm trước khi dâng lễ vật (3:16).
Có một số loại tội lỗi mà phải dâng lễ vật. Tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời: Giữ lại những gì thuộc về Ngài một cách chính đáng—phần mười và lễ vật, dâng hiến hoa quả đầu mùa hoặc con đầu lòng, v.v. (5:14). Vô tình phạm một hành vi bị Chúa cấm (5:17), và có lẽ là một hành vi cần phải đền bù. “Trong trường hợp không thể biết liệu người khác có bị oan ức hay không, người Y-sơ-ra-ên sùng đạo vẫn sẽ dâng lễ vật chuộc tội riêng của mình.”40
Tội lỗi chống lại con người: Giao dịch gian dối với người lân cận trong vấn đề gửi tiền, mặc cả, cướp bóc hoặc áp bức (6:2). Tìm thấy một vật bị mất và thề thốt nói dối về nó (6:2). Lễ vật chuộc tội cũng được yêu cầu trong trường hợp phạm tội tà dâm với nữ nô lệ đã đính hôn (19:20-22), việc thanh tẩy người mắc bệnh phong (14:10-14), và sự ô uế của người Na-xi-rít (Dân số 6:12).
Lễ vật dâng: Một con cừu đực không tỳ vết (5:15, 18; 6:6) hoặc một con chiên đực thay thế người mắc bệnh phong (14:12) hoặc người Na-xi-rít (Dân số 6:12).
Nhiệm vụ của người dâng lễ: Trong trường hợp phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, trước tiên người đó phải mang tiền bồi thường đến cho thầy tế lễ, cộng thêm 20 phần trăm. Sau đó, người đó mang con vật đến cho thầy tế lễ ở lối vào sân đền tạm, dâng lên Chúa, đặt tay lên đầu nó và giết nó. Người đó cũng phải lấy đi mỡ, đuôi mỡ, thận và màng bọc. Thủ tục tương tự trong trường hợp phạm tội chống lại người lân cận. Trong cả hai trường hợp, người dâng lễ phải trả tiền chuộc tội. Hình phạt 20 phần trăm, nhắc nhở ông rằng tội lỗi là vô ích và tốn kém.
Nhiệm vụ của thầy tế lễ: Ông rắc huyết xung quanh bàn thờ bằng đồng (7:2); sau đó ông đốt mỡ, mỡ đuôi (mông), thận và màng mỡ trên bàn thờ (7:3, 4).
Phân phát lễ vật: Phần của Chúa là phần được đốt trên bàn thờ (7:5). Thầy tế lễ chủ trì nhận được da của con chiên đực (7:8). Tất cả các thầy tế lễ cùng chia sẻ thịt của con vật làm thức ăn (7:6). Người dâng lễ vật không có phần nào trong lễ vật chuộc tội hay lễ vật đền bù.
Như đã đề cập, người dâng lễ vật đền bù đang tìm cách chuộc lỗi cho một hành động nào đó của mình đã gây ra tổn thất hoặc thiệt hại cho người khác.
Về mặt biểu tượng, lễ vật đền bù chỉ ra khía cạnh trong công việc của Chúa Kitô mà Ngài đã phục hồi “điều mà Ngài không lấy đi” (Thi thiên 69:4b). Qua tội lỗi của con người, Đức Chúa Trời đã bị cướp mất sự phục vụ, thờ phượng, vâng phục và... vinh quang. Và chính con người đã bị cướp mất sự sống, bình an, niềm vui và sự thông công với Đức Chúa Trời. Là của lễ chuộc tội cho chúng ta, Chúa Giê-su không những phục hồi những gì đã bị đánh cắp bởi tội lỗi của con người, mà Ngài còn ban thêm nữa. Vì Đức Chúa Trời đã nhận được nhiều vinh quang hơn qua công việc hoàn thành của Đấng Christ so với việc tội lỗi chưa từng xâm nhập vào thế gian. Và chúng ta được tốt hơn trong Đấng Christ so với những gì chúng ta có thể có được trong A-đam chưa sa ngã.
Ngài đã cởi bỏ bộ y phục thần thánh nhất của Ngài,
Và che giấu thần tính của Ngài trong một chiếc áo bằng đất sét;
Và trong bộ y phục ấy, Ngài đã bày tỏ tình yêu kỳ diệu.
Phục hồi những gì Ngài không bao giờ lấy đi.
Pages
Thứ Năm, 30 tháng 4, 2026
Lê-vi ký chương 5:14—6:7
Lê-vi ký chương 5:1-13
13 câu đầu của chương này dường như mô tả lễ vật chuộc tội (xem câu 6), nhưng người ta thường đồng ý rằng những câu này liên quan đến hai loại lễ vật chuộc tội khác. Lý do không đề cập đến chúng cùng với lễ vật chuộc tội là vì không có sự đền bù, vốn là một phần quan trọng của lễ vật chuộc tội. (Tuy nhiên, người ta thừa nhận rằng các câu 1-13 có liên hệ chặt chẽ với cả lễ vật chuộc tội và lễ vật đền bù.)
Thay vì đề cập đến các tầng lớp người khác nhau, những lễ vật này liên quan đến các loại tội lỗi khác nhau: Câu 1 mô tả một người biết về một tội ác, nhưng lại từ chối làm chứng sau khi nghe thầy tế lễ thượng phẩm hoặc quan tòa bắt anh ta tuyên thệ (lời thề hoặc lời khuyên răn). Là một người Do Thái sống dưới Luật pháp, Chúa Giê-su đã làm chứng khi thầy tế lễ thượng phẩm bắt Ngài tuyên thệ (Ma-thi-ơ 26:63, 64). Câu 2 nói về sự ô uế mà người Do Thái mắc phải khi chạm vào xác chết, ngay cả khi họ không biết điều đó vào lúc ấy. Câu 3 mô tả sự ô uế mắc phải khi chạm vào người bị bệnh phong, vết thương mưng mủ, v.v. Câu 4 liên quan đến việc thề thốt hoặc hứa hẹn một cách vội vàng mà sau này người ta nhận ra mình không thể thực hiện được.
Lễ vật dâng: Có ba loại lễ vật dâng cho những tội lỗi này, tùy thuộc vào khả năng chi trả của người dâng lễ: một con chiên cái hoặc dê cái - làm lễ vật chuộc tội (câu 6); hai con chim bồ câu hoặc hai con chim non - một con làm lễ vật chuộc tội và một con làm lễ vật thiêu (câu 7); một phần mười của một ephah bột mì hảo hạng (câu 11). (Không có nhũ hương hoặc dầu.) Điều này giúp cho lễ vật chuộc tội nằm trong tầm với của người nghèo nhất. Tương tự, không ai bị loại trừ khỏi sự tha thứ qua Chúa Kitô. Câu hỏi đặt ra trong các câu 11-13 là: “Làm sao một lễ vật dâng bằng bánh có thể dùng làm lễ vật chuộc tội khi chúng ta biết rằng không có sự đổ huyết thì không có sự tha tội?” (Hê-bơ-rơ 9:22)? Câu trả lời là nó được dâng trên cùng với lễ vật lửa trên bàn thờ (có huyết), và điều này đã làm cho lễ vật dâng bằng bánh có giá trị của một lễ vật bằng huyết.
Nhiệm vụ của người dâng lễ: Trước hết, người đó xưng tội mình (câu 5), rồi đem lễ vật đến cho thầy tế lễ (câu 8).
Nhiệm vụ của thầy tế lễ: Trong trường hợp chiên cái hoặc dê cái, ông dâng nó theo hướng dẫn về lễ vật chuộc tội trong chương 4. Nếu lễ vật là hai con chim, trước tiên ông dâng một con chim làm lễ vật chuộc tội, vặn cổ nó, rắc một ít huyết lên bên cạnh bàn thờ, và đổ phần còn lại xuống chân bàn thờ (câu 8, 9). Tiếp theo, ông dâng con chim còn lại làm lễ vật thiêu, đốt cháy hoàn toàn trên bàn thờ bằng đồng (câu 10). Nếu lễ vật là bột mì hảo hạng, thầy tế lễ lấy một nắm bột và đốt trên bàn thờ tế lễ thiêu. Ông đốt bột đó trên các lễ vật khác có liên quan đến việc đổ máu, do đó biến nó thành lễ vật chuộc tội (câu 12).
Phân chia lễ vật: Phần của Chúa bao gồm tất cả những gì đã được đốt trên bàn thờ. Thầy tế lễ được hưởng phần còn lại (câu 13).
Lê-vi ký chương 4
Lễ vật chuộc tội được quy định cho một dân tộc đã được cứu chuộc. Nó không nói về một người tội lỗi đến với Chúa để được cứu rỗi, mà là về một người Y-sơ-ra-ên, trong mối quan hệ giao ước với Chúa, tìm kiếm sự tha thứ. Nó liên quan đến những tội lỗi được phạm một cách vô thức hoặc không cố ý.
Lễ vật dâng lên: Có nhiều loại lễ vật khác nhau, tùy thuộc vào người phạm tội: Thầy tế lễ được xức dầu—tức là thầy tế lễ thượng phẩm (câu 3)—mang đến một con bò tơ không tì vết; toàn thể hội chúng (câu 13) cũng mang đến một con bò tơ; một người quan chức (câu 22) mang đến một con dê đực con không tì vết; một người bình thường (câu 27) mang đến một con dê cái không tì vết (câu 28), hoặc một con cừu cái không tì vết (câu 32). (Từ ngữ tiếng Do Thái ở đây chỉ những con vật trưởng thành.)
Nhiệm vụ của người dâng lễ: Nói chung, người dâng lễ mang con vật đến cổng sân đền tạm, dâng lên Chúa, đặt tay lên đầu nó, giết nó, và lấy mỡ, thận và màng bọc. Các trưởng lão thay mặt hội chúng thực hiện (câu 15). Cái chết của con vật bị giết được coi là tượng trưng cho cái chết của người tội lỗi.
Nhiệm vụ của thầy tế lễ: Thay mặt cho chính mình và cho hội chúng, thầy tế lễ thượng phẩm mang huyết của con vật tế lễ vào nơi thánh của đền tạm, rắc bảy lần trước bức màn (câu 5, 6, 16, 17) và trên sừng của bàn thờ hương bằng vàng (câu 7, 18). Sau đó, ông đổ phần huyết còn lại ở chân bàn thờ tế lễ thiêu (câu 7, 18). Đối với người cai trị và dân thường, thầy tế lễ rắc huyết lên sừng của bàn thờ tế lễ thiêu và đổ phần huyết còn lại xuống chân bàn thờ (câu 25, 30, 34). Đối với mọi tầng lớp, ông ta đốt mỡ, thận, màng mỡ và đuôi mỡ trên bàn thờ tế lễ thiêu (câu 8-10, 19, 26, 31). Trong trường hợp lễ vật dâng cho thầy tế lễ thượng phẩm hoặc cho toàn thể hội chúng, tất cả phần còn lại của con vật được mang ra ngoài trại và đốt (câu 11, 12, 21).
Phân chia lễ vật: Phần của Chúa là phần được đốt trên bàn thờ—mỡ, thận, màng mỡ, v.v. Thầy tế lễ được phép giữ thịt của lễ vật dâng cho người cai trị hoặc dân thường vì huyết của những lễ vật này không được mang vào nơi thánh (7:30), như trường hợp lễ vật dâng cho thầy tế lễ thượng phẩm và hội chúng (4:5, 6, 16, 17). Ông ta cũng có thể ăn những lễ vật được mô tả trong 5:6, 7, 11 vì lý do tương tự. Không có phần nào của các lễ vật trên được dành riêng cho người dâng lễ.
Thân thể của lễ vật chuộc tội mà huyết của nó được mang vào nơi thánh đã bị thiêu đốt bên ngoài trại. Vì vậy, Chúa chúng ta, nhờ chính huyết của Ngài, đã vào nơi thánh một lần đủ cả (Hê-bơ-rơ 9:12) sau khi Ngài chịu khổ bên ngoài thành Giê-ru-sa-lem. Chúng ta được khuyên răn “hãy ra ngoài trại mà đến với Ngài, chịu sự sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13 NASB).
Lưu ý: Cụm từ “phạm tội do thiếu hiểu biết” dường như có nghĩa rộng hơn là không biết về tội lỗi. Có lẽ nó có nghĩa là tội lỗi đó không phải là cố ý, có chủ đích, hoặc được thực hiện để thách thức hay nổi loạn. Không có lễ tế nào cho tội lỗi cố ý; hình phạt tử hình phải được thi hành (Dân số 15:30).
Người dâng lễ vật chuộc tội đang thừa nhận rằng mình đã phạm tội một cách vô ý do yếu đuối hoặc bất cẩn. Ông tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi và sự thanh tẩy theo nghi lễ.
Lễ vật chuộc tội tượng trưng cho Chúa Kitô, Đấng đã “trở thành tội lỗi” vì chúng ta, mặc dù Ngài không hề phạm tội, để chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Một số người cho rằng lễ vật chuộc tội nói về việc Chúa Kitô đối diện với con người chúng ta, trong khi lễ vật đền tội tượng trưng cho việc Ngài đối diện với những việc chúng ta đã làm.
Lê-vi ký chương 3
Lê-vi ký Chương 2
Lê-Vi-Ký Chương 1
Ngay từ đầu, chúng ta có năm loại lễ vật: lễ thiêu, lễ bột, lễ bình an, lễ chuộc tội và lễ vi phạm. Ba loại lễ đầu được gọi là lễ vật thơm ngon, hai loại lễ sau là lễ chuộc tội. Ba loại lễ đầu là tự nguyện, hai loại lễ sau là bắt buộc. Chương 1 đề cập đến lễ thiêu. Có ba loại, tùy thuộc vào khả năng của người dâng lễ vật; một con bò đực từ đàn gia súc (câu 3; so sánh câu 5), một con đực không tì vết; một con cừu hoặc một con dê từ đàn gia súc (câu 10), một con đực không tì vết; chim bồ câu hoặc chim non (câu 14). Tất cả đều là những sinh vật hiền lành; không có động vật hoang dã nào được dâng trên bàn thờ của Chúa. Peter Pell cho rằng con bò đực tượng trưng cho Chúa chúng ta như là Người Lao Động kiên nhẫn, không mệt mỏi, luôn làm theo ý muốn của Cha trong một cuộc đời phục vụ hoàn hảo và một cái chết hy sinh hoàn hảo. Con chiên tượng trưng cho Chúa như là Đấng hiền lành và khiêm nhường, phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự tự hiến dâng không chống cự. Con dê tượng trưng cho Chúa Kitô là Đấng thay thế chúng ta, chim bồ câu chỉ về Ngài như là Đấng trên trời, và cũng là Người đau khổ (chim bồ câu than khóc).38
Nhiệm vụ của người dâng lễ: Người ấy đem lễ vật đến cổng sân, gần bàn thờ bằng đồng (câu 3); người ấy đặt tay lên đầu con vật tế lễ (câu 4) (nghĩa đen là “người ấy sẽ tựa tay như thể đang trông cậy”); người ấy giết con bò đực (câu 5) hoặc con cừu hoặc con dê (câu 11); người ấy lột da con vật và xẻ thịt thành từng miếng (câu 6, 12); người ấy rửa ruột và chân bằng nước (câu 9, 13).
Nhiệm vụ của các thầy tế lễ: Họ rắc máu của con vật xung quanh bàn thờ bằng đồng (câu 5, 11); họ đặt lửa và củi lên bàn thờ (câu 7) rồi đặt các bộ phận của con vật lên củi (câu 8, 12). Mọi thứ đều được đốt trên bàn thờ trừ da (câu 13); trong trường hợp chim, thầy tế lễ vặn đầu, ép máu ra bên cạnh bàn thờ, đặt diều (họng) cùng với lông ở phía đông bàn thờ, mổ bụng chim mà không cắt ra từng mảnh, rồi đốt trên bàn thờ.
Phân phát lễ vật: Tất cả những gì được đốt trên bàn thờ đều thuộc về Đức Chúa Trời: da được giao cho các thầy tế lễ (7:8); người dâng lễ vật không nhận được phần nào trong lễ vật đặc biệt này.
Người dâng lễ vật thiêu đang bày tỏ sự quy phục và tận hiến hoàn toàn của mình cho Chúa. Chúng ta học được ở những chỗ khác rằng lễ vật này được dâng trong nhiều dịp khác nhau. (Xem từ điển Kinh Thánh để biết thêm chi tiết.)
Thông thường, lễ vật thiêu tượng trưng cho sự dâng hiến không tì vết của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời. Trên bàn thờ ở đồi Calvary, Chiên Con của Đức Chúa Trời đã bị thiêu rụi hoàn toàn bởi ngọn lửa công lý thiêng liêng.
Gia-bê - Lời cầu nguyện được đáp ứng
Đau đớn hay phước lành?
1 Sử ký 4:9-10
Trong gia phả dài trong sách Sử ký thứ nhất, tên này nối tiếp tên kia. Nhưng với Gia-bê, chúng ta cũng biết tại sao ông được gọi như vậy (1 Sử ký 4:9-10): Mẹ của Gia-bê đã trải qua cơn đau dữ dội khi sinh con, vì vậy bà đặt tên con trai mình là Gia-bê (nghĩa là "đau đớn"). Mỗi khi tên ông được nhắc đến, nó lại gợi nhớ đến nỗi đau. Liệu một ngày nào đó ông cũng sẽ phải chịu đau đớn tột cùng? Gia-bê không muốn điều đó xảy ra, vì vậy ông đã cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của ông và ban phước lành dồi dào cho ông, đến nỗi ông được tôn trọng hơn các anh em của mình. Chúng ta không biết tên cha và các anh em của ông; câu chuyện của ông xuất hiện mà không có bất kỳ mối liên hệ gia phả rõ ràng nào—điều này càng làm cho lời cầu nguyện của ông trở nên đáng chú ý hơn. Chúng ta hãy cùng xem xét kỹ hơn lời cầu nguyện của Gia-bê và học hỏi từ đó cho cuộc sống của chính mình!
Lời cầu nguyện của Gia-bê
“Và Gia-bê”
Gia-bê không chỉ cầu nguyện khi gặp khó khăn hay đau khổ. Ông không cầu nguyện vì bị bảo phải cầu nguyện. Ông cầu nguyện vì muốn nhận được phước lành của Chúa. – Lời cầu nguyện của chúng ta có xuất phát từ tấm lòng không? Chúng ta cầu nguyện bao nhiêu lần? Có lẽ chúng ta không có gì vì chúng ta không cầu xin điều gì (Gia-cơ 4:2)?
“được kêu gọi”
Rõ ràng là Gia-bê đã cầu nguyện tha thiết: Ông không chỉ nói chuyện với Chúa, mà còn kêu lên. – Chúng ta nhớ lại lời của Gia-cơ: “Lời cầu nguyện của người công chính có sức mạnh và hiệu quả” (Gia-cơ 5:16).
“với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và nói”
Gia-bê biết mối quan hệ của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên của Ngài và sống có ý thức trong mối quan hệ đó. – Chúng ta biết Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-su Christ và (hy vọng) cầu nguyện theo mối quan hệ mà chúng ta đã được đưa vào (xem Ê-phê-sô 1:17; 3:14).
Nếu Ngài muốn tôi
Vì Gia-bê bắt đầu lời cầu nguyện của mình bằng từ "Nếu", nên nghe có vẻ như một lời hứa. Tuy nhiên, ông không kết thúc bằng từ "thì" hoặc "tôi sẽ", như Gia-cốp đã làm: "Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi... thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời của tôi... và trong tất cả những gì Ngài ban cho tôi, tôi chắc chắn sẽ dâng cho Ngài một phần mười" (Sáng thế ký 28:20–22). [1]
Gia-bê biết rằng ông không thể làm cho lời cầu nguyện của mình hiệu quả hơn bằng cách hứa nguyện. – Đối với chúng ta là những người Cơ Đốc, việc hứa nguyện như vậy thậm chí còn không phù hợp hơn, vì một mặt chúng ta biết xác thịt là bại hoại và bất lực như thế nào, mặt khác, trong Chúa Kitô, chúng ta đã được bày tỏ về lòng tốt lớn lao của Đức Chúa Trời.
"ban phước dồi dào"
Gia-bê mong muốn nhận được phước lành dồi dào từ Đức Chúa Trời. "Phước lành" là một thuật ngữ rất rộng có thể bao gồm tất cả các lĩnh vực của cuộc sống. Là một người Y-sơ-ra-ên, Gia-bê chắc chắn muốn nói rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông những mùa màng bội thu, gia súc khỏe mạnh và nhiều hơn nữa. Là những người Cơ Đốc, chúng ta được ban phước lành với mọi phước lành thuộc linh trong cõi trời (Ê-phê-sơ 1:3). Chúng ta sở hữu tối đa những phước lành phi vật chất mà một người có thể có trên đất. Nhưng câu hỏi đặt ra là liệu chúng ta có thực sự tận hưởng những phước lành này và có sự thông công với Đấng đã ban chúng cho chúng ta hay không. Đây nên là mục tiêu và lời cầu nguyện của chúng ta.
"và mở rộng ranh giới của tôi"
Gia-bê muốn tài sản của mình được mở rộng (xem Phục truyền luật lệ ký 12:20; 19:8). – Và chúng ta muốn hiểu biết nhiều hơn về những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; “giới hạn tri thức của chúng ta” nên được mở rộng theo mọi hướng (xem Ê-phê-sơ 3:18-19).
"và tay Ngài ở cùng tôi"
Gia-bê biết rằng một mảnh đất màu mỡ và rộng lớn là chưa đủ đối với một người Y-sơ-ra-ên; ông cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời để quản lý và sử dụng nó một cách tốt nhất. Chúng ta là những người Cơ Đốc không chỉ bằng lòng với việc tận hưởng những phước lành trên trời và hiểu biết nhiều hơn về chúng, mà chúng ta còn muốn sống trọn vẹn vị trí của mình (Ê-phê-sơ 4:1). Vì vậy, chúng ta phải được củng cố trong tâm hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sơ 3:16).
“Và Ngài giữ cho điều ác tránh xa, để con không bị đau khổ!”
Gia-bê muốn được giữ khỏi điều ác. Nếu điều ác không thể xâm nhập vào đời sống và tấm lòng ông, thì ông sẽ không bị đau khổ. Mặc dù mẹ ông đã biến nỗi đau khổ thành tiêu đề chính trong cuộc đời ông, ông vẫn tin tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể bảo vệ ông khỏi điều ác (xem Thi thiên 121:5). – Chúng ta đặc biệt cầu nguyện xin được bảo vệ khỏi mọi điều làm hại chúng ta về mặt tâm linh, chẳng hạn như những mũi tên lửa của điều ác, những việc làm xấu xa của con người, hoặc tội lỗi của chính chúng ta và hậu quả của chúng (Ê-phê-sơ 6:16; 2 Ti-mô-thê 4:18; 1 Ti-mô-thê 6:10).
“Và Đức Chúa Trời đã ban cho điều ông cầu xin.”
Đức Chúa Trời đã đáp lời cầu nguyện của Gia-bê và ban cho ông bốn điều ông cầu xin, điều mà ông có lẽ đã cầu xin trước mặt Đức Chúa Trời nhiều hơn một lần. Thật là một kinh nghiệm tuyệt vời khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin (1 Giăng 5:15).
Gia-bê đã cầu nguyện một cách mạnh dạn và cụ thể, với sự hiểu biết và lòng tin tưởng. Ông đã trải nghiệm cách Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của ông và ban phước lành dồi dào cho ông. Mong rằng chúng ta cũng cầu nguyện tha thiết và có được trải nghiệm này thường xuyên hơn!
(Trích từ: “Sống trong Đức Tin”)
Chú thích:
Trong lời cầu nguyện của mình, Gia-bê không nhắc đến Gia-cốp trong sự khôn ngoan của ông ta, mà là cách Gia-cốp, trong đức tin, đã khóc vì phước lành của Đức Chúa Trời và đổi tên con trai mình là Bê-nô-ni (“con trai của sự khốn khổ của tôi”) thành Bên-gia-min (“con trai của niềm hạnh phúc của tôi”) (Sáng thế ký 32:27; Ô-sê 12:5; Sáng thế ký 35:18). Như vậy, tộc trưởng đã thể hiện ông coi trọng phước lành của Chúa đến mức nào và ông tập trung vào phước lành chứ không phải nỗi đau. Trong điều này, ông đã thực sự tôn vinh tên của mình, “Israel”. Do đó, thật thích hợp khi Gia-bê cầu nguyện với Đức Chúa Trời của Israel chứ không phải Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời.
Hai Cây
\
Sáng Thế Ký 2:9.
Hầu như không có sự kiện nào về thiên đường lại ít được hiểu rõ hơn sự kiện được ghi lại trong nửa sau của Sáng Thế Ký 2:9, không có sự kiện nào được cho là một huyền thoại sơ khai rõ ràng hơn thế. Tuy nhiên, hai cây này, được chọn lọc ra khỏi những cây khác, là một sự thật chắc chắn phù hợp với thời kỳ ngây thơ nguyên thủy đó, và không phù hợp với bất kỳ thời kỳ nào khác; mà thể hiện những nguyên tắc thiêng liêng có giá trị sâu sắc và bền vững nhất cho mọi thời đại; và điều này mà không cần áp đặt hay tưởng tượng vào bất kỳ cây nào, mà chỉ tuân theo những chỉ dẫn của chính bản ghi chép được soi dẫn. Và chân lý được truyền đạt một cách mật thiết liên quan đến mọi linh hồn con người.
Điều đầu tiên cần lưu ý là “cây sự sống” ở giữa vườn hoàn toàn khác biệt với “cây tri thức thiện ác”. Ăn trái của cây sau bị cấm, nếu phạm tội sẽ bị tử hình (câu 17). Chỉ khi người đàn ông ăn trái cây bị cấm, Đức Chúa Trời mới lo liệu để người ấy không ăn trái cây sự sống (Sáng thế ký 3:22). Nếu không, đó sẽ là sự sống đời đời của người tội lỗi: một tai họa, một sự vi phạm mọi trật tự, chứ không phải là một phước lành. Ngoài sự vi phạm đó, cây sự sống vẫn mở ra cho người ấy, và rõ ràng là nằm ngoài cây tri thức.
Rõ ràng cây thứ nhất chỉ ra con đường sự sống cho người chưa sa ngã, sự chu cấp của Đức Chúa Trời dành cho A-đam trong vườn địa đàng được ban cho cách tự do và hoàn toàn độc lập với cây thứ hai: điều này đúng đến nỗi người đàn ông đã mất quyền được hưởng trái cây này khi ăn trái cây kia. Người đàn ông có trách nhiệm không ăn trái cây tri thức; nếu kiêng cữ, người ấy được tự do ăn trái cây sự sống. Khi phạm tội và sa ngã, người ấy bị cấm và bị đuổi ra, bằng một thanh gươm lửa xoay chuyển mọi hướng để giữ đường đến cây sự sống (Sáng thế ký 3:24).
Giờ đây, nỗ lực không ngừng của con người, đặc biệt là con người mộ đạo, dường như là để đồng nhất hai cây; nghĩa là, để đặt nền móng cho sự sống trên việc hoàn thành trách nhiệm: một quan niệm trái ngược với thực tế, khi con người còn vô tội, và càng sai lầm hơn khi con người là tội nhân, và bị loại trừ rõ ràng khỏi cây sự sống. Mối quan hệ ban đầu đã bị mất đi do sự vi phạm. Tôn giáo tự nhiên duy nhất từng có hoặc có thể có thực tại đã không còn tồn tại. Tất cả từ đó trở đi đều xoay quanh việc Đức Chúa Trời đối xử với con người như thế nào qua lòng thương xót cứu rỗi. Con người trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất cũng đã hoàn toàn sa ngã trước mặt Đức Chúa Trời. Tội lỗi về mặt đạo đức đã buộc Đức Chúa Trời phải trở thành thẩm phán. Tình yêu thương, ân điển thiêng liêng, đã biến Ngài thành Đấng Cứu Thế. Dù vậy, điều đó chỉ nằm trong và qua Con Ngài, việc Ngài hạ mình trở thành người, và việc Ngài xuống chịu chết và phán xét kẻ có tội. Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Thế của thế gian (1 Giăng 4:14); Con người đến để tìm kiếm và cứu những gì đã mất (Lu-ca 19:10).
Nhưng hãy xem xét những giao dịch trung gian của Đức Chúa Trời trước khi Chúa Giêsu tái lâm. Thư gửi tín hữu Galati nhấn mạnh rất nhiều vào những lời hứa đã được ban cho, một giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận từ 430 năm trước khi luật pháp được thiết lập. Chúng cũng được sắp xếp sao cho cái này không thể hủy bỏ, càng không thể lẫn lộn với cái kia. Giờ đây, những lời hứa tương ứng với cây sự sống, giống như luật pháp tương ứng với cây biết điều thiện và điều ác. Những lời hứa là ân điển vô điều kiện và được cam kết của Đức Chúa Trời, được thiết kế từ rất lâu trước đó, và hoàn toàn khác biệt với luật pháp, thể hiện sự đòi hỏi công chính của Ngài đối với con người dựa trên trách nhiệm của họ. Nếu Israel, nếu có, dám đứng trên nền tảng đó trước mặt Đức Chúa Trời, thì mười điều răn đó là điều kiện của Ngài. Những điều kiện như vậy chỉ có thể là một sự thi hành án tử và kết án đối với những tạo vật tội lỗi, như Israel đã từng, như toàn thể nhân loại. Sai lầm chết người, như mọi khi, là tìm kiếm sự sống bằng cách đáp ứng trách nhiệm của con người. Israel đã chọn con đường đó và thất bại hoàn toàn, giống như tất cả những người tội lỗi đi theo con đường tương tự. Kinh Thánh ghi lại sự thất bại đó trong Cựu Ước. và giải thích điều đó trong Tân Ước, để ngày nay con người có thể hưởng lợi từ bài học nghiêm túc xưa kia và chỉ trông cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Vì chỉ có Đấng Christ mới giải quyết được vấn đề; bằng cách chấp nhận hoàn toàn trách nhiệm của con người và gánh chịu hậu quả của tội lỗi và tội lỗi của chúng ta trong cái chết, vâng, cái chết trên thập tự giá; để sau khi tôn vinh Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, Ngài đã sống lại từ cõi chết, là Thần ban sự sống cho tất cả những người tin. Như vậy, không có sự kết án nào cho những người ở trong Ngài, trong Ngài hai cây được đưa vào sự hòa hợp phước lành để cứu rỗi chúng ta và làm vinh hiển Đức Chúa Trời.
Là những con người có trách nhiệm, chúng ta là những kẻ vô thần và bất lực, như sứ đồ đã khẳng định không thể chối cãi. Vì vậy, Chúa coi ngay cả người Do Thái cũng là “bị hư mất”, điều này khép lại câu hỏi về trách nhiệm đó. Còn gì ngạo mạn hơn trong trạng thái tội lỗi của bản chất sa ngã của chúng ta hơn là tìm kiếm sự sống bằng cách giả vờ hoàn thành bổn phận của mình như con người? Ngay cả đối với người vô tội, như Sáng thế ký 2 dạy, sự sống và trách nhiệm đã được đặt ra một cách rõ ràng và hoàn toàn tách biệt. Nhưng như Chúa Kitô ban sự sống cách miễn phí cho những người tin Ngài, thì Ngài cũng chuộc tội cho họ bằng cái chết của Ngài. Vì cả hai điều đó đều vô cùng cần thiết, nếu chúng ta muốn xứng đáng được chia sẻ phần của các thánh trong ánh sáng; và giờ đây cả hai điều đó đều được Đức Chúa Trời ban cho qua đức tin cho mọi người.
Chăm Sóc Cây Ăn Quả Của Chúa
Nỗi thống khổ của Đấng Christ-
Nỗi đau buồn của sự chết vây quanh tôi, và dòng lũ của những kẻ gian ác làm tôi sợ hãi. Nỗi đau buồn của địa ngục vây quanh tôi: những cạm bẫy của sự chết ngăn cách tôi. Trong cơn khốn khổ, tôi kêu cầu Chúa, và khóc lóc cùng Đức Chúa Trời của tôi: Ngài nghe tiếng tôi từ đền thờ Ngài, và tiếng kêu của tôi đến trước mặt Ngài, thậm chí đến tai Ngài (Thi thiên 18:4-6).
Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là một Thi thiên về Đấng Mê-si. Có một chiều sâu của sự đau khổ và sự giải cứu trọn vẹn mà không có gì sánh được trong cuộc đời cá nhân của Đa-vít—và chính ông là người đã viết Thi thiên này—cũng như trong cuộc đời của bất kỳ vị thánh nào khác trong Cựu Ước. Chúng ta phải quy chiếu những câu này cho Chúa chúng ta, và chính Chúa có thể đã đề cập đến Thi thiên này khi Ngài phán trong Lu-ca 24:44: “Mọi điều đã chép trong Thi thiên về Ta đều phải được ứng nghiệm.”
Nỗi thống khổ của Chúa trong những đau khổ của Ngài
Những đau khổ của Chúa chúng ta không phải do bất kỳ bệnh tật hay yếu đuối thể chất nào gây ra. Những đau khổ đó không đến từ bên trong thân thể Ngài mà là từ bên ngoài. Ngài bị bắt, bị đóng đinh và giết bởi những bàn tay độc ác (Công vụ 2:23). Sự đánh đập mà Ngài phải chịu đựng tàn bạo đến nỗi thường làm bong tróc toàn bộ da thịt nạn nhân, để lộ nội tạng. Những cú đấm mà Ngài nhận từ những kẻ gian ác và việc giật râu, làm biến dạng khuôn mặt Ngài hơn bất kỳ người nào, chắc hẳn là vô cùng đau đớn. Và ai có thể hiểu được ý nghĩa của những cụm từ như “nỗi đau buồn của cái chết”—“những dòng lũ của những kẻ vô đạo”—“dây thừng của địa ngục”—“bẫy của cái chết”? Ngài không chỉ bị bao vây bởi những kẻ thấp hèn nhất trong nhân loại mà còn bị tấn công bởi toàn bộ hệ thống cấp bậc của địa ngục—tất cả đều là những thiên thần độc ác. “Những dòng lũ” có nghĩa là những trận lụt, và hết trận lụt này đến trận lụt khác của những cuộc tấn công dữ dội và tàn bạo nhất đã khiến chính Chúa chúng ta cũng phải hoảng sợ. Rồi việc bị trói buộc bởi dây thừng của Sheol, nơi không có lối thoát nào ngoài quyền năng tối cao và toàn năng của Đức Chúa Trời, hẳn là điều vô cùng đáng sợ. Tất cả điều này tạo nên nỗi thống khổ của Đức Chúa Trời-Người, Đấng Cứu Thế của chúng ta. Ngài trải qua mọi nỗi đau đớn mà những người được Ngài cứu chuộc sẽ phải chịu nếu họ bị ném vào ngọn lửa nóng nhất của địa ngục mãi mãi. Thập tự giá của Chúa Kitô là một cảnh tượng khủng khiếp. Chúng ta chỉ có thể chiêm nghiệm nó trong sự tĩnh lặng của lòng tôn kính thánh thiện. Những đau khổ mà Ngài chịu đựng, cả về thể xác, tinh thần và tâm linh, đều vượt xa sự hiểu biết của chúng ta. Những đau khổ đó là giá chuộc của chúng ta. Chúng là sự giải thoát của chúng ta. Chúng là phương tiện cứu rỗi khỏi sự hủy diệt đời đời. Tất cả những đau khổ khủng khiếp đó đã chết trong Chúa chúng ta và không thể sống lại để làm tổn thương hay gây hại cho dân Ngài. Chúng ta nên “suy ngẫm về Ngài”, và đừng bao giờ quên những gì Ngài đã chịu đựng vì chúng ta, vì Ngài đã chết: “Đấng Công Chính vì kẻ bất công”—đã “bị thương vì tội lỗi của chúng ta”—“bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta”—“sự trừng phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên Ngài”. Ngài “đã gánh lấy tội lỗi chúng ta trong thân thể mình trên cây thập tự giá” (1 Phi-e-rơ 2:24).
Lời cầu nguyện của Chúa trong sự đau khổ của Ngài
“Trong cơn hoạn nạn, tôi kêu cầu Chúa, và khóc lóc cùng Đức Chúa Trời tôi” (Thi thiên 18:6). Chúa không phải là người khắc kỷ, và Ngài cũng không có thái độ khắc kỷ trước những đau khổ đã được định sẵn. Trong cơn hoạn nạn, Ngài đã tìm kiếm Đức Chúa Trời. “Tôi kêu cầu Đức Chúa Trời tôi,” và, chúng ta đọc thấy, Ngài “đã được nghe lời cầu nguyện vì Ngài kính sợ Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 5:7). Bất cứ nơi nào Chúa ở, đều có tiếng cầu nguyện. Cái nhìn đầu tiên và cuối cùng của Ngài là hướng về trời. Cuộc đời Ngài trên đất với tư cách là Con Người và Người Tôi Tớ thiêng liêng là một dòng chảy không ngừng của lời cầu nguyện. Và giờ đây, trong giờ phút hy sinh tối cao này, niềm hy vọng—sự tin cậy—sức mạnh của Ngài—phải đến từ Đức Chúa Trời. Các Thi thiên đầy ắp tiếng kêu than của Ngài, vì Ngài “đã dâng lên lời cầu nguyện và sự nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết” (Hê-bơ-rơ 5:7). Hãy lắng nghe những lời kêu than xé lòng này: “Lạy Chúa, xin đừng xa cách con; hỡi sức mạnh của con, xin mau đến giúp con. Xin giải cứu linh hồn con khỏi lưỡi gươm; người yêu dấu của con khỏi quyền lực của chó dữ. Xin cứu con khỏi miệng sư tử” (Thi thiên 22:19-21). “Lạy Chúa, xin đừng giữ lại lòng thương xót của Ngài khỏi con; xin cho lòng nhân từ và sự chân thật của Ngài luôn gìn giữ con. Vì vô số điều ác đã vây quanh con… Xin Chúa vui lòng giải cứu con; lạy Chúa, xin mau đến giúp con” (Thi thiên 40:11-13). “Xin giải cứu con khỏi vũng lầy, đừng để con chìm xuống; xin giải cứu con khỏi những kẻ ghét con, và khỏi dòng nước sâu. Xin đừng để nước lũ nhấn chìm con, cũng đừng để vực sâu nuốt chửng con, và đừng để hố sâu ngậm miệng lại trên con” (Thi thiên 69:14, 15).
Đó là một số lời cầu nguyện sâu sắc, xé lòng của Chúa chúng ta, được Đức Thánh Linh ban cho người viết Thi Thiên trong tinh thần tiên tri. Khi chúng ta đến vườn Ghết-xê-ma-ni trong Tân Ước, chúng ta nghe thấy những lời than khóc tương tự. “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con; nhưng không phải theo ý con, mà theo ý Cha.” —“Lạy Cha, nếu chén này không thể lìa khỏi con, trừ khi con uống, thì nguyện ý Cha được nên” (Ma-thi-ơ 26:39, 42). Chúng ta chỉ có thể bước đi trên mảnh đất ấy với bước chân kính cẩn. Nó vô cùng thánh thiêng. Trong cơn hoạn nạn của Ngài, chúng ta…
Sự Đau Khổ của Đấng Christ,
Thi Thiên 22:22
Toàn bộ Thi Thiên này rõ ràng chứa đựng lời nói và kinh nghiệm của Chúa Giê-su Kitô. Nó bắt đầu bằng một trong những câu nói quan trọng nhất của Ngài, như thể một trích dẫn trực tiếp từ lời tiên tri: “Lạy Chúa, lạy Chúa, sao Ngài bỏ con?” và đưa ra chính lời của những người Do Thái vô tín, khi Đấng Cứu Thế đang hấp hối trên cây thập tự giá, trong câu thứ tám: “Người ấy tin cậy Chúa, rằng Chúa sẽ giải cứu người ấy; hãy để Chúa giải cứu người ấy, vì Chúa vui lòng nơi người ấy.”
Toàn bộ Thi Thiên là một bức tranh chính xác về sự đau khổ của Chúa chúng ta. Trong câu trước đó, nỗi thống khổ trong tâm hồn Ngài được mô tả: “Xin cứu con khỏi miệng sư tử!”, sự thống khổ tột cùng đó được mô tả như sau trong Hê-bơ-rơ 5:7: “Trong những ngày sống trên đất, khi người đã dâng lên lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng khóc lớn và nước mắt”; Và chúng ta đã chứng kiến những sự kiện đó trong vườn Ghết-xê-ma-ni, nơi linh hồn Ngài “vô cùng kinh ngạc”, và Ngài cầu nguyện, nếu có thể được, xin cho chén đắng ấy lìa khỏi Ngài. Và trong phần kết của câu 21 (“Ngài đã nghe lời cầu nguyện của con từ sừng kỳ lân”), chúng ta thấy Ngài bị đưa đến đỉnh điểm của sự đau khổ cùng cực, ngay trên sừng bàn thờ, như mô tả về vật tế lễ bị trói và đặt lên đó. Từ đó, chúng ta thấy sự giải cứu của Ngài, “Ngài đã nghe lời cầu nguyện của con”, như trong Thi thiên 40: “Con kiên nhẫn chờ đợi Chúa, và Ngài nghiêng tai nghe tiếng kêu của con; Ngài cũng đưa con ra khỏi hố sâu khủng khiếp, khỏi bùn lầy, đặt chân con trên đá, và dẫn dắt con đi.” Câu tiếp theo mô tả Ngài như sau: “Con sẽ tuyên bố danh Ngài cho anh em con; giữa hội chúng [hoặc nhà thờ] con sẽ ngợi khen Ngài.”
Ở đây, chúng ta đọc lời chứng của Chúa sau khi Ngài đã được nghe, sau khi Ngài đã ra khỏi hố sâu khủng khiếp, sau khi sự đau đớn, khổ sở, tai ương và cái chết đã qua; tóm lại, vào lúc Ngài phục sinh. Chính vào thời điểm đó, câu Kinh Thánh này mô tả về Ngài: và trong đó, trước hết, chúng ta thấy chức vụ mà Ngài đã đảm nhận trong việc tuyên bố danh của Đức Chúa Trời cho anh em Ngài; và thứ hai, chúng ta thấy Ngài đứng giữa Hội Thánh của Ngài, với tư cách là Đầu của Hội Thánh.
Và ai là người làm chứng như vậy, “Tôi sẽ tuyên bố”? Chúng ta không thể nhầm lẫn ai, từ toàn bộ nội dung và lời lẽ rõ ràng của Thi Thiên. Đó là Chúa Giê-su Christ. Và Ngài tuyên bố điều gì? “Danh Ngài”: “Tôi sẽ tuyên bố danh Ngài cho anh em tôi”; danh của Đấng mà Ngài cầu khẩn với tư cách là Đức Chúa Trời của Ngài. Và đó, thưa anh em, là cách duy nhất chúng ta biết bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời; khi chính Chúa Giê-su Christ bày tỏ và tuyên bố về Ngài. Đó là cách thức mà Đức Chúa Trời đã định để truyền đạt bất cứ điều gì về chính Ngài; Và nếu không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-su, chúng ta sẽ không bao giờ có được sự bình an. Khi tuyên xưng danh Đức Chúa Trời, Chúa Giê-su cũng tuyên xưng danh Ngài: Ngài làm chứng về những việc Ngài đã làm cho loài người và hậu quả của việc đó. Ngay sau khi công việc hoàn thành, Ngài đã loan báo điều đó cho anh em mình: “Xin cứu con khỏi miệng sư tử; vì Chúa đã nghe lời cầu nguyện của con từ sừng kỳ lân.” Và ngay sau khi được giải cứu, Ngài kêu lên: “Con sẽ loan báo danh Chúa cho anh em con.”
Thi Thiên, xuyên suốt bài thánh ca, cho chúng ta thấy những đau khổ của Chúa Giê-su, và cả sức mạnh, sự an ủi và lòng tin cậy của Ngài nơi Đức Chúa Trời giữa những đau khổ đó, những lời tiên tri này đã được ứng nghiệm một cách chính xác và trọn vẹn trong cuộc đời Ngài: “Con biết rằng Chúa luôn luôn nghe lời cầu nguyện của con”; “Con không đơn độc, vì Cha ở cùng con.” Nhưng có một giờ, một thời kỳ tăm tối và đau đớn, khi Sa-tan được thả ra để tấn công Ngài, nhưng chưa thể làm Ngài gục ngã—không thể tách Ngài khỏi niềm tin cậy cao cả nơi Đức Chúa Trời, khi Ngài bị hạ thấp đến nỗi phải nói: “Nước đã tràn vào tận linh hồn con”: “Linh hồn con bối rối, con biết nói gì đây? Cha ơi, xin cứu con khỏi giờ này: nhưng vì cớ này mà con đến giờ này.” Đỉnh điểm của sự khốn khổ của Ngài chính là việc Đức Chúa Trời giấu mặt.
Có ba điều mà Chúa Giê-su phải đối mặt và chiến thắng, và luôn ở trước mặt Ngài—sự chết, tội lỗi và quyền lực của Sa-tan. Sự kết hợp của những điều này chống lại Ngài là “quyền lực của bóng tối”, điều mà Ngài thừa nhận với đám đông đến bắt Ngài— “Đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của bóng tối.” Giờ đây, đó là ba kẻ thù lớn chống lại chúng ta. Chúng ta đã phạm tội, và Đức Chúa Trời đã phán: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Chúng ta có tội; và sự kết án không thể bị xóa bỏ nếu không loại bỏ nguyên nhân của nó; Và Sa-tan rõ ràng chống lại chúng ta, như một kẻ thù của sự tự do cuối cùng của chúng ta. Giờ đây, Chúa Giê-su Christ phải đối mặt với tất cả những điều này, và nếu chúng bị đánh bại trong Ngài, với tư cách là Đầu và người đại diện cho dân Ngài, thì sẽ có sự tự do—sự tự do vinh hiển và vĩnh cửu.
Như vậy, chúng ta thấy rằng Chúa Christ thực sự phải đối phó với ba điều này. Ngài đến để gánh tội; và, vì gánh tội, Ngài nhất thiết phải chịu hình phạt của nó, đó là sự chết. Vì vậy, khi gánh tội, tội lỗi nhất thiết bị quy cho Ngài, và Ngài phải chịu sự kết án cho đến khi Đức Chúa Trời hài lòng. Và cuối cùng, Ngài phải..
.Với tư cách là Đầu của dân Ngài, Ngài đã chiến thắng kẻ mà A-đam và toàn thể nhân loại trong ông đã thất bại. Chúa Giê-su đã làm được điều đó; Ngài đã gặp gỡ, đón nhận, nâng đỡ, kiên định dưới sự cai quản của hắn và chiến thắng; chinh phục tất cả, giành được chiến thắng—thật vậy, với những vết thương và đổ máu; nhưng sau khi chiến thắng, Ngài đã sống lại với niềm hạnh phúc trọn vẹn khi được hưởng dung nhan Đức Chúa Trời, sự chết đã qua đi, tội lỗi đã được xóa bỏ, và Sa-tan đã bị Ngài đánh bại, nhân danh và vì phước lành đời đời của dân Ngài.
Điều này đã được bày tỏ trọn vẹn trong sự phục sinh của Ngài, đó là dấu ấn của sự hoàn thành và chấp nhận trọn vẹn của Ngài; khi Ngài sống lại (một nhân chứng sống động về sự đền bù trọn vẹn cho tội lỗi đã được cầu xin và nhận được, và sự trung tín của Đức Chúa Trời được bày tỏ), Chúa Giê-su phán: “Ngươi đã nghe ta, từ sừng của những con kỳ lân.” Và rồi, không chậm trễ, Ngài lập tức nói thêm: “Ta sẽ bày tỏ danh ngươi cho anh em ta”: như thể niềm vui mà Ngài có được là chưa trọn vẹn cho đến khi sự hiểu biết về điều đó được truyền đạt cho những người mà Ngài đã làm cho họ trở thành một phần của chính Ngài.
Chính Chúa Giê-su đã làm chứng, và vẫn đang làm chứng qua Đức Thánh Linh, cho linh hồn những người tin rằng công việc cứu chuộc đã hoàn thành, và nhờ đó họ được dự phần vào mọi phước lành của Ngài. Ngài đến với họ với tin mừng phước lành về sự chết đã bị chiến thắng, tội lỗi đã được xóa bỏ mãi mãi, và Sa-tan đã bị đánh bại. Đó là sự an ủi, niềm vui, sự bình an mà Ngài mang đến cho linh hồn, điều mà sự hiểu biết về những sự thật này dẫn đến. “Ta sẽ bày tỏ danh Ngài cho anh em ta”; như thể Ngài đã nói, Ta sẽ đến và cho linh hồn anh em biết về chiến thắng mà Ta đã giành được trên tất cả kẻ thù của anh em, và những hậu quả từ đó, khi anh em hoàn toàn được xưng công chính. Và trong vị thế được tha bổng trọn vẹn này, tất cả dân Ngài đều đứng vững, khi Chúa Giê-su được tuyên bố “là Con Đức Chúa Trời, có quyền năng, theo Đức Thánh Linh, bởi sự sống lại từ cõi chết”. Và sau khi thăng thiên, bạn có nghĩ rằng Ngài giờ đây có ít quyền năng hơn không? Không. Sau khi chiến thắng tội lỗi, sự chết, mồ mả và Sa-tan, Ngài ban Đức Thánh Linh làm chứng cho linh hồn, để chứng minh sự khuất phục của mọi kẻ thù – sự chết đã bị đánh bại, tội lỗi được xóa bỏ, và Sa-tan bị khuất phục.
Và như vậy, Ngài dẫn dắt những người tin vào sự nhận làm con nuôi, vào mối quan hệ gia đình đầy yêu thương, không phải với tư cách là tôi tớ, mà là con cái. Ngài cho họ thấy rằng Ngài đã chuộc những người ở dưới sự rủa sả của một luật lệ bị vi phạm, để họ được nhận làm con nuôi; và sau đó Ngài đưa họ vào sự thông công trong tình yêu thương của Cha – “Vì các ngươi là con cái, nên Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu rằng: Abba, Cha ơi!”
Đây là điều Ngài làm – đó là điều Ngài tuyên bố trong lòng những người tin bằng sự ngự trị của Đức Thánh Linh; Và sự hiệp nhất giữa Ngài và dân Ngài—mối quan hệ phước lành tồn tại giữa họ và Cha, Ngài đã vui mừng tuyên bố ngay sau khi phục sinh, khi Ngài phán: “Hãy đi đến anh em ta, và nói với họ rằng: Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi, và Đức Chúa Trời của ta, và Đức Chúa Trời của các ngươi.”
Ngài sắp thăng thiên về với Cha Ngài, lên đến vinh quang mà Ngài đã có với Cha Ngài; nhưng trước đó Ngài đã làm gì?—đứng đó với tư cách là người đại diện cho dân Ngài, Ngài tự đồng nhất mình với họ như thế này: “Cha ta, và Cha các ngươi; Đức Chúa Trời của ta, và Đức Chúa Trời của các ngươi!” Hỡi anh em, nhận thức được điều này là một phước lành lớn lao đối với một linh hồn đã trải qua sự nhận thức rằng nó đã bị hư mất, bị hủy hoại; thấy rằng việc Đức Chúa Trời từ bỏ nó vì những tội lỗi của nó là công bằng và chính đáng. Ôi hạnh phúc biết bao, khi Chúa Kitô đến bởi Đức Thánh Linh, trong quyền năng của sự phục sinh của Ngài, và chứng tỏ điều này cho linh hồn đáng thương, người biết mình đã phạm tội, và đã bị loại bỏ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời một cách công bằng, bởi vì, giống như A-đam, nó đã thực tế từ chối và chối bỏ Đức Chúa Trời. Khi ấy, người tin Chúa mới có thể hiểu được sự bình an trọn vẹn mà Chúa Kitô mang lại, khi Ngài làm chứng về những gì Ngài đã làm cho linh hồn họ, và vị trí mà Ngài đã đưa dân Ngài đến: “Hãy xem tình yêu thương mà Cha đã ban cho chúng ta, đến nỗi chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời.”
Nếu Chúa vui lòng hiện ra và phán với linh hồn các ngươi rằng: Ta đến để nói cho các ngươi biết những gì Ta đã làm cho các ngươi; Ta đã thắng tất cả kẻ thù của các ngươi, và đưa các ngươi vào một vị trí đặc ân kỳ diệu đến nỗi các ngươi là con cái Đức Chúa Trời—đồng thừa kế với Ta trong nhà Cha Ta—mọi tội lỗi đã được xóa bỏ mãi mãi, và không còn sự kết án nào cho các ngươi nữa—thì đó sẽ là một lời chứng tuyệt vời cho linh hồn các ngươi biết bao! Nhưng, thưa anh em, lời chứng mà các ngươi đã nhận được, khi Chúa Kitô sống lại sau trận chiến—sống lại khải hoàn, và ngay trước thềm thăng thiên về vinh quang, Ngài đã làm chứng cho dân Ngài rằng: “Ta lên cùng Cha Ta, và là Cha các ngươi.” Chúa Kitô ban cho người tin chỉ bằng việc nhìn thấy Ngài đứng ở vị trí đó, và tin điều đó, như thể người ấy nhìn thấy Ngài bằng mắt thường, nhận ra Chúa Kitô là người đại diện của mình bước vào nơi thiên thượng thay cho mình, và giờ đây đang ở trong vinh quang sẽ thuộc về mình. Như vậy, sự bình an của người tin được thiết lập vững chắc, như Đấng Cứu Thế phán: “Ta để lại bình an cho các ngươi, hỡi người con của ta”.
Nỗi Khổ Vô Lượng
Lạy Chúa, lạy Chúa, sao Ngài bỏ rơi con? (Thi thiên 22:1)
Hãy xem, có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của Ta chăng? (Ca thương 1:12).
Trong toàn bộ văn học nhân loại, không có gì cảm động hơn Thi thiên 22. Đó là chiều sâu tột cùng của sự đau khổ— một bức tranh tiên tri về sự hiến dâng linh hồn của Chúa chúng ta cho đến chết. Thi thiên này được giao cho “người hát chính”, như tiêu đề cho thấy, vì chỉ có ông mới có thể đảm nhiệm một giai điệu thánh thiêng như vậy. “Aijeleth Shahar” trong tiêu đề được hiểu là “con nai của buổi sáng”— hình ảnh của Chúa Kitô, Đấng Mê-si đã được hứa. Đó là một bức tranh khác về Chúa chúng ta dưới hình ảnh con vật hiền lành này bị những con thú dữ tợn đuổi bắt.
Đây là một thi thiên về thập tự giá, và diễn tả chi tiết, hơn bất cứ nơi nào khác, những đau khổ của Chúa chúng ta trên cây thập tự giá nhục nhã đó. Không có thi thiên nào giống như thi thiên này. Một trong những đặc điểm đáng chú ý nhất của đoạn Kinh Thánh này là sự vắng mặt của bất kỳ lời thú tội nào. Người chịu khổ không có tội lỗi cá nhân nào để thú nhận, và điều này là bởi vì nó chỉ ra Con Thiên Chúa vô tội với tư cách là Con người.
---Có một số loài vật được nhắc đến.
Có “bò đực” trong câu 12. Bò đực là một con vật được coi là thanh sạch theo nghi lễ, và chắc chắn điều này ám chỉ đến các nhà cầm quyền Do Thái - các thầy dạy luật và người Pha-ri-si, các thầy tế lễ thượng phẩm như An-na và Cai-pha, và toàn bộ hội đồng Sanhedrin của người Do Thái đã âm mưu giết Chúa Giê-su.
Câu 20 nói về “chó”. Chó là một loài vật không thanh sạch và điều này chắc chắn ám chỉ đến dân ngoại - thường được người Do Thái gọi là “chó ngoại”. La Mã đang cai trị Palestine vào thời điểm Chúa chúng ta chết, và Ngài đã bị thống đốc La Mã, Phi-la-tô, kết án tử hình theo kiểu La Mã. Lính La Mã cũng vây quanh thập tự giá và đánh bạc để giành lấy áo quần của Ngài.
Câu 21 nói về “sư tử”, cũng là loài vật ô uế, và có lẽ ám chỉ toàn bộ binh đoàn của địa ngục như những kẻ thù hung dữ và đáng sợ. Chúng sẽ lao vào Chúa trong lúc Ngài yếu đuối nhất về thể xác với hy vọng xé xác Ngài ra từng mảnh.
Sau đó, trong câu 21, “kỳ lân” được nhắc đến, và các học giả đã giải thích đây là tê giác một sừng. Có lẽ đó là biểu tượng của chính cái chết và sức mạnh to lớn của nó trong việc đâm xuyên con người.
---Sự Bỏ Rơi Hoàn Toàn Của Chúa Chúng Ta
Nguồn gốc đầu tiên của những đau khổ của Chúa chúng ta là liên quan đến Đức Chúa Trời: “Lạy Đức Chúa Trời của con, lạy Đức Chúa Trời của con, sao Ngài bỏ con?” (câu 1) — hay, “Sao Ngài bỏ con đi?” hoặc “Sao Ngài phó mặc con?” Đó là tiếng kêu của Đấng đã từng hiệp thông vĩnh cửu với Đức Chúa Trời, nhưng giờ đây thấy rằng sự hiệp thông đó đang bị chia cắt — bị phá vỡ. Đó không phải là tiếng kêu nổi loạn. Đó không phải là tiếng kêu than phiền. Đó là tiếng kêu hoang mang. Tại sao? Câu trả lời thực sự được đưa ra trong câu 3: “Nhưng Ngài là Đấng thánh.” Vào thời điểm này, Chúa chúng ta đã “gánh tội thay cho chúng ta,” và đứng ra chịu trách nhiệm cho tất cả tội lỗi của chúng ta, những tội lỗi đã được đặt trên Ngài. Như vậy, Đức Chúa Cha, trong vai trò là Đức Chúa Trời, đã phải quay mặt đi khỏi Con Ngài, Đấng lúc này đang trong vai trò là Đấng gánh tội thay cho chúng ta.
Nguồn gốc thứ hai của sự đau khổ của Chúa chúng ta liên quan đến con người. Sự chế nhạo thô tục của con người được mô tả trong câu 7 và 8: “Tất cả những ai thấy Ta đều cười nhạo Ta: họ bĩu môi, họ lắc đầu, nói rằng: Hắn tin cậy Đức Giê-hô-va rằng Ngài sẽ giải cứu hắn.” Thầy tế lễ và dân chúng, người Do Thái và người ngoại, binh lính và thường dân đều được thấy trong tiếng cười chế nhạo này, tóm lại là sự khinh miệt phổ quát đối với Đấng được Đức Chúa Trời yêu dấu.
Và cùng với sự chế nhạo thô tục này là những cử chỉ khinh bỉ, chẳng hạn như bĩu môi, lắc đầu, và những cử chỉ tục tĩu khác. Rồi đến phần có lẽ là tàn nhẫn nhất—sự chế giễu đức tin của Ngài nơi Đức Chúa Trời, điều này hẳn giống như nọc độc đối với tâm hồn thánh thiện của Ngài.
Nguồn gốc thứ ba của những đau khổ của Chúa chúng ta liên quan đến các thế lực của địa ngục. Sa-tan đã tập hợp tất cả lực lượng của mình và khéo léo chờ đợi trước khi tấn công cho đến khi Chúa chúng ta bị đẩy vào tình trạng đau đớn tột cùng về thể xác: “Tất cả xương cốt của Ta đều trật khớp.” Tôi tin rằng người ta nói rằng có hai trăm lẻ tám xương trong cơ thể, và ai có thể đo lường được loại đau khổ này khi tất cả đều bị trật khớp? Chính vào giờ phút chiến lược này, Sa-tan đã ném tất cả lực lượng của mình chống lại Chúa Kitô, hy vọng sẽ áp đảo Ngài.
---Sự hân hoan vinh hiển của Chúa chúng ta
Từ sự suy sụp sâu sắc và khủng khiếp đó, thánh vịnh chuyển sang sự chiến thắng của Đấng Cứu Thế, và do đó trở thành một bài ca ngợi khen. Tôi sẽ đề cập đến ba kết quả kỳ diệu từ việc Chúa Giê-su đã gánh chịu những đau khổ của chúng ta:
(1) Sự hình thành một phúc âm cho những người tội lỗi—một phúc âm về tình yêu cứu chuộc. “Ta sẽ bày tỏ danh Ngài cho anh em Ta” (câu 22) — nghĩa là danh của Đức Chúa Trời, Đấng công chính. Qua sự đau khổ trên thập tự giá, Đức Chúa Trời công chính đã tìm ra phương tiện chính đáng để trở thành “Đấng xưng công chính cho người tin Đức Giê-su” (Rô-ma 3:26). Ở đây, hội thánh của những người con trưởng cũng được nhắc đến, khi Đấng Cứu Chuộc phán rằng, “Ở giữa…”
“Con sẽ ngợi khen Chúa trong hội chúng” (Thi thiên 22:22). Ngài dẫn dắt sự ngợi khen của những người được cứu chuộc trước mặt Đức Chúa Cha.
(2) Sự chu cấp cho sự thỏa mãn trọn vẹn dành cho những người tin kính như vậy. “Người hiền lành sẽ ăn và được no thỏa; họ sẽ ngợi khen Chúa, là những người tìm kiếm Ngài; lòng các ngươi sẽ sống đời đời” (câu 26). Những người tin kính là hiền lành vì họ đã từ bỏ mọi kiêu ngạo của con người, và đã tìm kiếm Đấng Cứu Thế cho đến khi tìm thấy Ngài.
(3) Sự viên mãn của lòng thương xót của Chúa chúng ta được quy tụ từ khắp các dân tộc. “Khắp cùng thế gian sẽ nhớ đến và trở lại cùng Chúa; và tất cả các dòng dõi dân tộc sẽ thờ phượng trước mặt Ngài” (câu 27). Họ sẽ nhớ đến, trở lại và tôn kính Chúa.
Câu cuối cùng của Thi thiên là để tôn vinh Đức Chúa Trời: “Ngài đã làm điều này” (câu 31), mà theo tôi hiểu, chỉ là một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ – “đã hoàn thành”. Điều này không chỉ đề cập đến công việc đã hoàn thành trên thập tự giá, mà còn đến công việc đã hoàn thành trong những người tin khi họ cuối cùng được dâng lên trước mặt Cha “không tì vết, không nếp nhăn, không có bất cứ điều gì tương tự”—một công việc được hoàn thành trọn vẹn trong tất cả những người ti
Thứ Tư, 29 tháng 4, 2026
Họ giương cánh như chim ưng
Ê-sai 40:31,
Hình ảnh chim ưng và đôi cánh mạnh mẽ của nó được sử dụng trong Kinh Thánh theo hai cách:
Thứ nhất, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy chính Ngài làm gì cho chúng ta. Ngài cõng chúng ta như chim ưng cõng con trên cánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11).
Mặt khác, chính chúng ta được so sánh với chim ưng dang rộng cánh để bay. Câu Kinh Thánh viết: “Ai trông cậy Chúa sẽ được thêm sức, người ấy sẽ bay cao như chim ưng, chạy mà không mệt mỏi, đi mà không ngã quỵ” (Ê-sai 40:31).
Qua sự so sánh này, Đức Chúa Trời khích lệ những người mệt mỏi cả bên trong lẫn bên ngoài và cảm thấy bất lực. Ngay cả những người trẻ tuổi với sức mạnh tự nhiên cũng có thể mệt mỏi, kiệt sức hoặc thậm chí gục ngã, nhưng những người tin cậy Chúa và trông đợi Ngài sẽ nhận được sức mạnh mới. Họ có thể bay cao như chim ưng, chạy mà không mệt mỏi, và đi mà không kiệt sức.
Đại bàng được mệnh danh là "vua của bầu trời". Chúng có đôi cánh rất lớn với sải cánh dài hơn hai mét. Trong khi nhiều loài chim khác duy trì độ cao bằng cách vỗ cánh nhanh, đại bàng lại làm điều đó hoàn toàn khác: Chúng thuộc nhóm chim lượn và sử dụng luồng khí nóng để di chuyển nhanh chóng – mà không cần gắng sức.
Luồng khí nóng được tạo ra khi mặt trời làm nóng mặt đất, không khí ấm bốc lên, và tạo thành các cột không khí dâng lên. Những cột không khí này đưa đại bàng lên cao mà không cần nhiều năng lượng từ chính đại bàng. Để làm được điều này, nó dang rộng đôi cánh và chủ động tìm kiếm những luồng khí dâng lên này. Về cơ bản, nó tự định vị mình trong luồng khí nóng và để cho mình được nâng lên. Nó hiếm khi vỗ cánh – và khi vỗ cánh, chủ yếu là để tăng độ cao hoặc điều chỉnh hướng bay. Do đó, đại bàng không bay lên bằng sức mạnh của chính nó, mà là nhờ các lực bên ngoài hỗ trợ nó.
Chúa đã cố ý chọn hình ảnh con đại bàng ở đây, chứ không phải một loài động vật mạnh mẽ nào khác như sư tử hay ngựa. Ý nghĩa của câu Kinh Thánh này là chúng ta học cách sống, phục vụ và vượt qua hoàn cảnh không phải bằng sức riêng của mình, mà bằng sức mạnh mà Chúa ban cho.
Điều đó không có nghĩa là chúng ta phải vùng vẫy điên cuồng và gắng sức hết mình. Chúng ta phải tin cậy Chúa và sử dụng sức mạnh mà Ngài ban cho. Điều đó không có nghĩa là nỗ lực nhiều hơn, cố gắng cá nhân nhiều hơn, hay hoạt động tích cực hơn, mà là sử dụng "luồng gió nâng đỡ thuộc linh" để thúc đẩy chúng ta tiến lên. Trong "luồng gió nâng đỡ" này, chúng ta nhận ra hình ảnh về công việc của Đức Thánh Linh, quyền năng của Lời Chúa, và sự thông công mật thiết với Chúa. Đây là cách chúng ta nhận được sức mạnh cho một cuộc sống được nâng đỡ. Đây là cách chúng ta có thể vượt qua những hoàn cảnh khó khăn bằng đức tin và học cách nhìn mọi việc từ góc nhìn trên trời. Đó là một sức mạnh nâng đỡ chúng ta, nhưng không bắt nguồn từ bên trong chính chúng ta. Những người mở lòng đón nhận công việc của Chúa được nâng đỡ từ bên trong—chứ không phải bị kiệt sức về mặt thuộc linh.
Để bay, chim đại bàng dang rộng đôi cánh, giữ bình tĩnh và tin tưởng vào lực nâng đỡ do luồng khí nóng tạo ra. Đối với chúng ta, điều này có nghĩa là tin cậy Chúa thay vì liên tục bồn chồn và phấn đấu để đạt được nhiều hơn. Chúng ta nương náu trong Chúa và không đánh mất chính mình trong những hoạt động hối hả và nỗ lực của bản thân. Sức mạnh đích thực thường được thể hiện chính xác trong sự tĩnh lặng của lòng tin. Những người sống theo cách này có thể vượt lên trên hoàn cảnh của mình và nhìn nhận những khó khăn trong cuộc sống hàng ngày từ một góc nhìn khác. Thật vậy, Chúa không phải lúc nào cũng nâng đỡ những người tin Chúa ra khỏi hoàn cảnh của họ, nhưng Ngài giúp chúng ta nhìn nhận chúng bằng con mắt khác. Một cuộc sống mà chúng ta biết mình được Chúa nâng đỡ là một cuộc sống không bị thúc đẩy bởi sự bồn chồn.
Khi chúng ta kiệt sức và mệt mỏi từ bên trong, có nguy cơ chúng ta sẽ tự làm việc quá sức. Chúng ta không thể tìm thấy sức mạnh trong chính mình. Chúng ta phải đến với nguồn sức mạnh của mình.
Chúng ta nhớ lời Chúa phán với Xa-cha-ri: “Không phải bởi sức mạnh, cũng không phải bởi quyền lực, nhưng bởi Thánh Linh của Ta, phán bởi Đức Chúa Trời Toàn năng” (Xa-cha-ri 4:6).
Chúng ta nhớ lời Chúa phán với Phao-lô: “Ân điển của Ta đủ cho ngươi, vì quyền năng của Ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối” (2 Cô-rinh-tô 12:9).
Chúng ta chỉ mạnh mẽ nhờ Chúa và nhờ “quyền năng của Ngài” (Ê-phê-sơ 6:10). Khi cảm thấy mệt mỏi, uể oải trong lòng, chúng ta nên chủ động tìm kiếm sự hiện diện của Chúa và để cho mình được củng cố. Chim đại bàng không bay cao vì nó mạnh mẽ—mà vì nó để cho mình được nâng đỡ. Tương tự như vậy, chúng ta không “vươn lên” nhờ nỗ lực của chính mình, mà nhờ tin cậy vào Đức Chúa Trời.
Ánh sáng trong bóng tối
Thi thiên 18:29,
“Chúa làm cho đèn con sáng; Chúa, Đức Chúa Trời con, soi sáng bóng tối của con” (Thi thiên 18:29).
Trong câu này, Vua Đa-vít nói. Ông nhìn thấy công việc của Chúa theo hai hướng:
Chúa đảm bảo rằng ánh sáng của Đa-vít có thể chiếu sáng. Đa-vít sống và có thể tiếp tục con đường làm vua của mình. Thế giới này tối tăm, nhưng chúng ta có thể là ánh sáng cho Đức Chúa Trời của chúng ta.
Đôi khi chúng ta rơi vào bóng tối nội tâm. Nhưng ngay cả khi đó, Chúa vẫn đang hành động. Ngài không chỉ ban cho một tia sáng trong bóng tối, mà Ngài còn mang đến một sự biến đổi thực sự: bóng tối được soi sáng.
Ngày nay, chúng ta cũng có thể trải nghiệm rằng chúng ta có thể tỏa sáng qua Chúa và nhận được ánh sáng từ Ngài.
Thông điệp rõ ràng từ tòa án
: Đa-ni-ên 4,
Tiên tri Đa-ni-ên đã chuẩn bị để truyền đạt những thông điệp về sự phán xét. Chúng ta thấy điều này rất rõ ràng trong Đa-ni-ên 4. Ông đã làm như vậy trước đây liên quan đến các đế chế trên thế giới (Đa-ni-ên 2); và ngay cả sau sự kiện trong chương 4, Đa-ni-ên không im lặng và tuyên bố sự phán xét (ví dụ, tại Bê-lê-sa-xa trong Đa-ni-ên 5).
Đa-ni-ên không chỉ nói về sự phán xét trên cây mà Nê-bu-cát-nê-xa đã mơ thấy và để việc áp dụng sự phán xét đó cho Nê-bu-cát-nê-xa; không, trong Đa-ni-ên 4:19, ông nói rõ rằng điều đó thực sự liên quan đến Nê-bu-cát-nê-xa (cũng như trong Đa-ni-ên 2:38). Trong điều này, ông giống như Na-than, người cũng đã rõ ràng đối chất với một vị vua, cụ thể là Đa-vít, về tội lỗi của ông ta.
Nhưng đó không phải là tất cả. Đa-ni-ên không chỉ nói về sự phán xét, mà ông còn đưa ra lời khuyên (Đa-ni-ên 4:24). Và lời khuyên này rất quan trọng: Nê-bu-cát-nê-xa nên từ bỏ tội lỗi của mình! Như vậy, Đa-ni-ên cũng nói về nguyên nhân của sự phán xét, làm sáng tỏ hơn nữa thông điệp về sự phán xét.
Khi người ta từ chối thông điệp, sự phán xét sẽ đến. Điều này đã xảy ra sau lời phán: “Hãy để ông ta đi trong năm nay!” Vì sau một năm, sự phán xét đã đến (Đa-ni-ên 4:26): Nê-bu-cát-nê-xa mất chức vị và mất trí. Sự phán xét đã được hứa hẹn đã đến! Lời Chúa đã được chứng minh là đúng, và Đa-ni-ên là một nhân chứng trung tín.
Chúng ta cũng có nhiệm vụ làm cho thông điệp về sự phán xét của Chúa trở nên rõ ràng đối với mọi người.
ĐẤNG CHRIST PHỤC SINH-