Thứ Bảy, 16 tháng 5, 2026

Giô-sép và Môi-se-

 


Sáng thế ký 37:41; Xuất Ê-díp-tô ký 2:3
Giô-sép và Môi-se là hai tấm gương tuyệt vời về Chúa Giê-su. Việc so sánh hai tấm gương này rất bổ ích.
Cả hai đều bị anh em mình từ chối. Một người nói: “Ngươi có nên làm vua chúng ta không? Ngươi có nên cai trị chúng ta không?” (Sáng thế ký 37:8). Người kia nói: “Ai đã đặt ngươi làm vua và quan xét chúng ta?” (Xuất Ê-díp-tô ký 2:14). Điều này chẳng phải nhắc chúng ta nhớ đến lời trong dụ ngôn ở Lu-ca 19: “Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta” sao?
Cả Giô-sép và Môi-se đều lấy vợ khi ở nước ngoài. Ach nát và Xể-pô-ra là những ví dụ về hội thánh được đưa đến với Chúa Giê-su sau khi Ngài bị dân chúng trên đất từ ​​chối.
Sự khác biệt giữa hai nhân vật này rất rõ ràng, trong số những điều khác, ở tên mà họ đặt cho con trai đầu lòng của mình. Giô-sép\ đặt tên con trai đầu lòng là Ma-na-sê (“người khiến người ta quên”), trong khi Môi-se đặt tên con trai mình là Ghê-sôm (“người lạ ở đó”). Giô-sép ngồi bên hữu quyền lực tối cao và tìm thấy sự an ủi với Ach-nát và Ma-na-sê về nỗi mất mát mối quan hệ với các anh em mình. Đối với ông, thời gian xa cách các anh em là thời điểm được ban phước lành đặc biệt. Sau này, ông sẽ đón nhận các anh em mình, nhưng ở nơi vinh quang của ông.
Mặc dù bề ngoài bị chia cách, Môi-se vẫn đau khổ trong lòng cùng các anh em và cảm thấy như người lạ ở xứ người. Rồi ông trở về (cùng với Xê-phô-ra) với các anh em, đồng cảm với họ trong nỗi khổ đau, và trở thành người giải phóng và làm vua của họ.
Tóm lại: Giô-sép bày tỏ vinh quang của Chúa Giê-su trong mối quan hệ của Ngài với các dân tộc – với tư cách là Con Người được vinh hiển trên trời. Môi-se bày tỏ vinh quang của Chúa Giê-su trong mối quan hệ của Ngài với dân Y-sơ-ra-ên – với tư cách là người giải phóng và làm Vua của Y-sơ-ra-ên trên đất.

Thứ Sáu, 15 tháng 5, 2026

Đức tin của Amram và Jokebed

 

 
 
\ Hê-bơ-rơ 11:23; Xuất Ê-díp-tô Ký 2; Công Vụ Các Tông Đồ 7,
Thời điểm Amram và Jokebed gặp Môi-se không thể tồi tệ hơn. Gia-cốp và gia đình ông đã từng đến Ai Cập và định cư tại vùng Gô-sen. Lúc đó, họ được Pha-ra-ô sủng ái. Nhưng giờ đây tình thế đã đảo ngược. Giô-sép đã chết, và dân chúng ngày càng đông đúc. Pha-ra-ô mới, người không biết Giô-sép, coi họ là mối đe dọa đối với dân mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:6-10). Với sự xảo quyệt và tàn nhẫn, ông đã khiến cuộc sống của dân Y-sơ-ra-ên trở nên cay đắng và buộc họ phải lao động khổ sai. Nhưng tất cả sự tàn nhẫn của ông đều vô ích—dân chúng càng gia tăng hơn nữa (Sáng Thế Ký 1:12-13). Sau đó, Pha-ra-ô bắt đầu nhắm vào trẻ em: Nếu một người phụ nữ sinh con gái, cô ấy được phép sống. Nhưng nếu đó là con trai, nó phải chết.
“Vào những ngày ấy,” Stê-phan bắt đầu câu chuyện của mình, “Môi-se sinh ra” (Công vụ 7:20). Chắc chắn có nhiều lý do chính đáng để không “sinh con” vào thời điểm đó. Dù những nguy hiểm này không phải lúc nào cũng tồn tại ở cùng một mức độ hay cùng một cách, thì chính đức tin nơi cùng một Đức Chúa Trời mới giúp con người vượt qua những nguy hiểm đó và nhận được sự can đảm và sức mạnh từ Đức Chúa Trời. Cha mẹ Môi-se thấy đứa trẻ đẹp đẽ (Hê-bơ-rơ 11:23), “đẹp đẽ trong mắt Đức Chúa Trời” (Công vụ 7:20). Vì vậy, họ không sợ mệnh lệnh của vua. Ngay từ Am-ram và Giô-bê-đê, chúng ta đã thấy đức tin đáng kinh ngạc mà sau này sẽ được thể hiện rõ ràng trong cuộc đời của Môi-se. Đức tin cho phép con người nhìn xa hơn những điều hữu hình và tin tưởng vào những thực tại thuộc linh vô hình.
Am-ram và Giô-bê-đê thấy đứa trẻ đẹp đẽ và giấu nó trong ba tháng (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:2). Stê-phan nói rằng vào thời điểm này, Môi-se được nuôi dưỡng trong nhà cha mình (Công vụ 7:20). Khi điều đó không còn khả thi nữa, đức tin của cha mẹ Môi-se đã tiến thêm một bước, và họ thả Môi-se trôi trên sông Nin trong một chiếc giỏ đan bằng lau sậy. Đức tin của họ đã được đền đáp, và Đức Chúa Trời trong lòng tốt của Ngài đã sắp đặt mọi việc để cha mẹ có thể có con mình lại trong một thời gian. Nhưng rồi cuối cùng thời điểm cũng đến khi Môi-se phải được gửi từ nhà đến cung điện của con gái Pha-ra-ô (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:10) để được dạy dỗ về tất cả sự khôn ngoan của người Ai Cập (Công vụ 7:22).
Từ đó chúng ta học được rằng có một "thời kỳ ẩn náu", một thời kỳ ở nhà. Trong thời gian này, chúng ta được phép nuôi dạy những đứa con mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Nhưng cũng có một "thời kỳ buông bỏ", một thời kỳ mà chúng ta có ít hoặc không có ảnh hưởng gì đến sự phát triển của con cái mình, nhưng chúng ta vẫn có thể phó thác chúng cho Đức Chúa Trời.
Những năm đầu đời của Môi-se bị chi phối bởi hai hoạt động của A-ram và Giô-bê-bê: che giấu và huấn luyện. Điều này mô tả chính xác trách nhiệm mà Chúa đã đặt lên vai chúng ta với tư cách là cha mẹ. Chúng ta là những người chăn dắt tấm lòng con cái mình. Chúng ta không huấn luyện ngựa đua hay chó Pavlov, mà là những đứa trẻ có tấm lòng. Cách con cái chúng ta cư xử, cách chúng lựa chọn sống, sẽ phụ thuộc vào tấm lòng của chúng (Châm ngôn 4:23; Mác 7:21). Amram và Jokebed đã giấu Môi-se khỏi Pha-ra-ô, người muốn giết con trai họ. Cũng vậy, Sa-tan, hoàng tử của thế gian này, muốn con cái chúng ta chết về mặt tâm linh và đạo đức. Con cái chúng ta cần những bậc cha mẹ có đức tin và kính sợ Chúa, những người sẽ "giấu" chúng khỏi những ảnh hưởng của thế gian.
Hơn nữa, Môi-se được nuôi dưỡng trong nhà cha mình. "Giấu" và "nuôi dạy" có mối liên hệ mật thiết với nhau. Một mặt, chúng ta bảo vệ tấm lòng con cái mình, mặt khác, chúng ta cũng có thể nuôi dưỡng chúng. Chúng ta không thể nói chính xác Môi-se đã ở nhà cha mẹ mình bao nhiêu thời gian. Sau ba tháng, Jokebed phải bỏ rơi đứa trẻ. Được con gái Pha-ra-ô giao nhiệm vụ nuôi dưỡng đứa trẻ, Môi-se, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, đã được ở lại nhà cha mẹ cho đến khi “trưởng thành” và mẹ ông đưa ông đến gặp con gái Pha-ra-ô (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:10). Vì trẻ em thời đó được bú sữa mẹ lâu hơn ngày nay, chúng ta phải giả định rằng Môi-se không còn là trẻ sơ sinh nữa, mà là một đứa trẻ chập chững biết đi.
Chúng ta cũng không biết chính xác cha mẹ đã sử dụng thời gian này như thế nào. Nhưng nếu chúng ta xem xét cuộc đời của Môi-se, chúng ta không thể không thấy những mầm mống cho điều đó đã được gieo trồng chính xác trong giai đoạn này tại nhà cha mẹ ông.
Vì vậy, Môi-se đến cung điện, nơi ông trở thành “con trai” của con gái Pha-ra-ô. Cuộc đời ông thay đổi hoàn toàn. Từng thuộc về dân tộc bị ghét bỏ này, giờ đây ông thuộc về tầng lớp được ưu ái nhất trong xứ. Một tương lai tuyệt vời và vinh quang đang chờ đợi ông. Được dạy dỗ mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập, Môi-se chẳng mấy chốc trở nên quyền năng trong lời nói và việc làm (Công vụ 7:22). Bất chấp mọi sự xa hoa, mọi sự xao nhãng và mọi hoạt động, một điều gì đó đã thôi thúc trong lòng ông, dẫn dắt ông đến những hành động đức tin.
Một mặt, ông có vị thế đặc quyền là con trai của công chúa Pha-ra-ô và được thừa hưởng mọi kho báu của Ai Cập; mặt khác, ông là dân tộc bị khinh miệt và bức hại, dân Y-sơ-ra-ên. Một mặt là danh vọng, vinh dự và xa hoa; mặt khác là sự khinh miệt, thiếu thốn và thù địch. Đó là cách mà con mắt của người không tin có thể nhìn nhận và phán xét mọi việc. Nhưng đức tin của Môi-se đã dẫn ông đến nhìn nhận mọi việc một cách đúng đắn.

ĐẤNG LÊN TRỜI CAI TRỊ CÁC THIÊN SỨ-


Phi-e-rơ chung trong 500 anh em môn đồ đã chứng kiến sự thăng thiên của Chúa vào năm 30 SC., nhưng mãi năm 64, ông viết, "Đấng đã ngự lên trời, đang ở bên phải Đức Chúa Trời, nơi các vị thiên sứ, các đấng quyền năng, và các bậc quyền lực, đều đầu phục Ngài"(1 Phiero 3.22).
Sau 34 năm suy gẫm, Phiero đem sự thăng thiên của Chúa liên hệ đến các thiên sứ. Anh em có hiểu tại sao Phiero làm như vậy không?
Đức Chúa Trời đặt loài người, là dòng dõi A-đam dưới các thiên sứ một ít. Cho nên đời sống 33 năm rưởi của con người Giê-su cũng ở dưới các thiên sứ một ít, vì thân thể Ngài trước khi sống lại là một thân thể yếu ớt. 2 Cô. 13: 4 chép "Ngài nhân sự yếu đuối đã bị đóng đinh vào thập giá". Trước khi sống lại, nhân tánh vô tội của Chúa yếu ớt, thấp kém các thiên sứ thánh một ít.
Nhưng sau khi sống lại và thăng thiên, Heb 2: 7-9 chép "Chúa đã đặt Người ở dưới thiên-sứ một chút; Cho Người đội mão triều vinh-hiển tôn-trọng; Và đặt mọi vật dưới chân Người".
Nhân tánh yếu ớt của con người Giê-su trước khi sống lại, đã được đội mão vinh quang, vinh dự sau khi thăng thiên. Con người Giê-su, thấp kém hơn các thiên sứ một ít, đã được "ngự lên trời, đang ở bên phải Đức Chúa Trời, nơi các vị thiên sứ, các đấng quyền năng, và các bậc quyền lực, đầu phục Ngài"(1 Phiero 3.22).
Còn con cái loài người, vốn thấp kém hơn các thiên sứ, nhưng trong sự cứu rỗi, toàn thể gia tộc tín nhân trong Đấng Christ đều hưởng được sự phục vụ của các thiên sứ thánh.Heb 1:14 chép, "Các thiên sứ há chẳng phải đều là linh hầu việc Đức Chúa Trời, đã được sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hay sao?".
MK.15.5.2026.

Hai lời thỉnh cầu của Môi-se

 


Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11,
Môi-se có mối quan hệ mật thiết với Đức Chúa Trời. Ông sống trong sự thông công gần gũi với Ngài. “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se mặt đối mặt, như người ta phán cùng bạn mình” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11).
Từ sự thông công sống động này với Đức Chúa Trời, ông bày tỏ hai lời thỉnh cầu:
“Xin cho con biết đường lối của Ngài” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:13).
Thật là một lời thỉnh cầu tuyệt vời! Ông muốn biết con đường mà Đức Chúa Trời đã hoạch định cho ông và dân chúng. Đức Chúa Trời biết con đường đó, và Môi-se hoàn toàn tin cậy Ngài. Ông không muốn đi theo con đường riêng của mình; ông không xin Đức Chúa Trời chấp thuận những ý tưởng của riêng mình. Ông biết: Đức Chúa Trời có kế hoạch cho tôi, Ngài có con đường cho tôi. Đây là con đường tôi muốn đi! – Và trên con đường này, Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình ra cho ông, vì Ngài tiếp tục: “…để Ta biết ngươi.” Môi-se muốn biết Chúa rõ hơn. Và Đức Chúa Trời hứa với ông rằng Ngài sẽ thực hiện lời cầu xin đó: “Ta cũng sẽ làm điều ngươi đã nói” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:17).
Chúng ta có tin cậy Đức Chúa Trời theo cách tương tự trong cuộc sống hằng ngày không? Chúng ta hát trong bài thánh ca: “Xin Chúa chỉ cho con đường của Ngài, để con được bước đi trong lẽ thật của Ngài”. Và điều đó thật tốt khi chúng ta thực sự thành tâm. Trên con đường này, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời. Ngài đồng hành cùng chúng ta, và chúng ta đồng hành cùng Ngài. Điều này chỉ có thể thực hiện được thông qua việc cầu nguyện hằng ngày và đọc Lời Chúa. Rồi chúng ta nói chuyện với Ngài, và Ngài nói chuyện với chúng ta. Chúng ta càng ngày càng hiểu biết tư tưởng và chính Ngài hơn. Điều này mang lại sự bình an và an ninh trong những hoàn cảnh khó khăn và một niềm vui sâu sắc. Cũng như Đức Chúa Trời đã hứa với Môi-se rằng lời cầu xin của ông sẽ được thực hiện, Ngài cũng làm như vậy với chúng ta. Vì lời cầu xin như vậy làm đẹp lòng Ngài. “Và đó là sự tin cậy mà chúng ta có nơi Ngài, là nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn của Ngài, thì Ngài đều nghe chúng ta” (1 Giăng 5:14).
Nhưng điều đó vẫn chưa đủ đối với Môi-se. Ông cứ tiếp tục cầu xin!
“Xin cho con thấy vinh quang của Ngài!” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18)
Môi-se đã mạnh dạn bày tỏ lời thỉnh cầu này! Lòng khao khát của ông hẳn phải rất tha thiết! Lúc đó, Đức Chúa Trời không thể trực tiếp ban cho Môi-se điều ông cầu xin. Ngài cho phép toàn bộ sự tốt lành của Ngài hiện ra trước mặt Môi-se, và Môi-se được phép nhìn thấy Ngài từ phía sau. Ông được hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời (“Có một nơi gần Ta” [Xuất Ê-díp-tô Ký 33:21]) và chiêm ngưỡng sự tốt lành của Ngài. Mặc dù lời thỉnh cầu của Môi-se chưa được hoàn toàn đáp ứng lúc đó, nhưng sau này thì có. Trên núi Biến Hình trong Lu-ca 9:28-36, ông hiện ra cùng Ê-li trong vinh quang và nói chuyện với Chúa Giê-su, người có mặt sáng như mặt trời (Ma-thi-ơ 17:2).
Liệu đó cũng là ước muốn của chúng ta? Ngay cả ngày nay, chúng ta vẫn có thể “nhìn thấy vinh quang của Chúa với khuôn mặt không che đậy” (2 Cô-rinh-tô 3:18) và thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trên khuôn mặt Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:6). Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bày tỏ chính mình trong thân vị của Chúa Giê-su. Khi chúng ta nhìn vào Ngài qua lời Ngài, cách Ngài sống, cách Ngài nói, những việc Ngài làm, thì chúng ta thấy được vinh quang của Ngài. Điều này tác động đến đời sống chúng ta. Chúng ta trở nên giống Ngài hơn; những đặc điểm tính cách của Ngài trở nên rõ ràng trong cuộc sống của chúng ta.
Và chúng ta có thể mong đợi nhiều hơn thế nữa! Ngài sắp đến và sẽ đem chúng ta về với Ngài. Bấy giờ chúng ta sẽ thấy Ngài với thân thể vinh hiển, giống như Ngài (1 Giăng 3:2b).

Lều bên ngoài trại

 


Xuất Ê-díp-tô Ký 33:7-11,
“Môi-se lấy lều dựng bên ngoài trại, xa khỏi trại, và gọi đó là Lều Hội họp. Và xảy ra rằng, mọi người tìm kiếm Đức Giê-hô-va đều đi ra Lều Hội họp ở bên ngoài trại” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:7-8).
Người đọc sẽ hiểu rằng đây không phải là chiếc lều mà mô hình và chi tiết đã được mô tả cho Môi-se trên núi, mà là một chiếc lều được dùng làm lều hội họp, nơi Đức Chúa Trời sẽ gặp gỡ những người tìm kiếm Ngài; một chiếc lều được dựng bên ngoài trại để đáp ứng nhu cầu hiện tại do tội lỗi của dân chúng.
Rõ ràng, Môi-se không nhận được chỉ thị trực tiếp từ Chúa cho hành động này. Thay vào đó, đó là kết quả của một phán xét thuộc linh xem xét cả bản chất của Đức Chúa Trời và tình trạng của dân chúng. Được Đức Chúa Trời chỉ dẫn, ông cảm thấy rằng Chúa không thể tiếp tục ngự giữa một trại bị ô uế bởi sự hiện diện của con bê vàng. Vì vậy, ông đã lập một nơi ở bên ngoài trại, cách xa trại, và gọi đó là Lều Hội họp.
Điều này hoàn toàn khác với những gì Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se: “Chúng sẽ xây cho Ta một nơi thánh, và Ta sẽ ở giữa chúng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8). Dân Y-sơ-ra-ên không còn đóng trại xung quanh Chúa như trung tâm nữa, mà Chúa giờ đây ở bên ngoài, và vì vậy “ai tìm kiếm Chúa thì đều đi ra lều hội họp, ở bên ngoài trại”. Cuộc gặp gỡ với Đức Chúa Trời như vậy trở thành vấn đề cá nhân, và người thờ phượng chân chính đã ở trong vùng đất tách biệt khỏi trại đã thừa nhận một thần giả.
Đây là một nguyên tắc vô cùng quan trọng, vì con cái Y-sơ-ra-ên, theo lời xưng nhận của họ, là dân của Đức Chúa Trời; thế mà họ đã sa vào tình trạng gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời không thể ở giữa họ được nữa. Điều này cũng tương tự như thời kỳ sau này, như chúng ta thấy trong Thư Hê-bơ-rơ. Vì vậy, lời khuyên ở đó là: “Chúng ta hãy đi ra ngoài trại mà cùng với Ngài, chịu sự sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13).
Do đó, chúng ta kết luận rằng bất cứ khi nào danh Chúa bị xúc phạm và quyền uy của Ngài bị coi thường giữa dân Chúa, người kính sợ Chúa, người mong muốn thờ phượng Chúa trong tinh thần và lẽ thật, không còn lựa chọn nào khác ngoài việc rút lui khỏi mọi điều thuộc về phe đó. Bước đi như vậy chắc chắn đòi hỏi thẩm quyền của Lời Chúa—ngọn đèn duy nhất soi đường cho bước chân chúng ta trong bóng tối bao quanh, vì đó là nguồn sáng duy nhất của chúng ta trong ngày gian ác đó. Tuy nhiên, việc áp dụng Lời Chúa vào một tình huống cụ thể phải là vấn đề của sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh thông qua Đức Thánh Linh.
Ẩn bớt


Xuất Ê-díp-tô Ký – Dân Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập

 


Xuất Ê-díp-tô Ký 1,
Chủ đề chính của sách thứ hai của Môi-se là sự cứu chuộc. Trong Sáng Thế Ký, chúng ta có sự sáng tạo, và sau đó—sau Sự Sa Ngã và lời loan báo về Đấng Cứu Chuộc trong dòng dõi người phụ nữ sẽ nghiền nát đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15), sự mặc khải về người thứ hai, mà A-đam là hình ảnh (Rô-ma 5:14) và trong đó tất cả các mục đích của Đức Chúa Trời sẽ được thiết lập—chúng ta có trong sách thứ nhất của Môi-se "tất cả các nguyên tắc cơ bản quan trọng được phát triển trong lịch sử mối quan hệ của Đức Chúa Trời với loài người, như được ghi lại trong các sách tiếp theo." Vì vậy, sách thứ nhất của Môi-se được gọi một cách thích hợp là tế bào mầm của Kinh Thánh. Nhưng trong Xuất Ê-díp-tô Ký, chỉ có một chủ đề: sự cứu chuộc với những hậu quả của nó, hậu quả của ân điển và hậu quả của sự cai trị, bởi vì dân chúng đã đặt mình dưới luật pháp, do đó chứng tỏ sự thờ ơ của họ đối với ân điển và sự thiếu hiểu biết về tình trạng của chính họ. Tuy nhiên, kết quả vĩ đại của sự cứu chuộc đã đạt được: sự thiết lập một dân tộc trước mặt Đức Chúa Trời, trong mối quan hệ với Ngài. Và đó chính là điều làm cho cuốn sách trở nên quan trọng và mang tính hướng dẫn cao đối với người đọc Cơ Đốc.
Năm câu đầu tiên liệt kê ngắn gọn tên các con trai của Gia-cốp, những người đã cùng cha đến Ai Cập – họ và gia đình của họ, cùng với Giô-sép và gia đình ông, tổng cộng đã có bảy mươi người ở Ai Cập. Chi tiết cụ thể, được tóm tắt ngắn gọn ở đây, được tìm thấy trong Sáng thế ký 46. Nguyên nhân trực tiếp dẫn đến việc họ rời Ai Cập là nạn đói; nhưng thông qua nạn đói, cũng như thông qua sự gian ác của các con trai Gia-cốp khi bán anh trai mình cho dân Ích-ma-ên (Sáng thế ký 37:28), Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần hoàn thành mục đích của Ngài. Từ rất lâu trước đó, Ngài đã phán với Áp-ram: “Hãy biết chắc rằng dòng dõi ngươi sẽ là người ngoại kiều trong một xứ không phải của mình; chúng sẽ phục vụ họ và áp bức họ trong bốn trăm năm. Nhưng ta cũng sẽ xét xử dân tộc mà chúng phục vụ; và sau đó chúng sẽ ra đi với nhiều của cải” (Sáng thế ký 15:13-14).
Đây là câu chuyện của mười hai chương đầu tiên trong sách thứ hai của Môi-se; và nó khiến chúng ta kinh ngạc khi suy ngẫm rằng, bất kể con người làm gì trong sự gian ác và nổi loạn tự cho mình là công chính, họ đều phải chịu sự hoàn thành của kế hoạch ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Như Phi-e-rơ đã nói về Chúa Giê-su vào ngày Lễ Ngũ Tuần: "Các ngươi đã đóng đinh Ngài bởi tay những kẻ gian ác" (Công vụ 2:23). Như vậy, ngay cả sự giận dữ của con người cũng bị trói buộc vào bánh xe của kế hoạch Đức Chúa Trời.
Chắc chắn có lý do tại sao con cái Y-sơ-ra-ên được cho chúng ta thấy ở Ai Cập ngay từ đầu sách. Trong Kinh Thánh, Ai Cập là hình ảnh của thế giới, và do đó, Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập trở thành hình ảnh của trạng thái tự nhiên của nhân loại. Vì vậy, sau câu nói "Giô-sép chết, và tất cả anh em ông và cả gia đình ông" (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:6), câu chuyện nhanh chóng chuyển sang mô tả hoàn cảnh và tình trạng của họ. Trước hết, sự gia tăng và thịnh vượng của họ được mô tả. Họ “sinh sôi nảy nở, gia tăng số lượng và trở nên rất, rất mạnh mẽ, và cả đất đều đầy dẫy họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:7). Họ là con cái của lời hứa, ngay cả ở Ai Cập, và vì thế, ân huệ của Đức Chúa Trời ở trên họ. Do đó, bức tranh về sự thịnh vượng trên đất này rất rõ nét. Đức Chúa Trời không bao giờ quên dân Ngài, ngay cả khi họ có thể quên Ngài.
Giờ đây, một nhân vật khác xuất hiện – “một vị vua mới ở Ai Cập, người không biết Giô-sép” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:8). Câu nói rằng ông ta “không biết Giô-sép” vô cùng quan trọng. Giô-sép ở Ai Cập là hình bóng của Chúa Kitô trong vinh quang trên đất của Ngài, và việc không biết Ngài do đó là đặc trưng của một tình trạng đạo đức. Pha-ra-ô quả thật là thần của thế giới này và, vì thế, nhất thiết phải chống lại dân của Chúa. Theo đó, chúng ta ngay lập tức đọc được về những mưu đồ xảo quyệt và kế hoạch độc ác của ông ta nhằm phá hủy sự thịnh vượng của họ và biến họ thành nô lệ bất lực và vô vọng (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:9-12). Và động cơ của ông ta là gì? “Để dân chúng không gia tăng, và khi chiến tranh nổ ra, chúng không gia nhập phe địch chúng ta mà đánh chống lại chúng ta và rời khỏi đất nước” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:10). Sa-tan biết điều mà chúng ta dễ dàng quên: rằng thế gian phải thù ghét con cái Đức Chúa Trời và con cái Đức Chúa Trời, nếu trung thành, phải chống lại thế gian, và vì vậy hắn dường như đưa khả năng chiến tranh vào cuộc chơi thông qua Pha-ra-ô và ngăn cản sự giải phóng của họ.
Vì vậy, ông ta “đặt nông nô cai quản thành để áp bức nó bằng gánh nặng của họ; và nó xây dựng các thành kho cho Pha-ra-ô: Pi-mốt và Ra-em-sê” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:11). Qua đó, họ bị đặt dưới ách nô lệ của thế gian, “và người Ai Cập bắt dân Y-sơ-ra-ên làm việc nặng nhọc. Họ làm cho cuộc sống của họ cay đắng bằng cách bắt họ làm việc với đất sét và gạch, và bắt họ làm việc trên đồng ruộng đủ mọi cách, ngoài tất cả những công việc nặng nhọc mà họ bắt họ làm” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:13-14). Mặt khác của vấn đề là: “Khi họ đàn áp nó, nó càng gia tăng và lan rộng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:1).
Ẩn bớt

Thứ Năm, 14 tháng 5, 2026

Một chiếc quan tài ở Ai Cập

 


-
-
Sách Sáng Thế Ký mở đầu bằng câu chuyện sáng tạo và kết thúc bằng câu chuyện về một người đàn ông nằm trong quan tài. Những sự kiện này có thể gây hiểu lầm, vì một số người có thể nghĩ rằng những công việc kỳ diệu của Chúa đã kết thúc trong thất bại. Nếu cái chết là sự kết thúc của tất cả, thì viễn cảnh sẽ thật ảm đạm và vô vọng! Tạ ơn Chúa vì có cuộc xuất hành, một con đường thoát khỏi vũng lầy khủng khiếp này! Nếu chiếc quan tài tượng trưng cho trạng thái tự nhiên của con người, thì cuộc xuất hành được ghi lại trong sách Xuất Hành cho thấy sự cứu rỗi của Chúa dành cho loài người dựa trên nguyên tắc ân điển. Máu trên khung cửa mang lại hy vọng cho thi thể trong quan tài.
Chúng ta hãy nghĩ về người nằm trong quan tài, Giuse, con trai của người cha yêu thương (Sáng Thế Ký 37:3). Giuse này là người mà số phận của nhiều người phụ thuộc vào (Sáng Thế Ký 41-55). Ông là hình ảnh về một Đấng vĩ đại hơn ông rất nhiều, hình ảnh về một Đấng là đối tượng của một tình yêu thiêng liêng, một hình ảnh về Đấng được giao phó vận mệnh vũ trụ (Giăng 5:22). Ngợi khen Đức Chúa Trời! Đấng Thánh ấy đã nằm trong mộ ở Ai Cập, nơi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, và từ ngôi mộ đó, Ngài đã sống lại, là Đầu của một Sáng Tạo Mới.
Giô-sép ở Ai Cập là nơi được Chúa đặt vào, nhưng một kế hoạch kỳ lạ đã dẫn đến sự tôn cao này! Ông bị anh em khinh bỉ, bị bán làm nô lệ cho người lạ, bị cám dỗ, bị vu oan, bị bỏ tù, nhưng khi cuối cùng được giải thoát khỏi những nghịch cảnh này, ông được nâng lên làm người cai trị thứ hai của Ai Cập, và ở vị trí đó, ông đã được cả thế giới ca ngợi.
Vào cuối đời, Giô-sép nói: “Tôi chết”, nhưng ông không nói điều đó trong sự tuyệt vọng như một số người khác đã nói; đó là một lời khẳng định về niềm hy vọng tràn đầy. Hơn nữa, ông còn thêm vào lời tuyên bố này những lời đầy hy vọng và chắc chắn: “Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi, và đưa các ngươi ra khỏi xứ này đến xứ mà Ngài đã thề hứa với Áp-ra-ham, I-sác và Gia-cốp” (Sáng thế ký 50:24). Giô-sép biết rằng mặc dù Ai Cập có thể là nơi an nghỉ tạm thời của thi thể được ướp xác của ông, nhưng Ca-na-an sẽ là nơi an nghỉ cuối cùng và xứng đáng của nó.
Người Cơ Đốc biết rằng thế giới này chỉ là nơi chôn cất những người xa lạ. Họ biết rằng đất không phải là nơi an nghỉ cuối cùng của những người ở trong Đấng Christ. Cái chết và mồ mả chỉ là cánh cửa mà con cái Đức Chúa Trời bước vào cung điện để không bao giờ ra khỏi đó nữa.
Liệu con cái Y-sơ-ra-ên có điều gì để an ủi và khích lệ họ trong nhiều năm lưu đày và bị giam cầm ở Ai Cập không? Có, họ có; họ có thông điệp của Giô-sép và xác ướp của Giô-sép. Trong bốn trăm ba mươi năm, Y-sơ-ra-ên đã lao nhọc, đổ mồ hôi và rên rỉ vì ách nô lệ cay đắng. Cuộc sống hẳn đã có vẻ vô nghĩa biết bao đối với họ! Họ có thể tìm kiếm lời an ủi ở đâu? Ở đâu? Chỉ có thể tìm đến quan tài! Tại đó, họ được nhắc nhở về thông điệp: “Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi.” Thật là một lời khích lệ đầy sức sống giữa lúc tuyệt vọng và u ám! Bị bao vây bởi một dân tộc xa lạ, chịu đựng ách thống trị của bạo chúa, đau đớn dưới roi vọt của người cai quản, và bị đè bẹp bởi những lời chế giễu của kẻ thù, dân Israel đã tìm thấy hy vọng trong quan tài của Giô-sép; biểu tượng của cái chết ấy đã trở thành dấu hiệu của sự giải thoát trong tương lai dành cho họ. Trước sự hiện diện của cái chết, họ tràn đầy hy vọng, sự sống và tự do.
Chẳng phải Đức Chúa Trời có một thông điệp dành cho con cái Ngài ngày nay sao? Vâng, Ngài có. Đấng được chúc phúc nằm trong mộ đã nói lời trấn an: “Ta là Đấng hằng sống, đã chết; và này, Ta sống đời đời.” “Này, Ta đến mau chóng.”
Xương cốt của Giô-sép, tạm thời được mang qua sa mạc và được an nghỉ vĩnh viễn ở Ca-na-an, cho chúng ta biết rằng tương lai bù đắp hơn cả cho quá khứ và hiện tại. Thật tuyệt vời khi Giuse tìm được nơi an táng gần giếng của cha mình là Gia-cốp (Giăng 4).
Nhiều thế kỷ sau, một Người mệt mỏi đã ngồi bên giếng ấy, chính là Đức Chúa Trời của Giuse và Đức Chúa Trời của chúng ta hiện thân trong xác thịt. Chính Ngài đã ban cho chúng ta niềm hy vọng chắc chắn và vững vàng. Dù là dân Y-sơ-ra-ên trong cơn hoạn nạn hay Giáo hội trong cuộc hành trình của mình, tương lai của họ hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng đã ban ý nghĩa cho thông điệp này từ hài cốt của Giuse. Chính Ngài, Chúa Giêsu Kitô đáng kính của chúng ta, đã ban cho chúng ta niềm hy vọng vô song là được làm công dân của thành phố mà Đấng Xây dựng và Sáng tạo là Đức Chúa Trời.