| Vatican |
(Khải huyền 17:1-18)
Khải huyền 17:1-19:4 nên được
xem xét như một chương chứ không phải là ba chương riêng biệt. Khải Huyền
18:1-3 là sự tiếp nối và phát triển những câu trước đó, vì 18:3 nói về 3 vấn
đề: (1) "Nhơn rượu phẫn nộ do dâm loạn của nó mà mọi nước đều té ngã, các
vua trên đất đã hành dâm với nó,” chỉ được đề cập đến trong chương 17 (17:2),
(2) "và các nhà buôn trên đất nhơn sự xa hoa thái quá của nó mà nên giàu
có," chỉ được đề cập đến trong chương mười tám (18:11-15), và (3) "các
vua trên đất đã hành dâm với nó" được đề cập trong cả chương 17 và 18
(17:2, 18::9).
Khải huyền 16:19 nói về thành
phố lớn, Babylon , trong khi 14:8 nói về Babylon vĩ đại. Nếu đây là
những tài liệu tham khảo duy nhất về Babylon, mà không có chương 17 và 18, có
thể sẽ không có cách nào để biết rõ ràng những gì chúng có ngụ ý. Trong chương
17 và 18, có hai Babylons: một là Babylon vĩ
đại, và cái kia là thành phố lớn, Babylon .
Khải Huyền 17 và 18 cho thấy
rằng Giáo Hội La Mã sẽ phát triển thịnh vượng vượt ra ngoài bất cứ điều gì đã
từng được ghi chép, và sức mạnh của họ sẽ là cực lớn. Khi Antichrist đến, hắn
sẽ thiết lập hình tượng của mình cho mọi người thờ phượng. Vì vậy, Antichrist
và mười vị vua với hắn sẽ chấm dứt Giáo Hội La Mã. Tuy nhiên, ngay cả sau khi
tôn giáo Rome chấm dứt, đế quốc Roman chính trị vẫn sẽ tồn tại, có biển Địa
Trung Hải là trung tâm của nó. Sau ba năm rưỡi đại nạn, Đức Chúa Trời sẽ hủy
diệt Rome chính
trị.
Tại sao các chương 17 và 18
không đề cập đến Rome trực tiếp, mà đề cập đến Babylon? Bởi vì John đã sống
dưới sự cai trị của đế chế La Mã. Nếu ông đã đề cập trực tiếp đến Rome , cuốn sách này không
có thể được xuất bản. Điều này không có nghĩa là John sợ viết một cách cởi mở,
nhưng Đức Thánh Linh nhằm mục đích giữ cho nó ẩn mật. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh,
để mọi người có thể không nhầm lẫn coi Babylon như là Babylon lịch sử, Khải
Huyền 17:5, " MẦU NHIỆM, BA-BY-LÔN LỚN." Trước tiên, từ ngữ "Mầu
nhiệm" chỉ ra rằng điều này phải được giải thích cách thuộc linh hơn là
theo nghĩa đen. Ví dụ, nếu trong Khải huyền 11:8, Giê-ru-sa-lem đã được rõ ràng
nêu ra, cuốn sách này sẽ bị người Do Thái phản đối. Vì vậy, nó đã được viết với
những ý nghĩa thuộc linh. Thứ hai, John không nói Babylon nhưng "Babylon
vĩ đại", chỉ ra rằng Babylon này phải lớn hơn nhiều hơn so với Babylon vật
lý, lịch sử. Khi chúng ta đọc những chương này theo cách này, chúng ta nhận ra
rằng Babylon ở đây không phải là Babylon cổ đại, nhưng Rome .
Làm thế nào chúng ta biết rằng Babylon được đề cập ở đây là Rome ? Những lý do như sau:
(1) Chỉ có một thành phố trên
thế giới được xây dựng trên bảy ngọn đồi, đó là thành phố Rome . Trong lịch sử, Rome được biết đến như là thành phố bảy ngọn
đồi. Điều này phù hợp với 17:9.
(2) "Đã đổ" trong
17:10 chỉ ra rằng những người được đề cập trong câu này không có một kết thúc
tốt. Một số đã bị giết chết, và tự tử. Khi John đã viết cuốn sách này, vị vua
"còn đây" không nghi ngờ đó là hoàng đế La Mã tại thời điểm đó.
(3) Không có vương quốc khác
hơn đế chế La Mã đã cai trị trên các vua của trái đất. Đây là một sự ứng nghiệm
của 17:18.
Những sự tương đồng giữa Babylon và Rome
là gì?
(1) Babylon là nước đầu tiên xâm lăng vào đất
thánh của người Do Thái và vào Nơi Thánh. Sau đó, Roma đã làm như vậy.
(2) Babylon có nghĩa là sự lộn xộn, và Rome đầy dẫy sự nhầm lẫn. Nó trộn lẫn nhà
nước với Hội thánh, Giáo Hội với thế giới, pháp luật với ân sủng, truyền thống
của con người với lời Chúa, dân ngoại đạo với cơ đốc nhân, Do Thái giáo với cơ
đốc giáo, lời hứa Đức Chúa Trời cho Hội
thánh với lời hứa của Đức Chúa Trời cho
người Do Thái, những thứ xác thịt với những điều thuộc linh, những thứ trên đất
với những thứ trên trời, những điều bị từ chối trong hiện tại với vinh quang
trong tương lai, và vân vân. Đó là trung tâm của tất cả các loại hỗn hợp và
hoàn toàn hỗn loạn.
(3) Lời chứng của các giáo phụ
cũng thừa nhận rằng Rome là Babylon . Ông Tertullian nói rằng Babylon là Rome .
Jerome nói, "Khi tôi ở tại Babylon và cư trú trong các bức tường của phụ
nữ ngoại tình đỏ tươi, và có sự tự do của Roma, tôi đã thực hiện một công việc
liên quan đến Đức Thánh Linh , mà tôi đề xuất gán cho Giám Mục của thành phố
này." Augustine đã nói, "Babylon là
một Rome trước kia, và Rome ,
là Babylon sau
này."
(4) Có một số tác giả nổi tiếng
của Giáo Hội Roma, chẳng hạn như Robert Bellarmine, Cesare Baronius, Jacques
Bossuet, Hug, vv, cũng thừa nhận rằng Babylon ám chỉ Rome. Theo Bellarmine, khi
John viết sách Khải Huyền, mỗi khi ông viết "Babylon ",
ông có ngụ ý Rome .
Một trường phái nói rằng Babylon đơn giản ám chỉ khía cạnh chính trị của Rome , không phải khía cạnh
tôn giáo, nhưng đó là một sai lầm. Nếu nó chỉ ám chỉ khía cạnh chính trị duy
nhất của Rome ,
sau đó thành phố đã sụp đổ chỉ một lần. Tại sao 14:8 nói rằng nó sụp đổ, và sau
đó 16:19 nói lại lần nữa? Hơn nữa, sự sụp đổ trong 14:8 diễn ra trước khi thiết
lập hình tưởng của con thú, trước thời gian ba năm rưỡi. Tuy nhiên, sự sụp đổ
trong 16:19 xảy ra ở thời điểm bát thứ bảy, sau khi lập hình tượng của con thú.
Như vậy, hai sự sụp đổ phải liên quan đến hai khía cạnh của Babylon . Một là khía cạnh tôn giáo của Rome . (Trong khía cạnh tôn
giáo, Babylon
có nghĩa là sự lộn xộn.) Khía cạnh kia là khía cạnh chính trị của Rome . (Trong tiếng Do Thái
từ ngữ "Rome "
có nghĩa là một người ngạo mạn, một người tự đề cao và chống lại Đức Chúa Trời.)
" MẦU NHIỆM, BA-BY-LÔN LỚN
" đề cập đến Babylon
tôn giáo. Những lý do như sau:
(1) Khải huyền 17:1 nói, "đại
dâm phụ đang ngồi trên nhiều dòng nước kia." Người phụ nữ ở đây ngụ ý Rome . Tuy nhiên, thành phố
Rome không được xây dựng trên nhiều dòng nước
(chỉ có một dòng sông ở Rome ).
Vì vậy, người phụ nữ ở đây không ám chỉ Rome
chính trị.
(2) Khải huyền 17:9 nói, "
Bảy đầu tức là bảy hòn núi mà người đàn bà ngồi trên." Đúng là thành phố
Roma được xây dựng trên bảy ngọn đồi, nhưng nếu thành phố bảy ngọn đồi ngụ ý
Rome chính trị, người phụ nữ cũng không có thể ngụ ý Rome chính trị, vì một
thành phố không có thể ngồi trên một thành phố khác. Vì vậy, người phụ nữ này
phải là Rome tôn giáo dựa trên Rome chính trị.
(3) Khải huyền
17:6 nói, " Khi thấy nó thì tôi lấy làm lạ quá đỗi." Nếu người phụ nữ
này ngụ ý Rome
chính trị, những gì đang gây ngạc nhiên? Thật là kỳ diệu bởi vì nó ngụ ý Roma
tôn giáo. (rằng dân thuộc các tôn giáo khác sẽ bức hại các cơ đốc nhân thì
không có gì phải ngạc nhiên, nhưng điều ngạc nhiên là Giáo Hội Rôma sẽ bắt bớ
các cơ đốc nhân.)
(4) Gian dâm trong 17:2 ám chỉ
đến giáo lý, không phải thông dâm vật lý. Vì một thành phố vật chất không thể
vi phạm tà dâm, điều nầy ngụ ý Rome tôn giáo.
(5) Nếu Rome chính trị cai trị
trên các vị vua của trái đất, chắc chắn nó không thể, đồng thời phạm thông dâm
với các vị vua của trái đất. Vì vậy, 17:2 phải ám chỉ đến Roma tôn giáo.
Dưới đây là những lý do tại sao
Babylon cũng ám chỉ đến Rome chính trị:
(1) Theo 17:16, số phận của người phụ nữ là bị
thiêu đốt hoàn toàn với lửa của con thú (Antichrist) và mười sừng (10 vị vua
cấp dưới). Nhưng 18:8 đề cập đến sự phán xét của Đức Chúa Trời trên cô. Vì vậy,
17:16 đề cập đến khía cạnh tôn giáo và 18:8 đến khía cạnh chính trị.
(2) Khải huyền 18:7 nói, "
Vì trong lòng nó tự nghĩ rằng: “Ta ngự ngôi nữ vương, không phải là đàn bà goá,
hẳn chẳng thấy sự than khóc đâu", nhưng 17:16 chỉ ra rằng người phụ nữ đã
bị Antichrist và mười vị vua từ chối. Làm thế nào 18:7 có thể nói rằng cô vẫn
còn ngồi như một nữ hoàng? Do đó, một cái phải ám chỉ đến Rôma tôn giáo và cái
kia về ám chỉ Rome
chính trị.
(3) Chương 17 sử dụng các biểu
hiệu rộng rãi, tuy nhiên, phần sau của chương 18 chủ yếu là theo nghĩa đen. Đây
là lý do tại sao, trong chương 17, thiên thần đã ban cho John một lời giải
thích, bởi vì nó có đầy đủ các dấu hiệu. Tuy nhiên, phần sau của chương 18
không cần giải thích gì thêm, bởi vì nó không chứa đựng các dấu hiệu.
(4) Sau 8:13 đề cập đến
"khốn thay" ba lần, chính xác ba tai họa theo sau. Vì 18:2 đề cập đến
"sụp đổ" hai lần, thì phải có hai sự sụp đổ. Một phải là sự sụp đổ
của Roma chính trị, và mặt khác, sự sụp đổ của Roma tôn giáo.
(5) Trong cuốn sách này, có hai
Jerusalems, một trên trái đất và cái kia trên trời. Trong cùng một cách, cuốn
sách này có hai khía cạnh của Rome ,
chính trị và tôn giáo. Rome
chính trị khác với Roma tôn giáo, nhưng hai không thể tách rời.
| Vatican--nội điện |
(Khải huyền 17:1-18)
A. Khải huyền 17:1
" Đoạn, một vị trong bảy
thiên sứ cầm bảy bát đến nói với tôi rằng: “Lại đây, ta sẽ chỉ cho ngươi sự
hình phạt của con đại dâm phụ đang ngồi trên nhiều dòng nước kia ".
Đây là những biến cố xảy đến
sau khi bảy bát đổ ra. Điều kỳ diệu là một trong bảy thiên sứ đã có bảy bát
cũng cho John thấy vợ của Chiên Con trong 21:9. Điều này phù hợp với 17:1 bởi
vì không phải sau khi kỵ nữ đã được phán xét, Đức Chúa Trời sẽ tiết lộ vợ của
Chiên Con. "Những dòng nước" là những "dân, các bộ tộc, các
nước, và các tiếng" (17:15). Kỵ nữ đang ngồi trên nhiều dân tộc, đám đông,
quốc gia, và tiếng nói. Điều này có nghĩa ảnh hưởng của Giáo Hội La Mã đã với
đến toàn thể trái đất. Giáo Hội La Mã thường tự gọi mình là người mẹ và bà chủ
của tất cả các Hội thánh.
Tại sao Đức Chúa Trời nói rằng
cô là một gái điếm? Bởi vì cô ấy giao thông và hỗn hợp với thế giới. Cô làm cho
sự tương giao giữa vòng các thánh đồ quá cởi mở mà nó bao gồm ngay cả những
người thế giới. Vì vậy, cô giành được sự hưởng thụ và vinh quang thế giới. Cô
ấy như muối đã trở thành vô vị. Kỵ nữ là một trong những người phạm tội tà dâm
mà không có hôn nhân. Người ngoại tình là một trong những người phạm tội ngoại
tình sau khi đã kết hôn. Nói rằng cô ấy là một cô gái điếm, rõ ràng là Đức Chúa
Trời đã không bao giờ thừa nhận bất kỳ mối quan hệ nào giữa Giáo Hội Rôma và
Đấng Christ. Như một gái điếm phạm tội tà dâm trước khi kết hôn và như là một
gái điếm phạm tội gian dâm trước cuộc hôn nhân của mình, Giáo Hội Rôma đã không
bảo quản trinh tiết của cô cho Đấng Christ.
Cô là "đại kỵ nữ." Cô
sẽ không to lớn nếu cô ấy đã theo các nguyên tắc trong Ma-thi-ơ -7. Cô ấy chỉ
nên là một đàn chiên nhỏ trên trái đất (Lu-ca 12:32), mang chứng cớ rằng thế
giới là nổi loạn và Đấng Christ đến để phán xét nó. Sự vĩ đại nói đến ở đây là
chính xác những gì Chúa nói tiên tri trong Ma-thi-ơ 13:32. Genesis 1:12 nói,
"Cỏ kết hột tùy theo loại, cây kết quả có hột trong mình, tùy theo loại ",
nhưng loại rau cỏ trong Ma-thi-ơ 13 đã trở thành một cây. Đây là sự vĩ đại của
"đại kỵ nữ." Giáo Hoàng thậm chí còn lớn hơn so với các vị vua. Trong
khi các vị vua chỉ có thể cai trị trên cơ thể con người, Giáo Hoàng cai trị
linh và hồn của cả người. Hơn nữa, ông đã cai trị các vua nữa. Do đó, Giáo
Hoàng lớn hơn so với các vị vua. Đây không phải là điều kiện thích hợp của hội
thánh trên trái đất.
B. Khải huyền 17:2
"Các vua trên đất đều hành
dâm với nó, và những kẻ ở trên đất đều bị say sưa vì rượu dâm loạn của nó".
Theo bản gốc Hi Lạp, trong suốt
chương 17 từ "gian dâm" được sử dụng chứ không phải là tội ngoại
tình. Kỵ nữ vi phạm tà dâm, trong khi người ngoại tình phạm tội ngoại tình.
Ngoại tình là một tội phạm của một người đã kết hôn, trong khi gian dâm là vi
phạm của một người không có gia đình. Điều này ngụ ý rằng, từ đầu đến cuối Đức
Chúa Trời không bao giờ thừa nhận có bất kỳ mối quan hệ với Giáo Hội Rôma.
" Các vua trên đất đều
hành dâm với nó."
(1) Giáo Hội La Mã sẽ làm báp
têm cho bất cứ ai đã sẵn sàng chịu báp têm để làm vừa lòng các vị vua của trái
đất. Vì vậy, cô đặt các nguyên tắc của Đấng Christ và Lời thánh của Đức Chúa
Trời bán với giá rẻ.
(2) Hội thánh
tạo ra các ranh giới của mình ngang bằng những người của quốc gia và cơ đốc
giáo là quốc đạo của Rome .
Bất cứ ai là một công dân La Mã sinh ra có thể là một cơ đốc nhân. Nguyên thủy,
ranh giới của Hội thánh nhỏ hơn của quốc gia, nhưng Hội thánh dám làm cho mình
lớn quốc gia.
(3) Hội thánh đã tạo ra một liên minh với các nhà
chính trị bằng cách đặt các hoàng đế và các quan chức chính phủ trên Hội thánh.
Trên tất cả, Giáo Hội Rôma là người đầu tiên đã phạm tội gian dâm, có nghĩa là,
mang tôn giáo đến người thế giới qua quyền uy của hoàng đế. Điều này xảy ra
không chỉ dưới thời đế chế La Mã, nhưng ở nhiều quốc gia khác nữa. Điều này đã
dẫn đến điều không có gì hơn một cái tên trống rỗng.
" Các vua
trên đất đều hành dâm với nó" chỉ ra rằng cô đã có một mối quan hệ trực
tiếp với các vị vua của trái đất. "Những kẻ ở trên đất đều bị say sưa vì
rượu dâm loạn của nó" chỉ ra rằng cô đã có một mối quan hệ gián tiếp với
những người ở trên trái đất. "Rượu dâm loạn của nó" ám chỉ đến các
giáo lí tà giáo của cô. Cô đã làm cho những người ở trên trái đất mất hướng đi
của họ và trở thành đần độn với giáo lí tà giáo của cô. Về một mặt, những lời
dạy dỗ của Giáo Hội Rôma khuyến khích mọi người trở thành cơ đốc nhân, nói rằng
miễn là họ dâng một số tiền và thú nhận các tội lỗi của họ trước mặt một linh
mục, họ có thể được tha thứ.
Mặt khác, Giáo Hội Rôma không
dạy cho họ phải có một cuộc sống thánh hóa. Thay vào đó, cô cho phép họ tiếp
tục tận hưởng tất cả các phước lành của thế giới, và do đó, rượu tà dâm của cô
làm say tất cả mọi người của trái đất. Người thế giới không thể sống mà không
có tôn giáo, và Giáo Hội Rôma làm dễ chịu khẩu vị của họ. Một mặt, cô không
quan tâm cho thực tại thuộc linh, nhưng mặt khác, bằng các phương tiện của các
nghi lễ tôn giáo khác nhau, cô mang đến cho mọi người niềm an ủi cảm xúc cũng
như niềm hy vọng cho tương lai.
Điều này đã là điều kiện của
Giáo Hội Rôma, và trong tương lai, cô ấy sẽ được hồi sinh trong cùng một cách.
Ở Trung Quốc, ví dụ, trong khi không có nhiều hơn ba đến bốn trăm ngàn người
Tin Lành, thì có ít nhất hai triệu thành viên của Giáo Hội Rôma. Một khi một
người trở thành thành viên của Giáo Hội Rôma, ông vẫn cứ là thành viên cho đến
khi chết. Trong năm vừa qua, trong khi một số giáo phái lớn tại Hoa Kỳ đã không
chiếm được ngay cả một thành viên, Giáo Hội Rôma đã chiếm được hàng triệu
người. Một số thành viên của một giáo phái ở Anh biện hộ việc trở về với Giáo
Hội Rôma, trong khi một số Giáo Hội giám nhiệm (Episcopal) muốn hội nhập các
đặc điểm khác nhau của Giáo Hội Rôma vào lời cầu nguyện chính thức của họ. Điều
này gần như đã được thông qua bởi Quốc hội.
C. Khải huyền 17:3
" Tôi bèn cảm Thánh Linh
(ở trong linh), được thiên sứ đó đem tôi vào đồng vắng, thấy một người đàn bà
cỡi một con thú sắc hồng, có bảy đầu, mười sừng, mình đầy danh hiệu lộng ngôn.."
"Hoang dã" ở đây có
thể được giải thích cách thuộc linh bởi vì nguyên thủy trái đất là một vùng
hoang dã (Psa. 107:33). Nó cũng có thể được hiểu theo nghĩa đen bởi vì thành
phố Roma được bao quanh bởi sa mạc. " Một người đàn bà cỡi một con thú sắc
hồng". Con thú ở đây, trên một mặt, ám chỉ đến đế chế La Mã vì "bảy
đầu và mười sừng" là một phần của đế chế La Mã. Mặt khác, nó ám chỉ
Antichrist bởi vì, mặc dù Antichrist là đời thứ tám, hắn bao gồm sự tàn bạo của
bảy đầu và thẩm quyền của mười sừng. Trong con mắt của Đức Chúa Trời,
Antichrist chỉ là một con thú, nhưng người phụ nữ là một gái điếm. Cô ấy không
tàn bạo hay không hợp lý như con thú, đúng hơn, cô ấy là một cô gái điếm hợp lý
nhưng sa ngã.
"Một người đàn bà cỡi một
con thú sắc hồng” ám chỉ đến một thực tế rằng Giáo Hội Rôma được thống nhất với
Đế chế La Mã và đã thực hiện một lượng to lớn sự hung dữ qua nó. Ví dụ, nếu một thẩm phán
quốc gia xúc phạm một linh mục, Giáo
Hoàng sẽ ra lệnh lễ mi sa không được tổ chức ở địa phương đó. Bằng cách này,
ông sẽ khuấy động nhân dân chống và tấn công thẩm phán. Giáo Hội Rôma sẽ không
bao giờ giải quyết một cách công khai với bất kỳ tình huống nào, thay vào đó,
nó sẽ cho phép đế chế La Mã đối phó với nó. Như vậy, mức độ ảnh hưởng của quyền
năng người phụ nữ này đã lớn như của con thú bởi vì người phụ nữ đang cưỡi trên
con thú.
Con thú màu đỏ, giống như con
rồng. Điều này cho thấy rằng con thú ra từ con rồng và là một với con rồng
trong diện mạo của nó.
"Tên báng bổ" khác
với những lời nói báng bổ. Đã có "tên báng bổ" là được gọi bằng
các tên được sử dụng nói về Đức Chúa
Trời. Tất cả các hoàng đế La Mã tuyên bố họ là đức chúa trời.
D. Khải huyền 17:4
" Người đàn bà ấy mặc sắc
tía sắc hồng, trau giồi bằng vàng, bửu thạch, ngọc châu, tay cầm chén vàng đựng
đầy vật gớm ghê, tức là sự ô uế của dâm loạn nó."
"Sắc tía" là màu sắc
của sự quí phái trong đế chế La Mã. Điều này tương tự như việc sử dụng màu vàng
ở Trung Quốc trong triều đại nhà Chin trước đó. Tất cả các thành viên của thượng
viện La Mã mặc một mảnh rộng vải màu đỏ tía trên ngực. Hơn nữa, tất cả các đấu
sĩ mặc một dải mỏng màu tía xung quanh vòng eo của họ. Cũng như các hoàng đế
Trung Hoa đã được mặc quần áo màu vàng khi lên ngôi, hoàng đế La Mã được mặc
quần áo màu tía. " Người đàn bà ấy mặc sắc tía." Điều này cho thấy
rằng cô ấy đã có được vinh quang thế giới. Luca 16:19, nơi chép con người giàu
có mặc quần áo mình màu tía).
Màu tía không phải là màu
chính, nhưng một sự pha trộn của màu xanh và đỏ. Màu xanh là màu thiên thanh,
nhưng màu đỏ thì trần thế. (Ê-đôm trong Sáng Thế Ký 25:30 có màu đỏ và thuộc đất). Vì vậy, màu tía tượng
trưng cho sự pha trộn của những thứ trên trời với những thứ trần gian.
Giáo Hội La Mã cũng tạo ra
nhiều cách sử dụng các màu đỏ tươi. Trong khi viết sách về Khải Huyền, ông
Barnes hỏi một người từ Rome ,
màu sắc nổi bật nhất của nó là màu gì. Câu trả lời là đỏ tươi. " Đỏ tươi "
là màu sắc đặc biệt của Giáo Hoàng và các giám mục và giữa vòng các giám mục có
các vị hồng y. Áo xống, nón, vớ, xe ngựa của họ, vv, tất cả đều màu đỏ. Đối với
Đức Giáo Hoàng, ngay cả vải lót chỗ ngồi, dụng cụ, và quần áo của các vệ sĩ của
ông, tất cả đều màu đỏ. Bất cứ khi nào Giáo Hoàng đi ra thăm người dân, họ chào
đón ông bằng cách trang trí các đường phố với màu đỏ tươi.
" Trau giồi bằng vàng, bửu
thạch, ngọc châu". Đây là tất cả các nguyên liệu ngụ ý chân lý của Đức
Chúa Trời. Giáo Hội La Mã trang trí chính mình với những kho báu ở bên ngoài.
(Vàng, đá quý và ngọc trai cũng có ý nghĩa đen. So sánh điều này với 1 Phi-e-rơ
3:3 và 1 Ti-mô-thê 2:9). Một mặt, Giáo Hội La Mã phô bày nhiều điểm tốt bên
ngoài, nhưng mặt khác, cô ấy không đúng đắn
trước mặt Đức Chúa Trời.
" Tay
cầm chén vàng đựng đầy vật gớm ghê". Cô không có mão miện trên đầu cô bởi
vì cô không phải là hoàng đế. Cô không có quyền trượng trong tay vì cô không có
thẩm quyền. Cái chén vàng đầy gớm ghiếc là quyền năng duy nhất của cô, mà cô
quyến rũ mọi người và dẫn họ lạc lối. Thành công của cô trong việc chiếm được
những người mà không thông qua bất kỳ quyền uy trực tiếp nào nhưng thông qua sự
quyến rũ.
Trong đế chế La Mã, đã có những
tấm bản bày tỏ một người phụ nữ nắm giữ một chén vàng trong tay với lời chú
thích, "Ngồi trên vũ trụ." Có vẻ như những người La Mã đã thừa nhận
một cách vô thức rằng người phụ nữ này là Giáo Hội Rôma.
E. Khải huyền 17:5
" Trên trán nó ghi một tên
rằng: “MẦU NHIỆM, BA-BY-LÔN LỚN, MẸ CỦA CÁC DÂM PHỤ VÀ CỦA MỌI VẬT GỚM GHÊ TRÊN
ĐẤT."
Mặc dù nó là một huyền nhiệm,
nó được viết trên trán cô, đó là, huyền bí này có thể được nhìn thấy. Điều này
có nghĩa rằng nếu bạn có đôi mắt để xem, bạn sẽ thấy ý nghĩa thực sự của mầu
nhiệm này.
Đức Chúa Trời đã ấn định
Giê-ru-sa-lem là trung tâm thờ phượng (tôn giáo) cũng như trung tâm sự quản trị
của Ngài trên toàn bộ trái đất (chính trị). Tuy nhiên, lỗi lầm của Giáo Hội
Rôma, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã nâng họ lên để thay thế Giê-ru-sa-lem, do
đó làm cho Rome thành cả hai trung tâm chính trị và tôn giáo. Cô đã giả định,
tại thời điểm hiện tại, nắm vị trí mà Giê-ru-sa-lem sẽ có trong vương quốc ngàn
năm.
Mặc dù " MẸ CỦA CÁC DÂM
PHỤ ....TRÊN ĐẤT." Dù không phải là kỵ nữ lớn, chúng ta phải hỏi họ có
hoặc không ra từ Giáo Hội Rôma. Một Hội thánh quốc gia là một gái điếm nhỏ.
Giáo hội Anh giáo, ví dụ, là Giáo Hội quốc gia của nước Anh. Do đó, Giáo hội
Anh giáo phải là một gái điếm nhỏ. Ở Anh, các giám mục của các hội thánh được
nhà vua bổ nhiệm. Bất cứ ai muốn truy tố một giám mục phải làm như vậy trước
mặt vua. Việc thành lập của bất kỳ nghi lễ nào trong Hội thánh phải tương tự
như vậy, được thông qua một cuộc bỏ phiếu của Quốc hội. Chỉ sau đó giáo hội có
thể phỏng theo sự thực hành đó.
Không chỉ là các giáo hội quốc
gia (hệ thống tương tự như của Giáo Hội Rôma) là các gái điếm nhỏ, nhưng bất cứ
Hội thánh nào được gia nhập vào thế giới và có hành vi hư hoại như của Giáo Hội
Rôma, cũng là một gái điếm nhỏ. (hãy xem xét, ví dụ, sự thực hành thừa nhận
người vào thành viên Hội thánh, không dựa trên tái sinh, nhưng trên sự sẵn sàng
của họ về sự dâng tặng. Hãy xem xét thêm sự thực hành chấp nhận người tại bữa
ăn tối của Chúa,. Không theo việc người đó có được cứu hay không, nhưng theo
việc hoặc ông là một thành viên của Hội thánh hay không. Hơn nữa, rảy nước trên
trẻ sơ sinh và các thành viên YMCA, đều được bao gồm trong một thành viên của
giáo hội. Đây là tất cả các ví dụ về lối cư xử của một gái điếm!)
"MẸ CỦA CÁC DÂM PHỤ VÀ CỦA
MỌI VẬT GỚM GHÊ TRÊN ĐẤT". Trong Cựu Ước, từ ngữ "sự ghê tởm"
luôn luôn ám chỉ đến sự sùng bái thần tượng (Phục 7:25-26). Giáo Hội Rôma nổi
tiếng với sự thờ thần tượng. Thờ Maria, các thiên thần, các sứ đồ, và nhiều vị
thánh. Giáo Hội Rôma bị tách ra từ Constantinople
bởi vì nó nhấn mạnh vào việc thờ phượng các thần tượng.
F. Khải huyền 17:6
" Tôi đã thấy người đàn bà
đó say huyết của các thánh đồ, và huyết các chứng nhân của Jêsus."
Điều này cho chúng ta thấy rằng
bất cứ điều gì người phụ nữ này đã làm trong quá khứ sẽ được lặp đi lặp lại
trong tương lai, nhưng với cường độ và mức độ nghiêm trọng hơn. Lưu ý rằng
không nói người phụ nữ này làm đổ máu của các thánh, mà cô làm đổ máu của những
chứng nhân của Chúa Giêsu. Thay vào đó, nó chỉ nói cô đã "say" máu
của họ. Điều này có nghĩa cô ấy không trực tiếp giết chết các thánh đồ. Thay
vào đó, giống như Paul, người vui mừng về cái chết của Stephen, Giáo Hội Rôma
giết chết các thánh gián tiếp thông qua quyền lực của Đế chế La Mã. Giáo Hội
Rôma xúi giục các cuộc bách hại, nhưng đế chế La Mã là người thi hành điều đó.
Từ ngữ "các thánh đồ"
ở đây cũng bao gồm những người Do Thái. Trong tương lai, những người Do Thái
cũng sẽ chịu cuộc đàn áp của Giáo Hội Rôma. Những người làm chứng cho
Chúa Giêsu cũng chịu mất mát như vậy.
John ngạc nhiên
bởi vì một cuộc đàn áp các cơ đốc nhân
như vậy lại đến từ những người mệnh danh
là cơ đốc nhân. Không ngạc nhiên sao khi những người tự gọi mình là tín
hữu trong Đấng Christ lại bắt bớ những người tin vào Đấng Christ?
Khải Huyền
17:1-6 mô tả khải tượng mà John đã nhìn thấy. Bắt đầu từ câu 7, chúng ta có lời
giải thích về khải tượng bởi thiên thần. Do đó, các câu 8 đến 13 nên được giải
thích theo nghĩa đen.
G. Khải huyền 17:7
" Thiên sứ bảo tôi rằng:
“Sao ngươi lấy làm lạ? Ta sẽ tỏ cho ngươi sự mầu nhiệm của người đàn bà và của
con thú chở nó, là con thú có bảy đầu và mười sừng."
Điều này cho chúng ta biết rõ
rằng thiên thần sẽ công bố cho John mầu nhiệm của bảy đầu và mười sừng.
H. Khải huyền 17:8
" Con thú ngươi đã thấy
đó, trước có, rày không, sắp từ vực sâu lên rồi đi đến chốn hư mất. Những kẻ ở
trên đất, mà từ buổi sáng thế không có ghi tên trong sách sự sống, khi thấy con
thú, thể nào nó trước có, rày không, sau lại hiện đến, thì đều sẽ lấy làm lạ."
Con thú mà thiên sứ bày tỏ cho
John có bốn giai đoạn trong lịch sử của mình: (1) "trước có," (2)
"rày không," (3) "sắp từ vực sâu lên", và (4) hắn sẽ "
đi đến chốn hư mất."
Con thú được mô tả trong cuốn
sách này ám chỉ, trong một số trường hợp, đến chế La Mã, và trong trường hợp
khác, Antichrist. Ở đây nó ám chỉ đến một con người và không phải đế quốc Roma.
Những lý do như sau:
(1) Đây là con thú. Làm thế nào
chúng ta có thể nói rằng nó là đế chế La Mã?
(2) Con thú này không có đây.
Làm thế nào chúng ta có thể nói rằng đế chế La Mã là không có tại thời điểm
John?
(3) Con thú này đi lên từ vực
thẳm. Vực thẳm là nơi các linh được lưu giữ. Làm thế nào chúng ta có thể nói
rằng đế chế La Mã từ vực thẳm đi lên?
(4) Con thú này sẽ đi vào nơi
diệt vong. Làm thế nào chúng ta có thể nói rằng đế chế La Mã sẽ đi vào địa ngục
trong tương lai?
Vì con thú này không ám chỉ đế
chế La Mã, nó phải ám chỉ Antichrist.
Hắn " trước có". Điều
này cho thấy hắn là một người sống trên trái đất trước thời của John.
"Rày không." Điều này
có nghĩa là tại thời điểm John, hắn đã chết và đã không còn trên thế giới.
Những lời "rày không" được sử dụng trong sách Sáng Thế 42:36-38 và ám
chỉ cho sự chết.
" Sắp từ vực sâu lên."
Điều này cho thấy rằng hắn không có ở đây bây giờ, nhưng trong vực thẳm. Đối
với hắn "đi lên khỏi vực thẳm" có nghĩa là hắn sẽ được phục sinh.
" Đi đến chốn hư mất."
Điều này ám chỉ đến việc hắn không có thể ở lại trên trái đất mãi mãi, hắn sẽ
không ngự trị mãi mãi. Cuối cùng của hắn sẽ là hồ lửa (Khải huyền 19:20; 20:10).
Thực tế là hắn "đã có, rày
không và sẽ ...” có mặt là một sự giả mạo Đức Chúa Trời là " Đấng hiện có,
đã có, và còn đến " (Khải Huyền 1:4). Loài người "sẽ ngạc nhiên khi
họ nhìn thấy con thú, rằng” ông đã có, rày không và sẽ có mặt." ( c.8 b)
Điều ngạc nhiên nầy phát sinh sự thờ phượng con thú (13:12). Chỉ có những người
mà Đức Chúa Trời đã chọn sẽ được Đức Chúa Trời bảo tồn khỏi sự cám dỗ này, chỉ
có những người được ghi tên trong sách sự sống sẽ được Đức Chúa Trời bảo quản
khỏi thờ phượng con thú.
I. Khải huyền
17:9
"Đây là tâm trí khôn
ngoan. Bảy đầu tức là bảy hòn núi mà người đàn bà ngồi trên."
Khải huyền 13:18 có những từ
ngữ tương tự. Tuy nhiên, trong 13:18 "sự khôn ngoan" hiểu "số
của con thú", trong khi trong 17:9 " tâm trí khôn ngoan" hiểu
"các cái đầu" của con thú. Chúng ta cần sự khôn ngoan của Đức Chúa
Trời để hiểu. "Bảy đầu" có hai nghĩa: (1) chúng ám chỉ đến một địa
điểm, và (2) chúng ám chỉ các nhân vật.
(1) Khi ám chỉ đến một địa điểm,
"bảy đầu" ám chỉ bảy ngọn núi. Núi là đầu của một vùng đất và chỉ ra
quyền lực (Dân. 21:20, Giê-rê-mi 2:6; A-mốt 1:2; 9:3).
Tiến sĩ Woodworth nói, "Rome trong thời của Giăng
thường được gọi là thành phố bảy ngọn đồi." Khi đọc nhiều bài thơ của các
nhà thơ La Mã, chúng ta thấy rằng nhiều người trong số họ đến Rome là "thành phố của bảy ngọn
đồi." Một số người cho rằng 500 năm sau John, các thi sĩ La Mã gọi là Rome "thành phố bảy
ngọn đồi." Trên đồng tiền vàng La Mã có khắc một người phụ nữ ngồi trên
bảy ngọn đồi. Hơn nữa, trên những đồng tiền phát hành trong thời cai trị của
Hoàng đế La Mã Vespasian, thành phố Roma đã được miêu tả như được xây dựng trên
bảy ngọn đồi với hai nhân vật đứng trên nền của nó và sông Tiber chảy ở phía
trước.
Nhà thơ Horace nói, "các
vị thần, những người ưa chuộng ngắm nhìn trên bảy ngọn đồi". Một nhà thơ
khác, Tibullus, nói: "hỡi đàn bò, hãy ăn cỏ trên bảy ngọn đồi."
Tên của bảy ngọn đồi là
Aventine, Esquiline, Caelian, Capitoline, Palatine, Quirinal, và Viminal .
(2) Khi đề cập đến các nhân
vật, "bảy đầu" ám chỉ đến bảy vị vua, vì các vị vua là các cái đầu
của dân chúng. Những ngọn đồi, là đầu miền đất, tồn tại liên tục và đồng thời,
trong khi những nhân vật, là đầu của dân chúng, tồn tại tạm thời và nối tiếp,
đó là, một vị đến sau vị đã qua đời. Ê-sai 7:8-9 cho thấy cả đầu của đất và đầu
của dân chúng. " Vì đầu của Sy-ri là Đa-mách, đầu của Đa-mách là Rê-xin."
Ở đây chúng ta có thể thấy rằng từ ngữ "đầu" đề cập đến thủ đô cũng
như nhân vật.
J. Khải huyền 17:10
" Cũng
là bảy vua, năm đã đổ, một còn đây, một chưa đến; khi vị ấy đến, thì cần phải ở
lại ít lâu thôi."
Hội thánh các Anh em coi bảy vị
vua là bảy hệ thống chính trị, nhưng điều này trái với nguyên tắc của Kinh Thánh. Các lý do
là:
(1) Bảy vị vua được đề cập đến
trong những lời giải thích bởi thiên thần, do đó, họ không thể được giải thích
thêm.
(2) Kinh Thánh không bao giờ
tượng trưng một vị vua cho một hệ thống chính trị. Điều này thậm chí không được
tìm thấy trong các tác phẩm ngoài cơ đốc giáo.
(3) Một vị vua nói lên một hệ
thống chính trị rồi (một chế độ quân chủ, hay chế độ quân chủ lập hiến). Làm
thế nào một vị vua có thể tượng trưng cho một dạng khác của hệ thống chính trị?
(4) Mặc dù một số đã bị phá vỡ,
đế chế La Mã thành bảy hệ thống chính trị khác nhau, bảy vị vua ở đây liên tiếp
nhau, trong khi hệ thống chính trị không kế tiếp, họ không có liên hệ gì với
nhau, lên và xuống ở những thời điểm khác nhau, và không được liên tục.
(5) Nếu bảy vị vua ám chỉ đến
bảy hệ thống chính trị, mười vị vua ám chỉ những gì? Há không có nghĩa là mười
vua cũng phải ám chỉ đến mười hệ thống chính trị sao? Nếu đây là trường hợp, sẽ
không có là mười bảy hệ thống chính trị ở Rome ?
(6) Câu 9 nói rằng mỗi một bảy
đầu mà người phụ nữ ngồi là các ngọn núi. Không thể có một số là núi trong khi
những điều khác thì không. Trong cùng một cách, tất cả bảy vị vua phải là vua.
(7) Trong Kinh Thánh, từ ngữ "đầu"
luôn luôn ám chỉ đến một người. Làm thế nào chúng ta có thể nói rằng nó ám chỉ
đến một hệ thống chính trị? "Bốn đầu" trong Daniel 7:6 ám chỉ đến bốn
vị vua và không ám chỉ bốn hệ thống. Tại sao Khải Huyền lại sử dụng bảy vị vua
làm biểu hiệu cho bảy hệ thống chính trị?
(8) Nếu các vị vua đại diện cho
các hệ thống chính trị, sau đó trong triều đại của Constantine , cơ đốc giáo phải được coi như
một hệ thống khác. Tuy nhiên, Khải huyền 12:3 nói rằng bảy đầu con rồng, có
nghĩa là tất cả những cái đầu là của Satan. Chúng ta có thể nói rằng cơ đốc
giáo là của Satan sao?
Một số người có
thể chỉ trích, nói rằng,"Rome
có mười hai Caesars, với Domitian, tại thời điểm John, như là vị thứ mười hai.
Làm thế nào người ta có thể nói rằng chỉ có bảy vị vua tại Rome ?" Chúng ta chuyển các câu hỏi về
những những người nầy: Làm sao chỉ có bảy Hội thánh? Tất nhiên, bảy Hội thánh
chỉ đại diện cho tất cả các Hội thánh.
Một số người có thể nói rằng
ngay cả khi bảy vị vua là các đại diện các vị vua trong lịch sử La Mã, làm thế
nào chúng ta có thể biết 12 Caesars là bảy vị vua? Điều này chúng ta có thể tìm
hiểu từ những điểm sau đây:
(1) Khải huyền 13:1 nói, " Trên các đầu
có danh hiệu lộng ngôn." Do đó, tất cả bảy vị vua nầy phải tuyên bố là
thần và buộc con người tôn thờ họ như một vị thần.
(2) Các từ ngữ "đã
đổ" trong 17:10 ám chỉ đến cái chết đột ngột của họ (Quan xét 3:25; 2 Sam
1:19, 25, 27). Do đó, tất cả bảy vị vua này đã phải chết một cái chết đột ngột.Trước
thời John có năm vị hoàng đế: Julius Caesar (Caesar đầu tiên),Tiberius,
Caligula, Claudius, và Nero. Tất cả năm hoàng đế nầy tuyên bố mình là vị thần
và buộc con người tôn thờ họ như một vị thần. Mỗi người trong số họ đã chết
bằng cách tự tử hoặc bị giết.
Domitian là vua thứ sáu. Ông
vẫn còn sống tại thời điểm John. Ông cũng tuyên bố mình là một vị thần và cũng
bị sát hại.
Thứ bảy là một
trong những người "chưa đến". Kinh Thánh không cho chúng ta biết bao
lâu sau khi vua thứ sáu là vị vua thứ bảy sẽ đến. Nó chỉ cho chúng ta biết là
vị vua thứ bảy sẽ ở trên trái đất "chỉ một thời gian ngắn" (Khải
huyền 17:10). Cuối cùng, ông sẽ bị giết (13:03, 14). Thời gian giữa vị thứ sáu
và vị vua thứ bảy là thời gian mà trong đó tôn giáo Rome ngự trị. Thời điểm đầu tiên thông qua 5
vị vua và thời gian của vị vua thứ bảy và thứ tám là thời gian mà Rome chính trị cai trị.
Tại thời điểm này, Rome tôn giáo thay thế Rome chính trị.
Sau khi Sê-đê-kia đã bị lưu đày
sang Babylon ,
đã có một khoảng thời gian trong đó không có vua trong Y-sơ-ra-ên. Thời kỳ này
kéo dài cho đến thời gian Đấng Christ ra đời. Trong cùng một cách, sau sự sụp
đổ của đế chế La Mã, có một khoảng thời gian trống không trước khi Antichrist
xuất hiện.
Khi Antichrist đến, cả thế giới
sẽ sẵn sàng. Khi Antichrist đến trong bối cảnh đó, ông sẽ có thể làm nhiều việc
trong vòng ba năm rưỡi, vì sau đó vị thứ bảy sẽ sẵn sàng.
K. Khải huyền 17:11
"Con thú trước có rày
không đó, chính là vị thứ tám, cũng thuộc trong bảy vị kia, và đi đến chốn hư
mất."
Câu này phải được đọc cùng với 17:8.
Câu 8 nói về bốn giai đoạn lịch sử của con thú. Câu 11 cũng nói về bốn giai
đoạn lịch sử của con thú, đó là: (1), trước có (2) rày không, (3) trong số bảy,
và (4) hắn đi vào chỗ diệt vong.
Vì những đặc điểm thời gian của
các giai đoạn đầu tiên, thứ hai, và thứ tư trong 17:11 tương ứng với những điều
trong những giai đoạn đầu tiên, thứ hai, và thứ tư trong 17:8, giai đoạn thứ ba
của câu 11 cũng phải tương ứng với giai đoạn thứ ba của câu 8. Vì vậy, hắn sẽ
phải ra khỏi vực thẳm.
Ở đây nói rằng, một mặt, vị này
là vị thứ tám và, mặt khác, hắn trong số bảy. Hơn nữa, hắn lên khỏi vực thẳm.
Do đó, hắn phải là một trong bảy người, đã phục sinh để trở thành vị thứ tám.
Hắn là vị nào trong bảy vị?
(1) Hắn không phải là vị thứ
bảy, bởi vì vị thứ bảy vẫn chưa vào thế giới (17:10), nhưng hắn đã ở trên thế
giới trước kia (câu 8).
(2) Hắn không phải là vị thứ
sáu, bởi vì vị thứ sáu vẫn còn trên thế
giới tại thời điểm John có mặt. Theo lời tiên tri, vị này " rày không
có" trên thế giới tại thời điểm John (câu 11).
Vì hắn không phải là thứ bảy
hay thứ sáu, hắn chỉ có thể là một trong năm vị đầu tiên. Hắn là vị nào trong năm vị nầy? Từ 13:18, chúng ta có thể nói
rằng hắn phải là Nero.
Khải huyền 17:8 nói với chúng
ta về vị trí trần thế mà Antichrist sẽ chiếm trong tương lai, trong khi câu 11
cho chúng ta biết vị trí hoàng gia của hắn.
Vị thứ bảy là vị tiền phong của
Antichrist, trong khi vị thứ tám sẽ đến trong cơ thể sống lại của vị thứ bảy.
Con số tám là con số của sự sống lại, nhưng sự phục sinh của vị nầy thì khác với
sự phục sinh của Chúa. Chúa là chính sự sống lại, trong khi vị này sống lại
thông qua sự cải tử hoàn sinh của một
xác chết.
Khi Chúa ở trên đất, người Do
Thái đã chọn Caesar đang sống thay cho Đấng Christ hằng sống. Ngay cả sau khi
Đấng Christ sống lại, con người vẫn không tiếp nhận Ngài. Antichrist sắp tới sẽ
là một Caesar sống lại, và người ta sẽ chọn một Caesar phục sinh trên Đấng
Christ phục sinh.
L. Khải huyền 17:12
" Còn mười sừng ngươi đã
thấy đó là mười vua chưa nhận được nước nào, nhưng họ nhận quyền bính như vua
với con thú chỉ trong một giờ."
"Bảy đầu" bảy vị vua,
và cũng là "mười sừng" 10 vị vua. Tuy nhiên, có sự khác biệt giữa đầu
và sừng:
(1) Sừng mọc trên đầu. Do đó,
sừng phải nhỏ. Đầu là toàn bộ đế chế La Mã, trong khi những cái sừng là các vua
chư hầu dưới Rome .
Nói cách khác, họ là những vị vua cấp dưới của đế chế La Mã.
(2) Chỉ có một đầu cùng một
lúc, tất cả các cái đầu kế tiếp nhau, nhưng 10 sừng là tất cả các vị vua cùng
một lúc.
(3) Trong số bảy đầu, chỉ có
một người chưa nổi lên, trong khi tất cả mười sừng vẫn chưa xuất hiện.
"Chưa nhận được nước
nào." Điều này có nghĩa họ đã chưa nhận được vương quốc của họ tại thời
điểm John. Mười vị sẽ nhận được quyền cùng một lúc với con thú, vị vua thứ tám,
nhận được quyền lực của mình.
Nhiều người nói rằng mười vị
vua ám chỉ 10 vương quốc. Điều này không chính xác vì những lý do sau đây:
(1) Các vấn đề của các vị vua
10 đã được thiên thần giải thích, không thể được tiếp tục giải thích.
(2) Nếu chúng ta thay đổi từ ngữ
"ông vua" trong 17:12 đến vương quốc, nó không có ý nghĩa.
(3) Vì con thú là một con
người, mười vị vua cũng phải là người.
10 vị vua nầy khác với các
"ông vua của trái đất" (câu 2):
(1) Các "vua trái
đất" trên trái đất trước khi có mười vị vua, và trong khi mười vị vua đang
trị vì, các vua trái đất trước đây vẫn còn.
(2) Các "vua trái đất"
đã luôn luôn duy trì một mối dây với đại kỹ nữ, nhưng mười vị vua nầy không bao
giờ có bất kỳ liên kết nào với đại kỹ nữ. Trong thực tế, cuối cùng đại kỹ nữ bị
mười vị vua nầy phá hủy (17:16).
M. Khải huyền 17:13
" Chúng đồng ý trao năng
lực quyền bính mình cho con thú".
"Chúng" ám chỉ mười
vị vua. Một số người cho rằng con thú ở đây ám chỉ đến Giáo Hoàng. Điều này
không đúng, bởi vì không có mười vị vua nào đã từng ban quyền lực của họ cho
Giáo Hoàng. Một số người cho rằng con thú ám chỉ đến một trong những hoàng đế
La Mã. Nhưng điều này không hợp lý nữa, bởi vì không bao giờ có 10 vị vua ban
quyền lực của mình cho bất kỳ một hoàng đế La Mã nào.
Mười vị vua trao quyền lực của
họ cho con thú vì họ thấy con thú sống lại từ kẻ chết, và nghĩ rằng hắn là một
siêu nhân, vì họ thấy công việc của các ác linh. Sau khi Đấng Christ đã chết và
sống lại, Đức Thánh Linh giáng xuống và hình thành Hội thánh. Sau khi
Antichrist chết và sống lại, các ác linh cố gắng bắt chước một hoạt động như
vậy, và chúng khiến cho mười vị vua ban quyền lực của họ cho con thú.
N. Khải huyền 17:14
" Chúng sẽ tranh chiến
cùng Chiên Con, Chiên Con sẽ đắc thắng chúng, vì Ngài là Chúa của các chúa, Vua
của các vua; còn những kẻ ở với Ngài, là kẻ được kêu gọi, lựa chọn và trung
tín, cũng đều đắc thắng."
Theo thứ tự của
văn kiện, chúng ta có câu này trước câu 16. Tuy nhiên, theo thứ tự của các sự
kiện, câu 16, xảy ra trước câu 14. Khải huyền 19:11 là một văn kiện chi tiết
của cuộc chiến tranh trong 17:14. Cuộc chiến tranh thực tế được ghi lại trong
sách Khải huyền 19:11-21. Mặc dù nhiều người theo Chiên Con, Đấng đắc thắng là
chính Chiên Con. Đó là thanh kiếm sắc bén thò ra khỏi miệng của Chiên Con và
sức mạnh của bàn chân của Ngài đắc thắng kẻ thù và chà đạp hắn dưới chân của
Ngài. Không phải những người theo Ngài đắc thắng kẻ thù. Chiên Con không đắc
thắng kẻ thù thông qua quyền năng của Ngài, nhưng thông qua thẩm quyền của
Ngài. Ngài đắc thắng bởi vì Ngài là Vua của các vị vua và Chúa của các chúa.
Điều này nói lên thẩm quyền, chứ không phải quyền năng.
Có ba nhóm người đi cùng Chiên
Con: những người được kêu gọi, người được lựa chọn, và các người trung tín. Ba
nhóm người nầy đứng đối lập với đại kỵ nữ. Những người theo Chiên Con phải được
kêu gọi. Để được gọi là dựa trên quyết định của chính Đức Chúa Trời. Ban đầu,
sự lựa chọn có trước sự kêu gọi, nhưng ở đây, sự kêu gọi đến trước sự lựa chọn.
Vì vậy, chúng ta thấy rằng đây là một sự lựa chọn trong số các tín đồ. Chúa nói
rằng nhiều người được gọi nhưng ít người được chọn (Ma-thi-ơ 22:14), theo thứ
tự trong sách Khải huyền 17:14. Thánh Vịnh 89:19 giải thích điều này. Người Israel
đã được lựa chọn rồi, nhưng Đức Chúa Trời đã chọn David từ giữa dân Y-sơ-ra-ên
được chọn. Điều này cho thấy rằng những người đã được cứu thuộc về một nhóm
(tất cả những người được gọi đều đã được cứu), trong khi những người đắc thắng
thuộc về một nhóm khác (những người vừa lòng của Đức Chúa Trời). Những người
theo Chiên Con không chỉ được kêu gọi và lựa chọn, nhưng cũng trung tín. Trung
thành là không quan tâm bản ngã của mình, nhưng chăm sóc tâm trí của Chúa.
O. Khải huyền 17:15
" Thiên sứ lại nói với tôi rằng: “Những dòng
nước ngươi đã thấy, trên có dâm phụ ngồi đó, tức là các dân, các bộ, các nước,
và các tiếng."
Câu này giải thích ý nghĩa của "những dòng nước".
Vì dâm phụ là một mầu nhiệm, một dấu hiệu, và không được giải thích theo nghĩa
đen, các dòng nước cũng là một bí ẩn, một dấu hiệu, và không nên được hiểu theo
nghĩa đen. Nếu chúng ta hài lòng với Đấng Christ, chúng ta sẽ không ngồi trên
mặt nước. Nếu chúng ta làm cho sự tương giao của các thánh đồ trở nên sự tương
giao cởi mở với thế giới, chúng ta sẽ ngồi trên các dòng nước.
Cuốn sách này cho chúng ta biết rằng người phụ nữ
ngồi ở ba nơi:
(1) Trên con thú (17:3). Điều này nói về sự hiệp
nhất với đế chế La Mã.
(2) Trên bảy ngọn đồi (câu 9). Này nói về việc cô
tiếp lấy Rome
làm trung tâm.
(3) Trên các dòng nước (câu 15). Điều này nói lên
quyền năng của nàng với tới toàn thế giới.
Tại sao cô ấy đôi khi được gọi là "gái
điếm" và đôi khi được gọi là "người phụ nữ"? "Người phụ
nữ" đề cập đến mối quan hệ của cô với Roma, trong khi "gái điếm" đề cập đến mối quan hệ
của cô với Đấng Christ. Nói theo chính trị, cô ấy là một phụ nữ, và nói theo
tôn giáo, cô ấy là một cô gái điếm.
P. Khải huyền 17:16
" Mười cái sừng và con thú ngươi đã thấy đó
đều sẽ ghen ghét dâm phụ kia, khiến nó đơn độc loã lồ, ăn thịt nó, và thiêu
sạch nó trong lửa."
Mười sừng và con thú ghét dâm phụ. Họ không ghét
người phụ nữ, bởi vì người phụ nữ, thành phố Rome (17:18), là vương quốc của họ. Họ ghét
dâm phụ bởi vì theo danh nghĩa, dâm phụ vẫn thuộc về Đấng Christ.
Trong cuốn sách này, con thú, nói theo một mặt,
ám chỉ Rome và,
mặt khác, về Antichrist. Trong 17:16, nó ám chỉ Antichrist. Chúng ta biết rằng
Antichrist là Nero phục sinh. Khi Nero còn ở trên đất, ông đã bắt bớ các cơ đốc
nhân. Sau khi ông sống lại, làm thế nào ông có thể cho phép Rome thuộc về Đấng Christ.? Do đó, điều đầu
tiên ông sẽ làm là phá hủy đại dâm phụ. Ông ghét dâm phụ vì hai lý do:
(1) Hành
vi của dâm phụ là quá ác. Mặc dù lương tâm của người thế giới chưa được Đức Chúa Trời soi sáng, họ cũng không thể dung tha được hành vi của
Giáo Hội La Mã. Hành vi này bao gồm: (a) giảng dạy rằng bánh mì trở thành cơ
thể thực tế của Đấng Christ sau khi linh mục chúc phước, (b) hạn chế việc đọc Kinh
Thánh cho các linh mục, (c) thực hành việc thú nhận tội lỗi với các linh mục,
(d) tôn giáo pháp đình, (e) gửi dị giáo cho chính phủ dân sự, (f) bán bùa ân xá
và vv. Vì vậy, ngay cả những người ngoại đạo khinh bỉ sự thô tục, gian ác, và
tham lam của nàng.
(2) Dâm
phụ cũng bị ghét vì điều tốt của cô. Có nhiều lẽ thật trong Giáo Hội La Mã,
chẳng hạn như Đức Chúa Trời là tam nhất và Chúa Giêsu là Con Đức Chúa Trời, do
Mari sinh ra. Hơn nữa, Giáo Hội La Mã công nhận sự chết, sự phục sinh và lên
trời của Chúa Trong danh nghĩa, họ vẫn thuộc về Đấng Christ. Đây là lý do tại
sao họ bị ghét.
Những cách thức mà mười sừng và con thú xử lý gái
điếm là:
(1) "Làm cho đơn độc (hoang vắng)."
Điều này có thể có nghĩa là Vatican ,
nơi Giáo Hoàng cư trú sẽ trở thành một nơi hoang vắng.
(2) "Làm cho cô ấy loã lồ,”.Nếu hiểu theo
nghĩa đen, điều này có nghĩa là sự thiệt hại vật chất. Nếu giải thích cách
thuộc linh, điều này có thể có nghĩa là phơi bày các bí mật của cô.
(3) "Ăn thịt". Nếu hiểu theo nghĩa đen,
điều này sẽ có nghĩa là ăn thịt nàng. Nếu giải thích theo nghĩa thuộc linh,
điều này có thể có nghĩa là giết chết những nhân vật nổi bật của nàng hoặc của
những người Công giáo.
(4) "Thiêu sạch nó trong lửa." Giải
thích điều nầy theo nghĩa đen không khó hiểu.
"Các vua của trái đất" là những người
bạn tốt của cô. Tuy nhiên, khi họ nhìn thấy sự đau khổ của cô, họ chỉ khóc và
than thở về cô, họ không giúp đỡ cô được (Khải Huyền 18:9-10). Vị vua thứ bảy
cũng là bạn của cô, tuy nhiên, ông chỉ là một người bạn tạm thời và không thể
giúp đỡ cô gì cả. Antichrist sẽ trở thành kẻ thù không đội trời chung với cô.
Q. Khải huyền 17:17
"Vì Đức Chúa Trời đã phú cho lòng họ muốn
làm nên ý định của Ngài, đồng lòng trao nước mình cho con thú, cho đến khi Lời
Đức Chúa Trời được ứng nghiệm.."
Có lẽ điều này sẽ xảy ra sau khi kỹ nữ bị dời đi.
Đó có thể là thời gian cho vương quốc của Antichrist tới.
R. Khải huyền 17:18
"Người đàn bà ngươi đã thấy đó tức là thành
lớn thi hành quốc quyền trên các vua trên đất".
Người phụ nữ ở đây đề cập đến Rome , bởi vì tại thời điểm John, Roma đã có
một vương quốc trên các vị vua của trái đất.
Watchman Nee
