Năm bài học thực tiễn từ cuộc đời Giô-na-

 

-

Câu chuyện về Giô-na quen thuộc với hầu hết người đọc Kinh Thánh. Giô-na là một nhà tiên tri trái với ý muốn của mình. Trước hết, câu chuyện của ông là sự thật lịch sử. Không có lý do gì để nghi ngờ điều đó. Chính Chúa chúng ta đã xác nhận điều đó (Ma-thi-ơ 12:40). Thứ hai, nó có ý nghĩa tiên tri liên quan đến lịch sử của Israel và liên quan đến Chúa Kitô. Thứ ba, nó chứa đựng rất nhiều bài học thực tiễn cho chúng ta.

Tôi muốn nêu ra năm bài học đó.

Bài học 1: Ân điển của Chúa luôn lớn hơn những định kiến ​​của chúng ta

Ân điển của Chúa không có giới hạn. Ngay cả trong Cựu Ước, Ngài không chỉ để mắt đến dân Israel trên đất. Ngài cũng thấy sự gian ác của thành phố Ni-ni-vê. Nhưng không chỉ vậy. Ngài cũng thấy rằng dân Ni-ni-vê đã ăn năn và từ bỏ những đường lối gian ác của họ (Giô-na 3:10).

Chúng ta học được từ điều này rằng ân điển của Chúa không phải là độc quyền. Ngày nay chúng ta biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra trong thân vị Con Ngài—mang lại sự cứu rỗi cho tất cả mọi người (Tít 2:11). Giô-na không muốn Ni-ni-vê được cứu rỗi—đó là kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, và chúng là mối đe dọa lớn. Nhưng Đức Chúa Trời làm rõ rằng mỗi người và mỗi quốc gia đều có cơ hội ăn năn. Sự rộng lớn này—đã được gợi ý trong sách Cựu Ước này—thách thức chúng ta là những người Cơ Đốc. Chúng ta nên là sứ giả của Đức Chúa Trời cho tất cả mọi người và gạt bỏ mọi định kiến ​​và sự tự cho mình là công chính. Ngay cả những người “không được yêu thương” (ví dụ: những người suy nghĩ khác biệt, những người đến từ các nền văn hóa khác nhau, những người ở bên lề xã hội, hoặc những người sa ngã về mặt đạo đức) cũng là những người nhận được ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta nên nhìn đến “cánh đồng gặt hái của thế giới” với tình yêu thương và hy vọng và tuyệt đối không loại trừ bất cứ ai khỏi suy nghĩ của mình. Cá nhân, trong gia đình, nơi làm việc và cả trong hội thánh, chúng ta nên cởi mở để gặp gỡ mọi người bất kể xuất thân của họ. Mọi người đều có cơ hội ăn năn và hoán cải.

Bài học 2: Bạn có thể chạy trốn khỏi Chúa, nhưng bạn không bao giờ có thể thoát khỏi Ngài.

Chúa không thể bị lay chuyển. Ngài có kế hoạch cho mỗi người chúng ta. Giô-na nghĩ rằng ông có thể chạy trốn khỏi sự hiện diện của Chúa (Giô-na 1:3), nhưng Chúa đã đuổi kịp ông nhanh hơn ông mong muốn.

Từ đó, chúng ta học được rằng Chúa giao cho mỗi người chúng ta một sứ mệnh. Mỗi người đều được kêu gọi để thực hiện các mệnh lệnh của Chúa. Tuy nhiên, giống như Giô-na, chúng ta có thể cố ý chống lại và cố gắng chạy trốn khỏi Chúa. Giô-na chạy trốn không chỉ vì ông sợ đến với kẻ thù ở Ni-ni-vê, mà chủ yếu là vì ông từ chối chấp nhận ý muốn của Chúa. Cuối sách, ông quay lại điểm này và nói: "Vì thế, tôi chạy trốn đến Ta-rít, vì tôi biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng nhân từ và thương xót, chậm giận và đầy lòng yêu thương, và Ngài sẽ nguôi giận không giáng tai họa" (Giô-na 4:2). Nhưng Chúa không thể bị lay chuyển. Ngài không dễ dàng chấp nhận khi chúng ta bất tuân và từ chối. Cũng như trường hợp của Giô-na, đôi khi Đức Chúa Trời dùng những phương pháp gây đau đớn cho chúng ta. Chúng ta nên dùng câu chuyện của Giô-na như một tấm gương và tự hỏi bản thân xem liệu chúng ta, đôi khi, cũng có né tránh nhiệm vụ mà Đức Chúa Trời giao cho mình hay không.

Bài học 3: Sự ăn năn thay đổi mọi thứ – ngay cả những trường hợp tưởng chừng như “vô vọng”

Câu chuyện về Giô-na dạy chúng ta rằng không ai sa ngã quá thấp hèn đến nỗi không thể bắt đầu lại qua sự ăn năn. Sự ăn năn chân thành tạo ra một khởi đầu mới và cũng là điều kiện tiên quyết cho một khởi đầu mới (Giô-na 3:5).

Chúng ta học được từ điều này rằng sự ăn năn chân thành biến đổi cuộc sống – ngay cả những người mà chúng ta ít ngờ tới nhất. Người Ni-ni-vê nổi tiếng là những kẻ gây ra bạo lực (Na-hum 3:1 gọi thành phố này là “thành phố máu”, đầy rẫy dối trá và bạo lực), nhưng trong sách Giô-na, họ thể hiện sự hối hận chân thành. Đức Chúa Trời nhìn thấy tấm lòng và đáp lại bằng sự tha thứ. Chúng ta nên hiểu sâu sắc rằng không ai quá độc ác hoặc quá xa cách Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta cũng học được rằng sự ăn năn không phải là một cảm xúc sùng đạo, mà đúng hơn là biểu hiện của sự thay đổi và hoán cải chân chính. Chỉ khi thấy việc làm của họ, rằng họ “đã từ bỏ đường lối gian ác của mình”, thì Đức Chúa Trời mới nguôi giận về điều ác mà họ đã gây ra (Giô-na 3:10). Sự ăn năn được thể hiện rõ ràng qua những việc làm của họ (Lu-ca 3:8).

Chúng ta nên khích lệ lẫn nhau đừng bỏ cuộc với bất cứ ai. Ân điển của Đức Chúa Trời được tôn vinh chính khi mọi thứ dường như đã mất hết hy vọng. Điều này thúc đẩy chúng ta làm chứng và rao giảng Tin Mừng—ngay cả khi mọi việc dường như “vô vọng”.

Bài học 4: Sự giận dữ tự cho mình là công chính là xa lạ với tấm lòng của Đức Chúa Trời và làm chúng ta xa cách Ngài.

Lúc đầu, Giô-na từ chối đi. Khi cuối cùng ông vâng lời và thực hiện mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ông bực bội vì ân điển của Đức Chúa Trời và thậm chí trở nên tức giận (Giô-na 4:1). Sự thất vọng của ông cho thấy sự tự cho mình là công chính về mặt tôn giáo: ông tin rằng ông biết ai xứng đáng nhận được ân điển của Đức Chúa Trời—và ai không. Câu hỏi cuối cùng của Đức Chúa Trời dành cho Giô-na là liệu có phải điều đó là hiển nhiên rằng Ngài thương xót Ni-ni-vê hay không (Giô-na 4:11).

Chúng ta học được rằng tiêu chuẩn của Chúa khác với tiêu chuẩn của con người và lòng nhiệt thành tôn giáo có thể khiến chúng ta trở nên vô cảm. Nếu Giô-na nhìn dân thành Ni-ni-vê bằng con mắt của Chúa, ông hẳn đã vui mừng. Chúng ta nên tự xét mình. Chúng ta có lòng thương xót như Chúa không? Chúng ta có vui mừng khi...

Gửi ý kiến phản hồiLiệu có bao nhiêu người tìm đến Ngài? Hay có lẽ chúng ta thậm chí còn thầm vui mừng khi những kẻ gian ác nhận lấy "hình phạt thích đáng" của mình? Chúng ta nghĩ đến sự giận dữ của người con trai cả trong Lu-ca 15 đối với em trai mình. Suy nghĩ rằng người cha đã chào đón kẻ "vô dụng" này khiến ông ta tức giận.

Bài học 5: Chúa làm việc với những người không hoàn hảo – và không bỏ cuộc.

Chúa không gọi những người tài năng, mà ban ơn cho những người được gọi. Ngài thậm chí còn dùng cả những người không muốn, bởi vì Ngài không bỏ rơi chúng ta. Sau khi Chúa đặt tay trên Giô-na và ông ở trong bụng cá ba ngày, người đầy tớ vô dụng đã trở thành người hữu ích. Chúa biến một người đầy tớ "vô dụng" (Mác) thành một người đầy tớ "hữu ích" (2 Ti-mô-thê 4:11), người thậm chí còn được phép viết phúc âm về người đầy tớ hoàn hảo.

Giô-na không phải là anh hùng đức tin. Ông nghi ngờ, ông nổi loạn, ông không hiểu Chúa – vậy mà Chúa vẫn dùng ông. Đây là một sự khích lệ lớn lao cho mỗi chúng ta. Lòng trung tín của Chúa lớn hơn những thiếu sót của chúng ta. Do đó, Ngài có thể sử dụng cả những người hầu việc yếu đuối, đầy khuyết điểm và nổi loạn. Là những người Cơ Đốc và tôi tớ của Chúa, chúng ta không cần phải là những "siêu nhân thuộc linh". Ngài sử dụng những người có những điểm yếu thực sự—nếu họ sẵn lòng để Ngài sử dụng và vâng lời Ngài. Sách Các Quan Xét cho thấy rằng Chúa đã nhiều lần sử dụng những người có những khuyết tật thực sự. Những thất bại của chúng ta không nhất thiết phải là dấu chấm hết cho ơn gọi của chúng ta.

Thật đáng để đọc sách Giô-na từ góc nhìn này.

Ẩn bớt

Chúa Giê-su trong sách tiên tri Giô-na

 

Khi Chúa chúng ta còn ở trên đất, Ngài đã từng phán với dân Do Thái rằng: “Các ngươi hãy tra cứu Kinh Thánh… và Kinh Thánh làm chứng về Ta” (Giăng 5:39). Vì vậy, chúng ta có thể—và phải—mong đợi tìm thấy những lời chứng về Chúa Giê-su trong Cựu Ước.

Thoạt nhìn, điều này dường như không đúng trong sách Giô-na. Không có lời tiên tri trực tiếp nào về Ngài. Nhưng vẻ bề ngoài thường đánh lừa. J.N. Darby viết: “Chúng ta tìm thấy trong câu chuyện về Giô-na một bức tranh về lịch sử của dân Do Thái, … ở một số khía cạnh thậm chí là về Đấng Mê-si, ngoại trừ việc Chúa Giê-su đã ân cần đảm nhận vị trí làm chứng trên đất này và trong vị trí này luôn luôn chứng tỏ Ngài là hoàn hảo” (J.N. Darby, Synopsis). Trích dẫn này cho thấy rõ rằng câu chuyện về Giô-na chứa đựng nhiều điều hơn chúng ta nghĩ ban đầu. Nó không chỉ được hiểu theo lịch sử và áp dụng thực tiễn, mà còn mang tính tiên tri, tiết lộ một phần lịch sử của Israel và đồng thời chỉ về chính Chúa Giê-su. Đây là một ân điển đặc biệt, có thể nói là được ban cho sau khi vị tiên tri bất trung này qua đời. Người tôi tớ và tiên tri bất trung Giô-na dạy chúng ta điều gì đó về người tôi tớ và tiên tri hoàn hảo là Chúa Giê-su.

Mặc dù thoạt nhìn có vẻ ngược lại, nhưng trong sách Giô-na, chúng ta thực sự học được điều gì đó về vinh quang của Chúa chúng ta. Chính Ngài đã giải thích như sau:

“Vì như Giô-na ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm” (Mt 12:40).

Như vậy, Chúa Giê-su đã liên hệ rõ ràng ba ngày của Giô-na trong bụng cá với cái chết và sự phục sinh của Ngài. Lời tuyên bố này không mâu thuẫn với những gì các sách Phúc Âm nói về thời điểm cái chết và sự phục sinh của Chúa. Ngài được chôn cất vào chiều thứ Sáu và sống lại từ mộ vào sáng Chủ nhật. Bởi vì người Do Thái tính mỗi ngày là “ngày và đêm”, nên theo cách hiểu của họ, đó thực sự là “ba ngày”. Cũng như Giô-na biến mất hoàn toàn khỏi hiện trường trong vài ngày, Chúa chúng ta cũng ở trong “những nơi thấp hơn của trái đất” (Ê-phê-sô 4:9) trước khi Ngài sống lại.

Chúa nói về “dấu hiệu của Giô-na” (Ma-thi-ơ 12:39) liên quan đến cái chết và sự sống lại của Ngài. Điều này ngụ ý rằng sau cái chết và sự sống lại của Ngài, sứ điệp về Đấng Cứu Thế cần được rao truyền cho muôn dân. Cái chết và sự sống lại của Ngài là nền tảng cho sự cứu rỗi của các dân tộc và của người Do Thái.

Tuy nhiên, Chúa chúng ta đã chỉ rõ rằng Ngài còn hơn cả Giô-na. Ngài nói rất rõ ràng: “Này, có một đấng lớn hơn Giô-na ở đây” (Ma-thi-ơ 12:41; Lu-ca 11:32). Có những điểm tương đồng giữa hai người, nhưng những điểm khác biệt cũng rõ ràng không kém.

Ban đầu, Giô-na là một nhân chứng vô dụng. Ông đã bất tuân và chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời. Trước hết, ông phải được Đức Chúa Trời chuẩn bị. Chúa Giê-su luôn luôn vâng phục. Ngài làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời hết lòng. Ông là "nhân chứng trung tín" (Khải Huyền 1:5), người luôn hành động trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời.

Giô-na mang thông điệp về sự phán xét. Chúa chúng ta, khi Ngài đến thế gian này, mang thông điệp về sự cứu rỗi (Giăng 3:17). Một ngày nào đó Ngài sẽ là thẩm phán, nhưng khi Ngài đến thế gian lần đầu tiên, Ngài đến với tư cách là Đấng Cứu Thế. Trong Ngài, "lòng thương xót chân thành" của Ngài được bày tỏ (Lu-ca 1:78).

Giô-na chỉ rao giảng cho một thành phố. Chúa Giê-su đến với tất cả những ai cần sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời (Tít 2:11). Giống như dân Ni-ni-vê, những người mà Ngài đến đều là những tội nhân lớn. Mỗi một trong những tội nhân này, khi chấp nhận thông điệp và ăn năn, đều nhận được ân điển và lòng thương xót.

Giô-na miễn cưỡng ban phước lành cho dân ngoại. Ông tiếc nuối khi không ban cho họ ân điển đó. Tuy nhiên, Chúa Giê-su đã đến cách tự nguyện, và Ngài mong muốn tất cả mọi người đều được hưởng phước lành của Đức Chúa Trời. Ngài đã và đang là "Đấng Cứu Thế của thế gian" (Giăng 4:42; 1 Giăng 4:14).

Giô-na đã "hy sinh" chính mình vì người khác. Cái chết tưởng chừng như của ông thực chất lại mang đến sự cứu rỗi cho các thủy thủ. Tuy nhiên, sự "hy sinh" của ông là hậu quả của chính tội lỗi ông. Ông đáng phải chết. Với Chúa chúng ta thì hoàn toàn khác. Ngài, người vô tội, đã hy sinh chính mình vì những kẻ có tội. Giô-na có tội và chết thay cho người vô tội. Chúa Giê-su vô tội và chết thay cho người có tội (1 Phi-e-rơ 3:18).

Giô-na không chết. Ông được tha mạng. Trong điểm này, ông có phần giống với I-sác trong Sáng thế ký 22, người mà người ta đã tìm được người thay thế. Chúa chúng ta thực sự phải chịu chết. Đối với Ngài, không có ai được tha mạng và không có ai thay thế. Ngài đã "nếm trải" sự chết (Hê-bơ-rơ 2:9).

Khi xem xét những điểm tương đồng—và đồng thời cả những điểm khác biệt—giữa Giô-na và Chúa, chúng ta hiểu rõ tại sao việc áp dụng lời cầu nguyện của Giô-na trong Giô-na chương 2 cho Chúa là hoàn toàn chính đáng. Cũng như Giô-na đã rất đau khổ và kêu cầu Đức Chúa Trời từ “lòng Sheol”, Chúa chúng ta cũng ở trong tình cảnh đau khổ lớn hơn nhiều. Sự tương đồng giữa Giô-na chương 2 với nhiều đoạn trong Thi Thiên là điều hiển nhiên.

Phi-e-rơ viết rằng Đức Thánh Linh, qua các tiên tri trong Cựu Ước, “đã làm chứng trước về sự giáng lâm của Đức Chúa Trời…”

Thừ Kế Sự Công Bình

 https://youtu.be/plCaOrdqr4A

Như Phao-lô viết -

 

1 Cô-rinh-tô 10:14-22

Trong việc viết các sách của Kinh Thánh, Đức Thánh Linh dùng nhiều người thánh của Đức Chúa Trời với những tính cách khác nhau. Mặc dù mỗi lời đều được soi dẫn, nhưng vẫn có thể nhận ra phần nào tính cách của các tác giả. Chính các tác giả cũng sử dụng các biện pháp tu từ khác nhau trong văn bản của họ để làm cho thông điệp dễ hiểu. Bài viết này tập trung vào một phong cách trình bày lặp đi lặp lại trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Được Đức Thánh Linh hướng dẫn, Phao-lô trình bày những ví dụ dễ hiểu để giải thích các nguyên tắc áp dụng phổ quát.

Nguyên tắc tình yêu thương, điều luôn phải là nền tảng

“Nếu tôi nói được tiếng người và tiếng thiên sứ, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như cái chiêng vang hoặc cái chũm chọe kêu inh ỏi. Nếu tôi có ơn nói tiên tri, hiểu biết mọi điều huyền bí và mọi tri thức, nếu tôi có đức tin dời được núi non, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chẳng là gì cả. Nếu tôi đem hết tài sản mình cho người nghèo ăn, và nếu tôi nộp thân xác mình chịu thiêu đốt, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chẳng được gì cả” (1 Cô-rinh-tô 13:1-3).

Những câu Kinh Thánh này trình bày ba phẩm chất hoặc hoạt động phi thường, cực đoan mà thực tế không ai sở hữu:

Tôi có thể nói được mọi thứ tiếng người và cả tiếng thiên sứ.

Tôi sẽ hiểu biết mọi điều bí mật và có đức tin dời được núi non.

Tôi sẽ từ bỏ tất cả tài sản và cả thân thể mình vì người khác.

Điều này giải thích nguyên tắc rằng cả lời nói, của cải bên trong lẫn bất kỳ hành động nào đều không có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời nếu không xuất phát từ tình yêu thương.

--Nguyên tắc phân tách các điều ác

“Thật vậy, có lời đồn rằng giữa anh em có sự dâm loạn, loại dâm loạn mà ngay cả giữa dân ngoại cũng không thấy: ấy là một người đàn ông ăn nằm với vợ của cha mình” (1 Cô-rinh-tô 5:1).

Trong hội thánh Cô-rinh, có một người sống một đời sống vô cùng gian ác. Không chỉ những người Do Thái sùng đạo, mà ngay cả những người ngoại vô thần cũng lên án mối quan hệ thân mật của người đàn ông này với vợ của cha mình. Điều gì sẽ xảy ra nếu người đàn ông này tiếp tục sống giữa các tín hữu? Phao-lô giải thích điều này bằng hình ảnh men. “Một chút men làm dậy cả khối bột” (1 Cô-rinh-tô 5:6). Hành vi vô đạo đức của một cá nhân sẽ dần dần làm giảm tất cả các tiêu chuẩn đạo đức và dẫn đến sự chấp nhận điều ác nói chung. Điều này sẽ trái ngược hoàn toàn với sự thánh khiết của Đấng Christ, vốn được coi là đặc điểm xác định. Vì vậy, kẻ phạm tội nên bị loại trừ khỏi cộng đồng tín hữu.

Để tránh bất cứ ai nghĩ rằng việc tách biệt khỏi kẻ ác chỉ nên áp dụng cho tình huống trong hội thánh Cô-rinh, Phao-lô đưa ra các ví dụ về những hành vi xấu xa khác phải dẫn đến việc loại trừ: tham lam, thờ hình tượng, say s rượu, trộm cướp và vu khống. Ông kết luận chủ đề này bằng câu nói: “Hãy đuổi kẻ ác ra khỏi giữa anh em” (1 Cô-rinh 5:13). Lời chỉ dẫn này ngăn chặn phản ứng thái quá theo hướng ngược lại. Không phải tất cả những người đã từng có hành vi tham lam, hoặc người đã từng uống quá nhiều rượu, đều phải bị đuổi ngay lập tức. Để việc loại trừ xảy ra, người đó phải được xác định là “kẻ ác”.

Bằng cách đề cập đến hình thức tà dâm đặc biệt trắng trợn, Lời Chúa trình bày cho chúng ta nguyên tắc rằng cần phải có sự tách biệt hoàn toàn khỏi những người đã tuyên xưng đức tin Cơ đốc và sống giữa anh chị em trong hội thánh địa phương, nhưng lại có đặc điểm là hành vi xấu xa.

Nguyên tắc liên quan đến sự thông công tại bàn tiệc của Chúa

“Anh em không thể cùng dự tiệc của Chúa và bàn tiệc của ma quỷ” (1 Cô-rinh 10:21). Tất cả những ai thuộc về Chúa Giê-su đều sẽ đồng ý rằng khó có sự khác biệt nào lớn hơn trong sự thông công so với việc ở cùng bàn với Chúa và ở cùng bàn với ma quỷ. Phải có sự tách biệt hoàn toàn khỏi điều ác.

Khi Đức Thánh Linh hướng dẫn Phao-lô viết điều này, ông biết rằng nhiều tín hữu trong những thế kỷ sau sẽ không bao giờ có liên hệ gì với bàn của ma quỷ, cũng giống như hầu hết chúng ta ở châu Âu. Tuy nhiên, ông sử dụng mô tả dễ hiểu này để đưa ra hướng dẫn cơ bản về sự thông công tại bàn của Chúa.

Trong đoạn Kinh Thánh từ 1 Cô-rinh-tô 10:14-22, tác giả giả định rằng người đọc đã quen thuộc với các quy định về lễ vật dâng bình an trong Lê-vi ký 7. Áp dụng điều này vào đời sống của chúng ta, ta thấy rất rõ ràng rằng việc tham gia bẻ bánh kết hợp chúng ta với Chúa và với nhau, vì chúng ta là một thân thể.

Điều đó không phải về sự thanh sạch cá nhân như trong 1 Cô-rinh-tô 11:28, mà là về những mối liên hệ mà chúng ta có. Việc cùng nhau dùng bữa giúp chúng ta hiệp thông với hệ thống hoặc nghi thức thờ phượng, bởi vì sự hiệp thông bên ngoài thể hiện sự kết nối bên trong. Cũng như việc (về mặt đạo đức) không thể có bất cứ liên hệ nào với việc tế lễ thần tượng, thì sự hiệp thông tại bàn tiệc của Chúa cũng không thể có với người tuân theo các hệ thống có những quy tắc không phù hợp với Kinh Thánh.

Vì vậy, Phao-lô sử dụng cách diễn đạt dễ hiểu...Ví dụ điển hình về việc ăn thức ăn cúng dường cho thần tượng và bàn tiệc của ma quỷ cho thấy rằng sự thông công tại bàn tiệc của Chúa về cơ bản là không thể với những tín đồ thực hành một loại thông công trái ngược với lời Chúa.

--Nguyên tắc nói để gây dựng hội thánh-

Trong 1 Cô-rinh-tô 14, nhiều điều được giải thích về việc nói tiếng lạ. Đây là một vấn đề cấp bách trong hội thánh Cô-rinh và cần được làm rõ. Tuy nhiên, bức thư không chỉ dành cho một hội thánh đó, mà còn cho "tất cả mọi người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-su Christ", và do đó cũng dành cho chúng ta ngày nay. Đức Thánh Linh biết rằng nói tiếng lạ chỉ là một hiện tượng kỳ diệu của những ngày đầu của Cơ Đốc giáo và cuối cùng sẽ biến mất. Vì vậy, giáo huấn thiết yếu của chương này không phải là bản chất cụ thể của việc nói tiếng nước ngoài, mà là một lời giải thích cơ bản về sự nhóm họp của các tín đồ. "Hãy làm mọi sự để gây dựng" (1 Cô-rinh-tô 14:26). Sử dụng ví dụ về việc nói tiếng lạ, hướng dẫn được đưa ra về cách đạt được mục tiêu này, sự gây dựng hội thánh.

Bài giảng phải dễ hiểu (1 Cô-rinh-tô 14:9). Đa số người nghe phải hiểu được cả ngôn ngữ lẫn nội dung, cả về mặt âm thanh lẫn ý nghĩa.

Mọi điều phải dễ hiểu đối với trí óc (1 Cô-rinh-tô 14:14-19).

Không có sự hỗn loạn, nhưng mọi việc diễn ra trong hòa bình (1 Cô-rinh-tô 14:26-33).

Các phụ nữ giữ vị trí do Chúa ban cho và giữ im lặng (1 Cô-rinh-tô 14:34-36).

Chương này dùng ví dụ về việc nói tiếng lạ để cho thấy mỗi lời nói trong các buổi nhóm họp đều phải nhằm mục đích gây dựng hội thánh.

Những ghi chú này không nhằm mục đích giải thích các chương đã đề cập. Chúng nhằm mục đích thu hút sự chú ý đến phong cách viết đặc sắc và khuyến khích người đọc xem xét các chủ đề được trình bày trong bối cảnh của chúng và suy ngẫm về việc áp dụng thực tiễn chúng trong đời sống đức tin của chúng ta.