Đức tin của Amram và Jokebed

 

 

 

\ Hê-bơ-rơ 11:23; Xuất Ê-díp-tô Ký 2; Công Vụ Các Tông Đồ 7,

Thời điểm Amram và Jokebed gặp Môi-se không thể tồi tệ hơn. Gia-cốp và gia đình ông đã từng đến Ai Cập và định cư tại vùng Gô-sen. Lúc đó, họ được Pha-ra-ô sủng ái. Nhưng giờ đây tình thế đã đảo ngược. Giô-sép đã chết, và dân chúng ngày càng đông đúc. Pha-ra-ô mới, người không biết Giô-sép, coi họ là mối đe dọa đối với dân mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:6-10). Với sự xảo quyệt và tàn nhẫn, ông đã khiến cuộc sống của dân Y-sơ-ra-ên trở nên cay đắng và buộc họ phải lao động khổ sai. Nhưng tất cả sự tàn nhẫn của ông đều vô ích—dân chúng càng gia tăng hơn nữa (Sáng Thế Ký 1:12-13). Sau đó, Pha-ra-ô bắt đầu nhắm vào trẻ em: Nếu một người phụ nữ sinh con gái, cô ấy được phép sống. Nhưng nếu đó là con trai, nó phải chết.

“Vào những ngày ấy,” Stê-phan bắt đầu câu chuyện của mình, “Môi-se sinh ra” (Công vụ 7:20). Chắc chắn có nhiều lý do chính đáng để không “sinh con” vào thời điểm đó. Dù những nguy hiểm này không phải lúc nào cũng tồn tại ở cùng một mức độ hay cùng một cách, thì chính đức tin nơi cùng một Đức Chúa Trời mới giúp con người vượt qua những nguy hiểm đó và nhận được sự can đảm và sức mạnh từ Đức Chúa Trời. Cha mẹ Môi-se thấy đứa trẻ đẹp đẽ (Hê-bơ-rơ 11:23), “đẹp đẽ trong mắt Đức Chúa Trời” (Công vụ 7:20). Vì vậy, họ không sợ mệnh lệnh của vua. Ngay từ Am-ram và Giô-bê-đê, chúng ta đã thấy đức tin đáng kinh ngạc mà sau này sẽ được thể hiện rõ ràng trong cuộc đời của Môi-se. Đức tin cho phép con người nhìn xa hơn những điều hữu hình và tin tưởng vào những thực tại thuộc linh vô hình.

Am-ram và Giô-bê-đê thấy đứa trẻ đẹp đẽ và giấu nó trong ba tháng (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:2). Stê-phan nói rằng vào thời điểm này, Môi-se được nuôi dưỡng trong nhà cha mình (Công vụ 7:20). Khi điều đó không còn khả thi nữa, đức tin của cha mẹ Môi-se đã tiến thêm một bước, và họ thả Môi-se trôi trên sông Nin trong một chiếc giỏ đan bằng lau sậy. Đức tin của họ đã được đền đáp, và Đức Chúa Trời trong lòng tốt của Ngài đã sắp đặt mọi việc để cha mẹ có thể có con mình lại trong một thời gian. Nhưng rồi cuối cùng thời điểm cũng đến khi Môi-se phải được gửi từ nhà đến cung điện của con gái Pha-ra-ô (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:10) để được dạy dỗ về tất cả sự khôn ngoan của người Ai Cập (Công vụ 7:22).

Từ đó chúng ta học được rằng có một "thời kỳ ẩn náu", một thời kỳ ở nhà. Trong thời gian này, chúng ta được phép nuôi dạy những đứa con mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Nhưng cũng có một "thời kỳ buông bỏ", một thời kỳ mà chúng ta có ít hoặc không có ảnh hưởng gì đến sự phát triển của con cái mình, nhưng chúng ta vẫn có thể phó thác chúng cho Đức Chúa Trời.

Những năm đầu đời của Môi-se bị chi phối bởi hai hoạt động của A-ram và Giô-bê-bê: che giấu và huấn luyện. Điều này mô tả chính xác trách nhiệm mà Chúa đã đặt lên vai chúng ta với tư cách là cha mẹ. Chúng ta là những người chăn dắt tấm lòng con cái mình. Chúng ta không huấn luyện ngựa đua hay chó Pavlov, mà là những đứa trẻ có tấm lòng. Cách con cái chúng ta cư xử, cách chúng lựa chọn sống, sẽ phụ thuộc vào tấm lòng của chúng (Châm ngôn 4:23; Mác 7:21). Amram và Jokebed đã giấu Môi-se khỏi Pha-ra-ô, người muốn giết con trai họ. Cũng vậy, Sa-tan, hoàng tử của thế gian này, muốn con cái chúng ta chết về mặt tâm linh và đạo đức. Con cái chúng ta cần những bậc cha mẹ có đức tin và kính sợ Chúa, những người sẽ "giấu" chúng khỏi những ảnh hưởng của thế gian.

Hơn nữa, Môi-se được nuôi dưỡng trong nhà cha mình. "Giấu" và "nuôi dạy" có mối liên hệ mật thiết với nhau. Một mặt, chúng ta bảo vệ tấm lòng con cái mình, mặt khác, chúng ta cũng có thể nuôi dưỡng chúng. Chúng ta không thể nói chính xác Môi-se đã ở nhà cha mẹ mình bao nhiêu thời gian. Sau ba tháng, Jokebed phải bỏ rơi đứa trẻ. Được con gái Pha-ra-ô giao nhiệm vụ nuôi dưỡng đứa trẻ, Môi-se, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, đã được ở lại nhà cha mẹ cho đến khi “trưởng thành” và mẹ ông đưa ông đến gặp con gái Pha-ra-ô (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:10). Vì trẻ em thời đó được bú sữa mẹ lâu hơn ngày nay, chúng ta phải giả định rằng Môi-se không còn là trẻ sơ sinh nữa, mà là một đứa trẻ chập chững biết đi.

Chúng ta cũng không biết chính xác cha mẹ đã sử dụng thời gian này như thế nào. Nhưng nếu chúng ta xem xét cuộc đời của Môi-se, chúng ta không thể không thấy những mầm mống cho điều đó đã được gieo trồng chính xác trong giai đoạn này tại nhà cha mẹ ông.

Vì vậy, Môi-se đến cung điện, nơi ông trở thành “con trai” của con gái Pha-ra-ô. Cuộc đời ông thay đổi hoàn toàn. Từng thuộc về dân tộc bị ghét bỏ này, giờ đây ông thuộc về tầng lớp được ưu ái nhất trong xứ. Một tương lai tuyệt vời và vinh quang đang chờ đợi ông. Được dạy dỗ mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập, Môi-se chẳng mấy chốc trở nên quyền năng trong lời nói và việc làm (Công vụ 7:22). Bất chấp mọi sự xa hoa, mọi sự xao nhãng và mọi hoạt động, một điều gì đó đã thôi thúc trong lòng ông, dẫn dắt ông đến những hành động đức tin.

Một mặt, ông có vị thế đặc quyền là con trai của công chúa Pha-ra-ô và được thừa hưởng mọi kho báu của Ai Cập; mặt khác, ông là dân tộc bị khinh miệt và bức hại, dân Y-sơ-ra-ên. Một mặt là danh vọng, vinh dự và xa hoa; mặt khác là sự khinh miệt, thiếu thốn và thù địch. Đó là cách mà con mắt của người không tin có thể nhìn nhận và phán xét mọi việc. Nhưng đức tin của Môi-se đã dẫn ông đến nhìn nhận mọi việc một cách đúng đắn.

ĐẤNG LÊN TRỜI CAI TRỊ CÁC THIÊN SỨ-

Phi-e-rơ chung trong 500 anh em môn đồ đã chứng kiến sự thăng thiên của Chúa vào năm 30 SC., nhưng mãi năm 64, ông viết, "Đấng đã ngự lên trời, đang ở bên phải Đức Chúa Trời, nơi các vị thiên sứ, các đấng quyền năng, và các bậc quyền lực, đều đầu phục Ngài"(1 Phiero 3.22).

Sau 34 năm suy gẫm, Phiero đem sự thăng thiên của Chúa liên hệ đến các thiên sứ. Anh em có hiểu tại sao Phiero làm như vậy không?

Đức Chúa Trời đặt loài người, là dòng dõi A-đam dưới các thiên sứ một ít. Cho nên đời sống 33 năm rưởi của con người Giê-su cũng ở dưới các thiên sứ một ít, vì thân thể Ngài trước khi sống lại là một thân thể yếu ớt. 2 Cô. 13: 4 chép "Ngài nhân sự yếu đuối đã bị đóng đinh vào thập giá". Trước khi sống lại, nhân tánh vô tội của Chúa yếu ớt, thấp kém các thiên sứ thánh một ít.

Nhưng sau khi sống lại và thăng thiên, Heb 2: 7-9 chép "Chúa đã đặt Người ở dưới thiên-sứ một chút; Cho Người đội mão triều vinh-hiển tôn-trọng; Và đặt mọi vật dưới chân Người".

Nhân tánh yếu ớt của con người Giê-su trước khi sống lại, đã được đội mão vinh quang, vinh dự sau khi thăng thiên. Con người Giê-su, thấp kém hơn các thiên sứ một ít, đã được "ngự lên trời, đang ở bên phải Đức Chúa Trời, nơi các vị thiên sứ, các đấng quyền năng, và các bậc quyền lực, đầu phục Ngài"(1 Phiero 3.22).

Còn con cái loài người, vốn thấp kém hơn các thiên sứ, nhưng trong sự cứu rỗi, toàn thể gia tộc tín nhân trong Đấng Christ đều hưởng được sự phục vụ của các thiên sứ thánh.Heb 1:14 chép, "Các thiên sứ há chẳng phải đều là linh hầu việc Đức Chúa Trời, đã được sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hay sao?".

MK.15.5.2026.

Hai lời thỉnh cầu của Môi-se

 

Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11,

Môi-se có mối quan hệ mật thiết với Đức Chúa Trời. Ông sống trong sự thông công gần gũi với Ngài. “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se mặt đối mặt, như người ta phán cùng bạn mình” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11).

Từ sự thông công sống động này với Đức Chúa Trời, ông bày tỏ hai lời thỉnh cầu:

“Xin cho con biết đường lối của Ngài” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:13).

Thật là một lời thỉnh cầu tuyệt vời! Ông muốn biết con đường mà Đức Chúa Trời đã hoạch định cho ông và dân chúng. Đức Chúa Trời biết con đường đó, và Môi-se hoàn toàn tin cậy Ngài. Ông không muốn đi theo con đường riêng của mình; ông không xin Đức Chúa Trời chấp thuận những ý tưởng của riêng mình. Ông biết: Đức Chúa Trời có kế hoạch cho tôi, Ngài có con đường cho tôi. Đây là con đường tôi muốn đi! – Và trên con đường này, Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình ra cho ông, vì Ngài tiếp tục: “…để Ta biết ngươi.” Môi-se muốn biết Chúa rõ hơn. Và Đức Chúa Trời hứa với ông rằng Ngài sẽ thực hiện lời cầu xin đó: “Ta cũng sẽ làm điều ngươi đã nói” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:17).

Chúng ta có tin cậy Đức Chúa Trời theo cách tương tự trong cuộc sống hằng ngày không? Chúng ta hát trong bài thánh ca: “Xin Chúa chỉ cho con đường của Ngài, để con được bước đi trong lẽ thật của Ngài”. Và điều đó thật tốt khi chúng ta thực sự thành tâm. Trên con đường này, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời. Ngài đồng hành cùng chúng ta, và chúng ta đồng hành cùng Ngài. Điều này chỉ có thể thực hiện được thông qua việc cầu nguyện hằng ngày và đọc Lời Chúa. Rồi chúng ta nói chuyện với Ngài, và Ngài nói chuyện với chúng ta. Chúng ta càng ngày càng hiểu biết tư tưởng và chính Ngài hơn. Điều này mang lại sự bình an và an ninh trong những hoàn cảnh khó khăn và một niềm vui sâu sắc. Cũng như Đức Chúa Trời đã hứa với Môi-se rằng lời cầu xin của ông sẽ được thực hiện, Ngài cũng làm như vậy với chúng ta. Vì lời cầu xin như vậy làm đẹp lòng Ngài. “Và đó là sự tin cậy mà chúng ta có nơi Ngài, là nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn của Ngài, thì Ngài đều nghe chúng ta” (1 Giăng 5:14).

Nhưng điều đó vẫn chưa đủ đối với Môi-se. Ông cứ tiếp tục cầu xin!

“Xin cho con thấy vinh quang của Ngài!” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18)

Môi-se đã mạnh dạn bày tỏ lời thỉnh cầu này! Lòng khao khát của ông hẳn phải rất tha thiết! Lúc đó, Đức Chúa Trời không thể trực tiếp ban cho Môi-se điều ông cầu xin. Ngài cho phép toàn bộ sự tốt lành của Ngài hiện ra trước mặt Môi-se, và Môi-se được phép nhìn thấy Ngài từ phía sau. Ông được hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời (“Có một nơi gần Ta” [Xuất Ê-díp-tô Ký 33:21]) và chiêm ngưỡng sự tốt lành của Ngài. Mặc dù lời thỉnh cầu của Môi-se chưa được hoàn toàn đáp ứng lúc đó, nhưng sau này thì có. Trên núi Biến Hình trong Lu-ca 9:28-36, ông hiện ra cùng Ê-li trong vinh quang và nói chuyện với Chúa Giê-su, người có mặt sáng như mặt trời (Ma-thi-ơ 17:2).

Liệu đó cũng là ước muốn của chúng ta? Ngay cả ngày nay, chúng ta vẫn có thể “nhìn thấy vinh quang của Chúa với khuôn mặt không che đậy” (2 Cô-rinh-tô 3:18) và thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trên khuôn mặt Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:6). Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bày tỏ chính mình trong thân vị của Chúa Giê-su. Khi chúng ta nhìn vào Ngài qua lời Ngài, cách Ngài sống, cách Ngài nói, những việc Ngài làm, thì chúng ta thấy được vinh quang của Ngài. Điều này tác động đến đời sống chúng ta. Chúng ta trở nên giống Ngài hơn; những đặc điểm tính cách của Ngài trở nên rõ ràng trong cuộc sống của chúng ta.

Và chúng ta có thể mong đợi nhiều hơn thế nữa! Ngài sắp đến và sẽ đem chúng ta về với Ngài. Bấy giờ chúng ta sẽ thấy Ngài với thân thể vinh hiển, giống như Ngài (1 Giăng 3:2b).

Lều bên ngoài trại

 

Xuất Ê-díp-tô Ký 33:7-11,

“Môi-se lấy lều dựng bên ngoài trại, xa khỏi trại, và gọi đó là Lều Hội họp. Và xảy ra rằng, mọi người tìm kiếm Đức Giê-hô-va đều đi ra Lều Hội họp ở bên ngoài trại” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:7-8).

Người đọc sẽ hiểu rằng đây không phải là chiếc lều mà mô hình và chi tiết đã được mô tả cho Môi-se trên núi, mà là một chiếc lều được dùng làm lều hội họp, nơi Đức Chúa Trời sẽ gặp gỡ những người tìm kiếm Ngài; một chiếc lều được dựng bên ngoài trại để đáp ứng nhu cầu hiện tại do tội lỗi của dân chúng.

Rõ ràng, Môi-se không nhận được chỉ thị trực tiếp từ Chúa cho hành động này. Thay vào đó, đó là kết quả của một phán xét thuộc linh xem xét cả bản chất của Đức Chúa Trời và tình trạng của dân chúng. Được Đức Chúa Trời chỉ dẫn, ông cảm thấy rằng Chúa không thể tiếp tục ngự giữa một trại bị ô uế bởi sự hiện diện của con bê vàng. Vì vậy, ông đã lập một nơi ở bên ngoài trại, cách xa trại, và gọi đó là Lều Hội họp.

Điều này hoàn toàn khác với những gì Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se: “Chúng sẽ xây cho Ta một nơi thánh, và Ta sẽ ở giữa chúng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8). Dân Y-sơ-ra-ên không còn đóng trại xung quanh Chúa như trung tâm nữa, mà Chúa giờ đây ở bên ngoài, và vì vậy “ai tìm kiếm Chúa thì đều đi ra lều hội họp, ở bên ngoài trại”. Cuộc gặp gỡ với Đức Chúa Trời như vậy trở thành vấn đề cá nhân, và người thờ phượng chân chính đã ở trong vùng đất tách biệt khỏi trại đã thừa nhận một thần giả.

Đây là một nguyên tắc vô cùng quan trọng, vì con cái Y-sơ-ra-ên, theo lời xưng nhận của họ, là dân của Đức Chúa Trời; thế mà họ đã sa vào tình trạng gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời không thể ở giữa họ được nữa. Điều này cũng tương tự như thời kỳ sau này, như chúng ta thấy trong Thư Hê-bơ-rơ. Vì vậy, lời khuyên ở đó là: “Chúng ta hãy đi ra ngoài trại mà cùng với Ngài, chịu sự sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13).

Do đó, chúng ta kết luận rằng bất cứ khi nào danh Chúa bị xúc phạm và quyền uy của Ngài bị coi thường giữa dân Chúa, người kính sợ Chúa, người mong muốn thờ phượng Chúa trong tinh thần và lẽ thật, không còn lựa chọn nào khác ngoài việc rút lui khỏi mọi điều thuộc về phe đó. Bước đi như vậy chắc chắn đòi hỏi thẩm quyền của Lời Chúa—ngọn đèn duy nhất soi đường cho bước chân chúng ta trong bóng tối bao quanh, vì đó là nguồn sáng duy nhất của chúng ta trong ngày gian ác đó. Tuy nhiên, việc áp dụng Lời Chúa vào một tình huống cụ thể phải là vấn đề của sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh thông qua Đức Thánh Linh.

Ẩn bớt