Thứ Hai, 11 tháng 5, 2026

CHIÊN C0N LÊN NGÔI VŨ TRỤ.--

 


Đa-ni-ên 7: 9-10, 13-14 cho chúng ta thấy ngai của Đấng Thượng Cổ và Con Người Giê-su thăng thiên đến bên ngai. Khải Huyền 4 và 5 phô bày ngai của Đức Chúa Trời hằng sống, là Đức Chúa Trời Đấng Thống Lĩnh (The All-Ruler God). Hình dạng của Ngài giống như bích ngọc, màu xanh lá cây đậm, và như hồng bửu thạch, mà đỏ. Đó là Đức Chúa Trời Cứu Chuộc trên ngai vĩnh hằng ( Khải 22:1).
Trong Khải huyền 5, chúng ta thấy Chiên Con đứng ở giữa ngai của Đức Chúa Trời hằng sống.
Danh từ "Chiên Con" trong Giăng 1: 29 là amnos, "Chiên Con" trong Khải huyền 5: 6 là Arnios, là "Chiên Con nhỏ". Chữ Arnios xuất hiện 28 lần trong sách Khải huyền.
Một trong 24 trưởng lão giới thiệu Chúa Giê-su là Sư Tử Giu đa, nhưng sứ đồ Giăng chỉ thấy Chiên Con nhỏ. Với kẻ thù là sa-tan, Chúa là Sư Tử, với dân được chuộc, Chúa là Chiên Con nhỏ.
Khải thị 5:6 BPT chép: "Rồi tôi đã thấy một Chiên Con đứng giữa ngôi, và giữa các sạnh vật cùng các trưởng lão. Chiên Con trông giống như vừa mới bị giết"
Câu "trông giống như vừa mới bị giết" chính xác theo tiếng Hi lạp. Chúa bị giết vào năm 30 S.C., mà đến năm 90 khi Khải huyền được chép ra, tức là 60 năm sau theo thời gian loài người, mà Giăng viết Chúa vừa mới bị giết đây.
Chiên Con bị giết vào năm 30 SC., rồi 40 ngày sau Ngài thăng thiên lên đứng giữa ngôi của Đức Chúa Trời, trong buổi lễ phong vương, để Ngài nắm quyền Nguyên Thủ vũ trụ.
Khi Chiên Con đến lấy cuốn sách nơi tay hữu Đấng ngự trên ngai, là Ngài khởi sự thi hành quyền chấp chánh điều khiển vũ trụ bằng 7 ấn, 7 kèn, thì cả vũ trụ từ 24 trưởng lão, 4 sanh vật và hàng tỉ thiên sứ đều ca hát chúc tán Chiên Con.
Mọi đầu gối của thiên sứ thánh trên tầng trời thứ ba, mọi đầu gối thiên sứ ác tầng trời thứ hai, mọi đầu gối tà linh, và thánh đồ trên đất, và mọi đầu gối của ác nhân trong âm phủ, của các quỷ trong vực sâu, của thánh đồ trong paradis đêu phải quỳ xuống và chúc tụng: “Nguyền Đấng ngồi trên ngôi và Chiên Con được tôn cao, danh dự cùng vinh hiển và quyền năng cho đến đời đời”(Khải.5:13 BPT).
Tóm lại, Khải huyền 5 miêu tả buổi lễ Chúa Giê-su được Đấng Thượng Cổ phong vương đăng quang làm Chúa vũ trụ, ngay sau khi Ngài bị giết và thăng thiên, là 40 ngày sau khi bị giết.
Minh Khải--10.5. 2026

Naaman, người Syria



2 Các Vua 5,

Câu chuyện về Naaman, người Syria, quen thuộc với nhiều người từ thời thơ ấu. Đó là một câu chuyện hấp dẫn và mang tính giáo huấn, được thuật lại trong 2 Các Vua 5. Trên hết, đó là câu chuyện về ân điển của Chúa, đã tỏa sáng rực rỡ trong cuộc đời Naaman và mang lại những kết quả tốt lành. Qua Ê-li-sa, "nhà tiên tri của ân điển", ân điển cứu rỗi của Chúa (xem Tít 2:11) đã lan rộng đến dân ngoại đang cai trị Israel lúc bấy giờ.

Trong câu chuyện về Naaman, chúng ta nhận ra một hình ảnh tiên tri của thời đại chúng ta, trong đó Chúa đã ban ơn cứu rỗi bởi ân điển cho tất cả mọi người trong hơn 2000 năm. Việc Naaman được chữa lành khỏi bệnh phong vẫn là một hình ảnh thích hợp về sự giải thoát của một người tội lỗi khỏi "căn bệnh" của tội lỗi.

Naaman từ góc nhìn của dân chúng

Naaman đã đạt được nhiều thành tựu hơn trong cuộc đời mình so với nhiều người cùng thời. Là chỉ huy quân đội của Vua Syria, ông vô cùng thành công và được kính trọng. Có lẽ một số người đã ghen tị với ông vì những thành công trong sự nghiệp và cuộc sống cá nhân. Và từ góc nhìn của mọi người, mọi thứ dường như đều rực rỡ và tuyệt vời. Nhưng trong cuộc đời của người anh hùng chiến tranh dũng cảm này, có một chữ "nhưng" lớn: ông bị bệnh phong.

Naaman từ góc nhìn của Chúa

Naaman, người bề ngoài thể hiện hình ảnh rạng rỡ, thực chất lại mắc bệnh nan y. Trong ông, chúng ta nhận ra hình ảnh của con người tự nhiên phải thừa nhận trước mặt Chúa rằng mình là một tội nhân và tình trạng của mình là không thể chữa khỏi đối với con người. Bề ngoài mọi thứ có vẻ tốt đẹp, nhưng tội lỗi vẫn ngự trị bên trong (xem Sáng thế ký 6:5; Giê-rê-mi 17:9; Ma-thi-ơ 15:19).

Bệnh phong của tội lỗi

Trong Kinh Thánh, bệnh phong luôn là biểu tượng của tội lỗi, đặc biệt là những hậu quả xấu xí và tàn phá của nó. Bệnh phong là một căn bệnh làm biến dạng nghiêm trọng cơ thể của những người mắc phải. Hơn nữa, vào thời điểm đó, không có hy vọng phục hồi cho những người mắc bệnh phong. Tại Israel, họ bị cô lập nghiêm ngặt và buộc phải sống cả đời bên ngoài xã hội loài người.

Bệnh phong cho chúng ta thấy bản chất ô uế và ghê tởm của tội lỗi và tiết lộ tình trạng tuyệt vọng mà tội lỗi mang lại cho nhân loại. Tội lỗi là một căn bệnh đạo đức khủng khiếp khiến mỗi người không xứng đáng với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và không ai có thể tự cứu mình hoặc cứu người khác khỏi nó. Chỉ có Chúa Giê-su mới có thể thanh tẩy chúng ta khỏi nó (xem 1 Phi-e-rơ 1:22). Do đó, người mắc bệnh phong không được chữa lành bởi thầy thuốc, mà được thanh tẩy bởi thầy tế lễ thượng phẩm (xem Lê-vi ký 14).

Lời chứng của một cô gái trẻ

Trong nhà Na-a-man có một cô gái trẻ người Israel bị người Sy-ri bắt làm tù binh. Đức Chúa Trời đã dùng người hầu gái trẻ này để chỉ cho Na-a-man “vĩ đại” con đường chữa lành. Mặc dù việc chữa khỏi bệnh phong là điều không thể tưởng tượng được (vào thời điểm đó), cô gái có đức tin lớn lao và tin chắc rằng Đức Chúa Trời của Israel có thể và sẽ làm điều không thể (xem Lu-ca 4:27). Lòng thương xót sâu sắc của cô dành cho chủ mình cho thấy cô không trở nên cay đắng. Nhưng niềm tin của cô gái Israel trẻ tuổi sẽ chẳng ích gì cho ai nếu cô không có can đảm kể cho vợ của Naaman về vị tiên tri Elisha.

Chỉ tin rằng Chúa có thể cứu rỗi con người là chưa đủ. Chỉ có lòng thương xót con người cũng chưa đủ. Không, bạn và tôi cũng phải chia sẻ tin mừng này!

Vàng và bạc

Mặc dù cô gái Israel trẻ tuổi đã kể cho bà chủ của mình về vị tiên tri ở Samaria, nhưng Naaman trước tiên đến gặp vua Israel—và không quên mang theo một món quà đáng kể: 10 ta-lê bạc, 6.000 shekel vàng và 10 bộ quần áo. Rõ ràng ông hy vọng sẽ lấy lòng nhà vua bằng điều này. Nhưng Naaman đã nhầm: Sự chữa lành bệnh phong không thể mua được bằng vàng và bạc. Điều tương tự cũng đúng với sự thanh tẩy tội lỗi. Sự tha thứ tội lỗi là một món quà thuần khiết của ân điển Chúa qua đức tin nơi Chúa Giê-su Christ (xem Ê-phê-sô 2:8). Cá nhân bạn đã chấp nhận món quà ân điển này của Chúa chưa?

Con người không thể giúp đỡ

Không ai có thể giúp Naaman. Cả vua Syria lẫn vua Israel đều không thể. Chỉ có Chúa mới có thể giúp đỡ trong trường hợp tưởng chừng như vô vọng này.

Ngay cả ngày nay, con người vẫn không thể tự chữa lành bản thân hay chữa lành cho người khác khỏi “căn bệnh” tội lỗi (xem Thi thiên 49:8-9). Chỉ có Chúa mới có thể tha thứ tội lỗi và giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi (xem Mt 19:25-26; Mk 10:26-27; Lk 18:26-27).

Chúa là người chủ động

Naaman trước tiên đến gặp vua Israel, hy vọng được giúp đỡ. Vua Syria lo lắng cho sự hồi phục của Naaman nên đã gửi thư cho ông. Nhưng thay vì giúp đỡ, vua Israel đã phản ứng giận dữ: ông nghi ngờ có sự khiêu khích và xé quần áo của mình.

Nếu Ê-li-sa không can thiệp vào lúc đó, chắc chắn Naaman sẽ trở về nhà tay không. Chắc chắn, chính Đức Chúa Trời đã can thiệp vào thời điểm này, dùng Ê-li-sa để gửi thông điệp đến vua Y-sơ-ra-ên, yêu cầu phái Na-a-man đến gặp ông. Chúng ta sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời không can thiệp vào đời sống con người? Sẽ chẳng ai được cứu rỗi (xem Giăng 6:44, 65).

Ngựa và xe ngựa

Sau chuyến đi vòng qua vua Y-sơ-ra-ên, Na-a-man cuối cùng cũng đến nhà của vị tiên tri ở Sa-ma-ri. Sự xuất hiện của ông chắc chắn không hề bị bỏ qua, vì ông đến cùng ngựa và xe ngựa của mình và dừng lại ở lối vào nhà của Ê-li-sa.

 Ai cũng thấy: Người đàn ông này có địa vị và danh tiếng. Chẳng lẽ ông ta không xứng đáng được chữa khỏi bệnh phong sao? Nhưng Ê-li-sa không hề lay chuyển. Ông thậm chí không rời khỏi nhà mà sai sứ giả đến nói cho Na-a-man biết phải làm gì. – Nơi Đức Chúa Trời, không có sự thiên vị.

Thông điệp cứu rỗi

Ê-li-sa không cầu nguyện long trọng, cũng không thực hiện bất kỳ nghi lễ tôn giáo nào, mà chỉ có một thông điệp đơn giản nhưng rõ ràng dành cho Na-a-man: “Hãy đi tắm bảy lần ở sông Giô-đan, thì thân thể ngươi sẽ được phục hồi và ngươi sẽ được sạch sẽ” (câu 10). Điều quan trọng lúc này là vâng lời chỉ dẫn này. Na-a-man có sẵn lòng làm như vậy không? Ông có tin lời của nhà tiên tri không?

Ngay cả ngày nay, con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời vẫn rõ ràng và không mơ hồ: “Hãy tin Chúa Giê-su, thì ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu rỗi” (Công vụ 16:31). Chúng ta phải vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta sẽ bị hư mất (xem Công vụ 17:30).

Ý tưởng và suy nghĩ của con người

Những chỉ dẫn mà sứ giả truyền đạt hoàn toàn trái ngược với mong đợi của Naaman. Trái lại, chúng khiến ông phẫn nộ và tức giận. Ông có những ý tưởng riêng về cách chữa lành nên diễn ra. Một nghi lễ trang trọng, long trọng—phù hợp với tín ngưỡng tôn giáo của ông—nhưng tắm bảy lần trong dòng nước bẩn thỉu của sông Jordan—điều đó đối với ông dường như ghê tởm và nhục nhã. Vì vậy, ông lên đường trở về nhà.

Ngày nay, nhiều người thất vọng về Phúc Âm. Một mặt, nó dường như quá đơn giản đối với họ, mặt khác, quá khó chịu. Nhưng chúng ta không có lựa chọn nào khác ngoài việc làm theo những gì Chúa phán trong Lời Ngài.

Các dòng sông ở Damascus

Thông điệp đơn giản của Ê-li-sa đã xúc phạm sâu sắc Naaman. Trong sự phẫn nộ, ông kêu lên: "Chẳng phải Abana và Parpar, các dòng sông ở Damascus, tốt hơn tất cả các dòng nước của Israel sao? Tôi không thể tắm trong đó và được thanh tẩy sao?" (câu 12).

Dòng sông Damascus cho chúng ta thấy phần nào những nỗ lực cao cả của con người trong việc tìm kiếm sự chữa lành khỏi căn bệnh phong cùi của tội lỗi bằng những con đường tự xưng. Điều này tương ứng với các tôn giáo của con người, mà qua đó nhiều người tin rằng họ sẽ tìm thấy Chúa, nhưng trên thực tế lại dẫn họ lạc lối. Không, nhân loại không cần tôn giáo; nhân loại cần một Đấng Cứu Thế. Nhân loại cần Chúa Giê-su Christ, Đấng đã phán: “Ta là đường đi, là lẽ thật và là sự sống; chẳng ai đến với Cha nếu không qua Ta” (Giăng 14:6).

Những người cùng cộng tác trong Tin Mừng

Nhưng may mắn thay, có những người hầu của Naaman quan tâm đến hoàn cảnh của chủ mình. Họ thuyết phục chủ mình tin tưởng Ê-li-sa và ít nhất hãy thử “phương thuốc”.

Vì vậy, có rất nhiều người đã đóng góp theo cách riêng của họ vào sự chữa lành cuối cùng của Naaman: Cô gái trẻ kể về vị tiên tri, vị tiên tri rao giảng thông điệp chữa lành, và những người hầu khuyến khích Naaman vâng theo thông điệp đó.

Chẳng phải sự cứu rỗi của một tội nhân đôi khi cũng tương tự như vậy sao? Một người mời gọi người khác truyền giáo, người khác rao giảng phúc âm, và người thứ ba tìm kiếm người tội lỗi và giải thích chi tiết hơn về sứ điệp cứu rỗi. Bạn có phải là một “người làm việc” trong phúc âm không?

Bạn đang làm điều gì đó lớn lao?

Câu hỏi mà các đầy tớ của Naaman đặt ra cũng rất thích hợp cho chúng ta: “Thưa cha, nếu tiên tri đã nói với cha về một việc lớn lao, chẳng lẽ cha không làm sao?” (câu 13). Vâng, Naaman chắc chắn sẽ làm “một việc lớn lao”, vì ông là một người lính dũng cảm và can đảm, một người có nhiều việc làm vĩ đại. Nếu ông đã làm những việc lớn lao rồi, tại sao không làm thêm những việc nhỏ bé và đơn giản? Đó là lập luận của các đầy tớ.

Chẳng phải đó là đặc điểm điển hình của con người (tự nhiên) khi muốn làm điều gì đó vĩ đại để xứng đáng với sự cứu rỗi của mình sao? Họ không muốn nhận nó miễn phí; điều đó sẽ làm tổn thương lòng tự trọng của họ. Nhưng dù việc làm của một người có vĩ đại đến đâu, chúng vẫn chưa đủ vĩ đại để đáp ứng những yêu cầu thánh thiện và công chính của Đức Chúa Trời. Không, con người không thể và không cần làm gì cả, vì mọi sự đã được hoàn thành rồi (xem Giăng 19:30). Điều duy nhất còn lại cho một người là chấp nhận những gì đã được hoàn thành bằng đức tin.

Naaman xuống sông

Lời của các đầy tớ đã có tác dụng: "Vậy ông xuống sông Giordan và nhảy xuống bảy lần, theo lời của người của Đức Chúa Trời" (câu 14). Như vậy, Naaman phải vượt qua lòng kiêu ngạo của mình và từng bước xuống dòng nước đục ngầu của sông Giordan.

Lòng kiêu ngạo của con người được thỏa mãn chừng nào họ còn có thể tiến lên, nhưng họ lại chống cự ngay cả việc bước xuống. Tuy nhiên, chỉ người nào từ bỏ lòng kiêu ngạo và khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, nhận ra mình là một tội nhân hư mất, mới có thể được tẩy sạch tội lỗi và được cứu rỗi (xem Ma-thi-ơ 18:3; Gia-cơ 4:6). Ở đây, câu nói cũng đúng: "Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng thương người khiêm nhường" (Gia-cơ 4:6; 1 Phi-e-rơ 5:5).

Sông Jordan

Sông Jordan là biểu tượng của cái chết và trong cảnh này, nó nói về cái chết của Chúa Giê-su như là phương tiện để thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi. Qua sự đau khổ và cái chết của Ngài trên thập tự giá tại Golgotha, Ngài không chỉ giải quyết vấn đề tội lỗi của chúng ta (xem 1 Phi-e-rơ 2:24; 3:18), mà còn giải quyết vấn đề về tình trạng tội lỗi của chúng ta (xem Rô-ma 8:3; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Nếu con người muốn được thanh tẩy khỏi tội lỗi, điều đó chỉ có thể dựa trên nền tảng của cái chết và sự phục sinh của Chúa Kitô.

Ngâm mình trong sông Jordan

Na-a-man sẽ không được chữa lành nếu ông chỉ đơn thuần...

Sự chết nằm trong nồi!



Cô-lô-xi 2:8; 2 Các Vua 4:38-41

Trong số người Cô-lô-xi, có những người muốn thêm thắt vào giáo lý chân chính—và do đó họ đã làm sai lệch nó. Một số người thử triết học, số khác thử nghi lễ (Cô-lô-xi 2:8, 16). Nhưng triết học tách rời Đức Chúa Trời khỏi loài người, và nghi lễ tách rời loài người khỏi Đức Chúa Trời. Kết quả cuối cùng là như nhau. Nhưng phương thuốc cũng giống nhau: Đấng Christ. Và theo đó, Thư gửi tín hữu Cô-lô-xi bày tỏ nhiều vinh quang của con người tuyệt vời này, trong đó sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời ngự trị cách thể xác.

Khi các con trai của các tiên tri đang ngồi trước mặt Ê-li-sa, tiên tri ra lệnh chuẩn bị một bữa ăn cho họ (2 Các Vua 4:38-41). Một người đầy tớ, trong khi tìm rau thơm, đã nảy ra ý định hái cây đậu đũa dại để làm bữa ăn. Và khi làm như vậy, anh ta đã làm hỏng bữa ăn. Ê-li-sa đã làm gì bây giờ? Ông có cố gắng vớt cây đậu đũa ra khỏi nồi nấu không? Không. Ông ấy đã thêm vào một thứ: bột mì. Và bột mì tượng trưng cho giáo lý thuần khiết của Chúa Kitô.

Nếu chúng ta nhận thấy rằng “sự chết nằm trong nồi” bởi vì ai đó muốn thêm vào Lời Chúa điều gì đó, thì việc chống lại tất cả những “sự thêm vào” có thể là vô vọng. Cần một điều gì đó để chống lại điều ác một cách hiệu quả và tạo nên sự nuôi dưỡng cho các tín đồ: đó là Chúa Kitô.