Giăng 21:15
Sau khi ăn sáng xong, Chúa Giê-su hỏi Si-môn Phi-e-rơ: “Si-môn, con trai của Giô-na, con có yêu Ta hơn những người này không?” Ông thưa rằng: “Vâng, thưa Chúa, Chúa biết con yêu Chúa” (Giăng 21:15).
Trong Kinh Thánh có hai từ khác nhau để chỉ “yêu thương”: agapao và phileo. Trong Tân Ước, động từ agapao thường được sử dụng, trong khi phileo hiếm khi được tìm thấy. Nói rằng agapao chỉ biểu thị tình yêu thần thượng và phileo chỉ biểu thị tình yêu của con người không những không chính xác mà còn sai lầm. Ví dụ, người Pha-ri-si yêu (agapao) những chỗ ngồi tốt nhất trong các hội đường (Lu-ca 11:43); một người đầy tớ có thể ghét chủ này nhưng yêu chủ khác (agapao; Lu-ca 16:13); và Chúa Giê-su nói trong Giăng 3:19 rằng người ta yêu (agapao) bóng tối hơn ánh sáng. Những ví dụ này đủ để chứng minh rằng agapao không chỉ thể hiện tình yêu thiêng liêng hay điều mà một số người gọi là tình yêu kính trọng. Ngược lại, Chúa Cha yêu thương (phileo) Con – và đây chắc chắn không phải là tình yêu “con người” hay “yếu đuối” – và những ai không yêu mến Chúa Giê-su Christ (phileo; 1 Cô-rinh-tô 16:22) sẽ bị rủa sả, và Phao-lô chào đón những người “yêu mến (phileo) chúng ta bằng đức tin” ở cuối thư gửi Tít. Lời Chúa trong Khải Huyền 3:19, “Ta quở trách và sửa phạt những người Ta yêu mến (phileo)”, cũng làm rõ rằng phileo không chỉ đề cập đến tình yêu của con người, đến tình yêu bạn bè.
Vì vậy, chúng ta hãy khẳng định ngay từ đầu: Hai từ này không biểu thị sự khác biệt về sức mạnh, cường độ hay mức độ, mà là về bản chất và phạm vi của tình yêu.
Từ lâu, người ta tin rằng danh từ agape, bắt nguồn từ agapao và có nghĩa là "tình yêu", không xuất hiện trong văn học thế tục và do đó được Chúa dành riêng để mô tả tình yêu của Ngài trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, không chỉ từ agape được tìm thấy bên ngoài Kinh Thánh, mà chính bản Septuagint, bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước, cũng sử dụng từ này nhiều lần để mô tả tình yêu của con người. Ví dụ, chúng ta đọc về Amnon rằng "sự căm ghét mà ông dành cho nàng còn lớn hơn tình yêu (agape) mà ông đã dành cho nàng (agapao)" (2 Samuel 13:15). Tuy nhiên, trong Tân Ước, danh từ agape luôn biểu thị tình yêu thần thượng và tình yêu do Chúa ban cho.
Ý nghĩa ban đầu của agapao liên quan đến con người trong tiếng Hy Lạp cổ điển là "chào đón". Từ này hiện nay là một thuật ngữ chung cho "tình yêu", áp dụng cho mọi phạm vi và hướng: cấp trên, cấp dưới và ngang hàng. Từ này được dùng để mô tả cả tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho thế gian (Giăng 3:16) và cho dân Ngài (1 Giăng 4:10-11), cũng như tình yêu của nhân loại dành cho Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 22:37; Rô-ma 8:28; 1 Cô-rinh-tô 2:9). Đó là từ dùng để chỉ tình yêu của Chúa Giê-su dành cho những người thuộc về Ngài (Giăng 13:1) và đề cập đến cả cá nhân (Ga-la-ti 2:20) và hội thánh (Ê-phê-sô 5:25). Đức Thánh Linh dùng từ này để diễn tả tính tuyệt đối của tình yêu Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời yêu thương vì Ngài là tình yêu, và tình yêu của Ngài không phụ thuộc vào giá trị của đối tượng.
Ý nghĩa của từ phileo (từ philos = thân yêu, được yêu mến) thì hạn chế hơn. Từ này mô tả sự thân mật của tình yêu; nó nói về tình cảm cá nhân đặc biệt và sự dịu dàng, đó là lý do tại sao đôi khi nó cũng có nghĩa là "hôn". Do đó, phileo biểu thị một tình yêu cảm xúc hơn, tìm thấy điều gì đó hấp dẫn ở đối tượng của nó. Do đó, dễ hiểu rằng khi khuyên mọi người yêu thương nhau hoặc yêu thương Đức Chúa Trời, từ "phileo" không bao giờ được dùng, mà luôn luôn là "agapao".
Một khi chúng ta hiểu được những khác biệt này, điều đó sẽ làm sáng tỏ những đoạn Kinh Thánh như: “Cha yêu Con” (Giăng 5:20), hoặc: “Chính Cha yêu thương các con” (Giăng 16:27), hoặc: “Hãy xem Ngài đã yêu thương người biết bao” (Giăng 11:36), nơi từ “phileo” hiếm gặp xuất hiện! Tình yêu của Cha tìm thấy điều gì đó hấp dẫn nơi Con, một con người trên trần gian; tình yêu của Cha tìm thấy điều gì đó hấp dẫn nơi các môn đệ, “vì các con đã yêu mến Ta và tin Ta”; Chúa Giê-su tìm thấy điều gì đó hấp dẫn nơi chính những người thuộc về Ngài. Lời kêu gọi đức tin đến tấm lòng của Chúa Giê-su nằm trong những lời này: “Lạy Chúa, này, người mà Chúa yêu thương (phileo) đang đau ốm” (Giăng 11:3)!
Trong câu Kinh Thánh từ Giăng 21 mà chúng ta đã trích dẫn ở đầu bài, chúng ta có một ví dụ đặc biệt quý giá về việc sử dụng cả hai từ. Chúa Giê-su, quan tâm đến sự phục hồi hoàn toàn của người tôi tớ Ngài, đã hai lần hỏi Phi-e-rơ rằng ông có yêu Ngài không, mỗi lần đều dùng từ chung chung và phổ biến hơn—agapao. Cả hai lần Phi-e-rơ đều trả lời: “Vâng, thưa Chúa, Chúa biết con yêu Chúa.” Ông hoàn toàn phó thác mình cho Chúa và bày tỏ tình yêu của mình dành cho Ngài một cách cá nhân, thân mật bằng cách dùng từ phileo. Ông như đang nói: “Chúa biết con hết lòng yêu mến Chúa.” Nhưng lần thứ ba, Chúa Giê-su nhân từ chấp nhận cách diễn đạt mà Phi-e-rơ đã dùng và hỏi: “Con có yêu Ta (phileo) không? Con có hết lòng yêu mến Ta không?” Chúng ta có thể hiểu rằng câu hỏi này hẳn đã ảnh hưởng sâu sắc đến tấm lòng của Phi-e-rơ, và vì vậy chúng ta cũng đọc: “Phi-e-rơ buồn bã nên lần thứ ba Ngài hỏi ông: ‘Con có yêu Ta không?’” Điều này dẫn đến lời thú nhận chân thành và khiêm nhường rằng chỉ nhờ sự toàn tri của Chúa mà ông mới có thể cảm nhận được tình cảm sâu sắc như vậy.Điều đó có thể được tìm thấy ở trong Ngài
