Thứ Tư, 20 tháng 5, 2026

TRẺ CON VÀ TRƯỞNG THÀNH-

 


Hồi còn trẻ ở Scotland, tôi thường ăn những món ăn mà dường như chẳng gây ra hậu quả gì đáng kể. Những món ăn giàu chất béo. Những món chiên ngập dầu, ngấm đầy chất béo gây tắc nghẽn tim. Chúng ngon miệng, và trong nhiều năm, tôi đủ “mạnh mẽ” để chịu đựng được những tác hại của chúng.
Khi lớn tuổi hơn, tôi đã tìm cách bù đắp. Tôi luôn giữ thuốc bên mình. Tums, Pepto Bismal, v.v. Tôi uống thuốc trước bữa ăn và sau đó uống thêm để kiểm soát chứng khó tiêu ngày càng trầm trọng. Tôi học cách kiểm soát hậu quả trong khi vẫn thỏa mãn khẩu vị của mình.
Nhưng thời gian luôn phơi bày sự thật.
Cuối cùng, cơ thể tôi không còn dung nạp được những thứ từng tưởng chừng vô hại nữa. Thuốc mất đi khả năng bảo vệ hệ thống cơ thể tôi khỏi tác hại của chúng. Tôi phải cắt bỏ túi mật. Những thứ từng mang lại niềm vui giờ đây mang lại sự khó chịu ngay lập tức. Cuối cùng, tôi đi đến một kết luận đơn giản: “Tôi không thể ăn những món này nữa.” Không phải vì thức ăn không còn ngon, mà vì cái giá phải trả quá lớn và thường là ngay lập tức.
Và đó cũng là trường hợp của xác thịt.
Có những sự nuông chiều bản chất cũ mà tôi có thể đã dung túng trong những năm đầu đời sống tâm linh. Những lời nói kiêu ngạo. Những phản ứng xuất phát từ bản ngã. Tham vọng khoác lên mình vỏ bọc tâm linh. Sự phù phiếm. Sự cay đắng. Sự tự tôn sùng bản thân một cách tinh tế và thường không tinh tế. Trong nhiều giai đoạn, những điều này có vẻ như có thể kiểm soát được. Lương tâm bị giày vò, nhưng không đủ sâu sắc để dẫn đến sự từ bỏ thực sự. Tôi tiếp tục nuông chiều xác thịt ở mức độ này hay mức độ khác trong khi cố gắng xoa dịu những hậu quả bên trong thông qua các hoạt động tôn giáo, sự tự lừa dối, những lời giải thích, cảm xúc hoặc sự tận tâm bên ngoài.
Nhưng Đức Thánh Linh là thành tín.
Khi Chúa chiếm được chỗ đứng trong tôi, con người bên trong trở nên nhạy cảm hơn. Những điều trước đây hầu như không được chú ý giờ đây làm đau lòng tâm hồn tôi gần như ngay lập tức. Một tinh thần sai trái để lại sự cay đắng bên trong. Một sự khó tiêu về mặt tâm linh. Một lời nói bất cẩn làm lu mờ sự thông công với Chúa. Một sự kiêu ngạo trở nên không thể chịu đựng được đối với trái tim chỉ khao khát Chúa Kitô.
Đây là một trong những dấu hiệu của sự trưởng thành tâm linh thực sự.
Người thế gian phạm tội tự do vì họ cảm nhận được rất ít. Người tin Chúa chưa trưởng thành vẫn có thể chiều theo xác thịt trong khi tưởng rằng sự phục hồi sẽ đến dễ dàng. Nhưng người bước đi cùng Chúa khám phá ra một điều vừa khủng khiếp vừa kỳ diệu: xác thịt và Thánh Linh không bao giờ có thể sống hòa thuận với nhau. Dập tắt Thánh Linh có những hậu quả thực sự trong cuộc sống của chúng ta.
Đời sống sâu sắc hơn… không phải là học cách kiểm soát xác thịt tốt hơn. Đó là đến với Thập tự giá về vấn đề này.
Đến một lúc nào đó, tôi không còn hỏi, “Tôi có thể đi xa đến đâu mà vẫn phục hồi được?” mà là, “Làm thế nào để Chúa Kitô được hình thành trọn vẹn trong tôi?” Và thành thật mà nói, tôi chưa bao giờ nghĩ “tôi có thể đi xa đến đâu”, nhưng trên thực tế, nó cũng tương đương nhau.
Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chỉ chống lại những hành động bên ngoài của xác thịt; Ngài chiến đấu chống lại chính nguyên tắc của nó. Cuộc sống ích kỷ dưới mọi hình thức cuối cùng phải chịu sự phán xét của Thập tự giá.
Và do đó, tôi đã học được, thường là một cách đau đớn, rằng một số điều đơn giản là không thể tiếp tục. Không phải vì chúng không còn mang lại khoái lạc cho con người tự nhiên, mà vì chúng làm tổn thương mối thông công nội tâm với Chúa Kitô quá sâu sắc đến mức không thể dung thứ được. Niềm vui mà người ta có được từ việc chiều theo dục vọng xác thịt sẽ ngày càng giảm sút đối với người quyết tâm bước đi sâu vào đức tin cùng Chúa.
“Vì xác thịt chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt; hai điều ấy trái nghịch nhau.”
— Ga-la-ti 5:17
ST

Ân điển thời hiện đại?

 


Một trong những mối nguy hiểm tiềm ẩn của nhiều cuộc thảo luận hiện đại về ân điển là nó có thể trở thành nơi nương náu cho xác thịt hơn là con đường dẫn đến thập tự giá. Con người nói về ân điển trong khi âm thầm xây dựng cho mình một cái cớ để tránh đối mặt với sự đau đớn khi đối diện với tội lỗi trước một Đức Chúa Trời thánh khiết. Họ dựa vào sự tha thứ mà không bao giờ trải qua sự tan vỡ. Tuy nhiên, Kinh Thánh không bao giờ trình bày ân điển như sự cho phép của Chúa để giữ nguyên trạng thái, mà là sự chu cấp thiêng liêng của Ngài dành cho người đã đến tận cùng của chính mình. “Ân điển của Ta đủ cho ngươi” cho thấy sự đủ đầy của Chúa Kitô trong cuộc đời của người đã từ bỏ sự tự dựa vào bản thân.
Đa-vít đã hiểu bản chất của ân điển trong Thi thiên 51. Ông không khám phá ra ân điển khi tự bào chữa, tự biện minh, hoặc giảm nhẹ tội lỗi của mình. Ông đã khám phá ra nó sau khi bị phơi bày, sau khi sụp đổ, sau khi gánh nặng không thể chịu đựng nổi của sự ăn năn đã khiến ông suy sụp trước mặt Chúa. “Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là một tâm hồn tan vỡ, một tấm lòng tan vỡ và ăn năn.” Chính ở đó, trong nơi bí mật của sự giao tiếp nội tâm, mà ân điển trở nên hơn cả giáo lý. Ở đó, tâm hồn gặp gỡ lòng thương xót của Chúa không phải như một ý niệm thần học, mà như một thực tại sống động thanh tẩy, phục hồi và đổi mới. Ân điển ngọt ngào nhất với người biết được sự cay đắng của sự hư hoại của chính mình.
Bi kịch ngày nay là nhiều người muốn liên tục nói về tình yêu vô điều kiện trong khi trốn tránh chính những mối quan hệ sẽ đưa họ đến sự thân mật với Chúa. Bởi vì sự thân mật đích thực không bao giờ được sinh ra từ sự kiêu ngạo, mà từ sự đầu phục. Đức Thánh Linh không vạch trần tội lỗi để hủy diệt chúng ta, mà để đưa chúng ta đến nơi mà chỉ có Chúa Kitô mới trở thành sự công chính, sự thanh tẩy và sự đủ đầy của chúng ta. Ân điển không bao giờ an ủi người tội lỗi trong sự ràng buộc của họ. Chính tình yêu của Chúa, được bày tỏ trong lòng thương xót và ân điển, làm tan vỡ người tội lỗi khi họ nhận ra rằng bất chấp tình trạng của họ, và bất chấp nỗi kinh hoàng khi bị phơi bày trước một Đức Chúa Trời thánh khiết, chính Đức Chúa Trời thánh khiết ấy đã chìa tay ra để dẫn họ ra khỏi sự ràng buộc và bước vào sự sống

Thứ Ba, 19 tháng 5, 2026

Ba dấu lạ của Môi-se


: Xuất Ê-díp-tô Ký 4:1-9

Môi-se đã lo lắng (vô căn cứ) rằng dân chúng sẽ không nghe lời ông và không tin rằng ông được Đức Chúa Trời sai đến để giải phóng họ khỏi ách nô lệ ở Ai Cập. Sự lo lắng vô căn cứ này được chứng minh bằng phản ứng của dân chúng đối với lời ông. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:31, chúng ta đọc: "Dân chúng tin; và khi họ nghe (không phải 'thấy') rằng Đức Giê-hô-va đã quay lại với dân Y-sơ-ra-ên và thấy sự khốn khổ của họ, họ quỳ xuống thờ phượng." Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se những dấu lạ trong lòng thương xót của Ngài để củng cố đức tin của ông. Nhưng dân chúng đã tin lời ông (và họ sẽ tin ngay cả khi không có những dấu lạ đó).

Tuy nhiên, ba dấu lạ này không phải là không có ý nghĩa mẫu mực, mà chúng ta sẽ cố gắng giải thích. Thứ nhất, Môi-se ném cây gậy xuống đất, và nó biến thành một con rắn. Đức Chúa Trời đã giao phó cho loài người quyền thống trị trên đất, nhưng qua sự nô lệ của loài người đối với Sa-tan, quyền thống trị này liên tục mang những đặc điểm của Sa-tan. Điều này cũng xảy ra với Pha-ra-ô. Khi Môi-se nắm lấy đuôi con rắn, nó liền biến trở lại thành cây gậy. Môi-se sẽ giải phóng dân chúng khỏi quyền lực của Pha-ra-ôn. Tương tự như vậy, Chúa Giê-su, qua cái chết của Ngài, đã phá vỡ quyền lực của Sa-tan và giải phóng những người tin vào Ngài khỏi quyền lực đó. Tại Biển Đỏ, cây gậy của Môi-se không chỉ dùng để giải phóng dân Y-sơ-ra-ên mà còn để phán xét Pha-ra-ôn và quân đội của hắn. Như vậy, Chúa Giê-su không chỉ giải phóng dân Ngài khỏi quyền lực của Sa-tan mà còn sẽ phán xét Sa-tan và quân đội của hắn. Số phận đời đời của chúng là hồ lửa.

Rồi Môi-se thò tay vào vạt áo và rút ra, bị bệnh phong. Bệnh phong là biểu tượng của tội lỗi, nằm trong lòng (vạt áo) của mỗi người và biểu hiện ra bên ngoài qua những hành vi tội lỗi. Chúng ta, con người, không chỉ cần được giải thoát khỏi quyền lực của Sa-tan, mà còn cần được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Sự giải thoát này, sự thanh tẩy khỏi tội lỗi này, cũng đã được Chúa Giê-su thực hiện qua chính Ngài. Huyết của Ngài thanh tẩy những người tin vào Ngài khỏi mọi tội lỗi. Nhưng Chúa Giê-su cũng là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian. Trên cơ sở sự hy sinh của Ngài, bởi vì Ngài đã trở nên tội lỗi và Đức Chúa Trời đã phán xét tội lỗi trong Ngài, nên một ngày nào đó tội lỗi sẽ bị xóa bỏ khỏi vũ trụ.

Nước sông Nin biến thành máu là biểu tượng của sự phán xét trên thế gian như một hệ thống do Sa-tan cai trị. Sông Nin là huyết mạch của Ai Cập. Nếu không có nó, Ai Cập sẽ là một sa mạc, hầu như không thể sinh sống được. Nước sông Nin, nền tảng của sự tồn tại của Ai Cập, đã trở thành máu, một biểu tượng của sự chết. Thế giới đang hướng tới sự phán xét. Và Đấng phán xét sẽ là Đấng mà máu Ngài đã đổ trên thập tự giá để ban sự sống (thật) cho thế giới.

Đây là ba dấu hiệu của sự phán xét—sự phán xét trên Sa-tan, tội lỗi và thế gian. Mọi thứ chống lại Đức Chúa Trời một ngày nào đó sẽ gặp phải kết cục cuối cùng của nó. Đây cũng là một suy nghĩ an ủi đối với chúng ta là những người Cơ Đốc, vì nó có nghĩa là sự loại bỏ ba kẻ thù không đội trời chung của mỗi người Cơ Đốc. Môi-se, người giải phóng dân Y-sơ-ra-ên, đã thực hiện những dấu hiệu này. Chúa Giê-su, Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Đấng sẽ thanh tẩy toàn bộ vũ trụ khỏi mọi thứ chống lại Đức Chúa Trời

Lòng vị tha của Môi-se

 


Xuất Ê-díp-tô Ký 3:11; 16:8; Dân số ký 11:29; 12:3,
Ở tuổi 40, Môi-se đang trên đường trở thành người có ảnh hưởng nhất thế giới lúc bấy giờ. Là con trai của con gái Pha-ra-ô, ông sống gần gũi với quyền lực thế gian. Ông được dạy dỗ mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập (Công vụ 7:22; so sánh 1 Các Vua 5:10), một người quyền lực cả trong lời nói và việc làm.
Giống như Phao-lô, ông có mọi lý do để “tin cậy vào xác thịt” (Phi-líp 3:4). Nhưng sau 40 năm học ở trường Chúa tại Mi-đi-an và sau cuộc gặp gỡ kỳ diệu với Đức Chúa Trời trong bụi cây cháy, chúng ta thấy một Môi-se hoàn toàn biến đổi. Sự giàu có mà ông thấy trong “sự sỉ nhục của Đấng Christ” và sự tập trung liên tục vào “Đấng vô hình” đã khiến ông từ bỏ mọi thứ mà Ai Cập có thể cung cấp cho ông (Hê-bơ-rơ 11:24-27). Tương tự, Phao-lô coi mọi lợi thế thế gian của mình là vô ích “vì sự hiểu biết về Đức Giê-su Christ là vượt trội hơn tất cả” (Phi-líp 3:8).
Một đặc điểm nổi bật ở cả hai người tôi tớ Chúa này là lòng vị tha. Chúng ta hãy cùng tìm hiểu phẩm chất đáng ngưỡng mộ này trong cuộc đời của Môi-se.
Ngay cả khi Đức Chúa Trời gặp Môi-se trong bụi cây cháy và giao cho ông nhiệm vụ dẫn dân ra khỏi Ai Cập, Môi-se đã đáp: “Tôi là ai mà phải đến gặp Pha-ra-ô mà đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:11). Ông không tự cho mình là người có khả năng. Và người đàn ông từng “giỏi ăn nói” giờ đây lại tự nhận xét về mình: “Tôi chẳng phải là người giỏi ăn nói” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10; 6:30). Có lẽ sự thiếu đức tin cũng thể hiện qua những lời nói này; dù sao đi nữa, chúng ta không thấy dấu vết của sự tự tin. Và Đức Chúa Trời muốn dùng ông chính theo cách này, để bày tỏ quyền năng của Ngài trong ông.
Là người lãnh đạo dân chúng, Môi-se phải đối phó với một dân chúng cứng đầu. Sự oán giận của dân Israel liên tục hướng về Môi-se. Ngay cả khi bị Pha-ra-ô bức hại sau khi xuất hành, họ vẫn đối chất với Môi-se: "Ngươi đã làm gì chúng ta vậy?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:11). Chúng ta có nghe thấy lời tự bào chữa nào từ Môi-se không? Chẳng lẽ ông không có mọi lý do để tự vệ sao? Thế nhưng ông lại chuyển hướng sự chú ý của họ và tập trung vào "sự cứu rỗi mà Đức Giê-hô-va sẽ ban cho các ngươi hôm nay".
Rồi họ lại phàn nàn với Môi-se tại Ma-ra vì nước không uống được (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:24). Một lát sau, dân chúng lại phàn nàn vì đói. Một lần nữa, sự bất mãn của họ lại hướng về Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:2). Điều tương tự cũng xảy ra tại Rê-phi-đim: "Dân chúng không có nước uống, và họ cãi nhau với Môi-se" (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:2). Không hề có một lời tự bào chữa nào từ Môi-se. Dường như sự cay cú này không thể làm hại ông chút nào. Ngược lại, ông trình bày với dân chúng rằng sự than phiền của họ thực chất là chống lại Đức Chúa Trời, “vì chúng ta là ai?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:8). Ông tràn đầy lòng kính sợ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đến nỗi chỉ muốn đứng lên vì vinh quang của Ngài mà không màng đến bản thân mình. Thật khó khăn biết bao khi chúng ta phải im lặng, nhất là khi bị vu oan. Nhưng nếu chính chúng ta không là gì cả, thì sẽ không có mục tiêu cho những mũi tên độc ác.
Có ai trong Cựu Ước làm được nhiều hơn Môi-se không? Thế mà chúng ta chưa bao giờ nghe ông khoe khoang về bản thân. Khi cha vợ đến thăm, ông kể cho cha nghe “tất cả những điều Đức Giê-hô-va đã làm cho Pha-ra-ô và dân Ai Cập… và cách Đức Giê-hô-va đã giải cứu họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:8). Nếu chúng ta làm những gì Môi-se đã làm, liệu chúng ta có đạt được ít thành tựu như vậy không?
Hai lần Đức Chúa Trời đe dọa sẽ hủy diệt toàn bộ dân tộc và đề nghị biến Môi-se và con cháu ông thành một dân tộc mới (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10; Dân số 14:12). Đó chẳng phải là một lời đề nghị hấp dẫn sao? Thật là một ý nghĩ kỳ lạ khi nghĩ rằng dân chúng lúc đó sẽ không còn được gọi là dân Israel nữa, mà là dân của Môi-se. Nhưng Môi-se vẫn luôn vị tha. Ông chỉ quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, đồng thời, ông thể hiện một tình yêu thương vô song dành cho dân chúng, một tình yêu hiếm khi được đáp lại. "Môi-se này, người đã dẫn chúng ta ra khỏi đất Ai Cập—chúng ta không biết chuyện gì đã xảy ra với ông" (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1). Đó là cách họ nói về ông. Ông đã nhiều lần cầu thay cho dân chúng ương bướng này, ngay cả khi họ tấn công ông. Họ thậm chí còn muốn ném đá ông, và ông đã cầu thay cho họ, và Chúa đã tha thứ cho ông (Dân số 14:10, 13–20).
Cuộc nổi loạn của nhóm người Cô-ra không chỉ nhắm vào A-rôn mà còn nhắm vào Môi-se (xem Dân số 16:3). Nhưng sự vị tha của Môi-se đã khiến ông hoàn toàn không thể bị công kích. Cuộc nổi loạn chắc chắn đã khơi dậy lòng nhiệt thành của ông, nhưng ông không nhiệt thành vì bản thân mình, mà chỉ vì Đức Chúa Trời và vì A-rôn (Dân số 16:11). Ngay cả khi được báo rằng hai trong số 70 trưởng lão, Ê-đê và Mê-đát, đang nói tiên tri trong trại, ông vẫn lo sợ rằng danh tiếng của Môi-se sẽ bị tổn hại. Còn Môi-se thì sao? Những suy nghĩ như vậy hoàn toàn xa lạ với ông. "Ngươi có ghen tị với ta không?" ông hỏi Giô-sua, người chắc chắn đã mong đợi một câu trả lời khác (Dân số 11:29). Chúng ta thấy những phản ứng đáng ngưỡng mộ tương tự từ Giăng Báp-tít (Giăng 3:26, 30) và Phao-lô (Phi-líp 1:17-18). Đó là một đặc điểm của Chúa Giê-su (xem Lu-ca 9:54-55; Mác 9:38-40