BẢY LINH--7

CÁC ĐÒI HỎI CỦA CHRIST

VỀ CÁC HỘI THÁNH ĐỊA PHƯƠNG

Chúng ta đã thấy trong sứ điệp trước rằng Christ

trong Khải Thị thì rất khác. Bây giờ chúng ta phải nhìn

thấy từ sách này thể nào các hội thánh địa phương trong

sự khôi phục của Chúa cũng rất khác. Sau khi đọc các thư

tín gửi cho bảy hội thánh địa phương, chúng ta nhận thức

rằng sự phát ngôn của Chúa ở đây rất khác với sự phát

ngôn của Ngài trong các thư tín Sứ Đồ Paul viết. Tôi tin

rằng tình trạng của chúng ta ngày nay giống y như tình

trạng được đề cập đến trong bảy thư tín này. Nói cách

khác, điều Chúa phát ngôn trong các thư tín này phù hợp

chính xác với tình trạng hiện tại của chúng ta. Các thư tín

này được viết cho các hội thánh trong tình trạng suy thoái,

và chắc chắn, các hội thánh ngày nay cũng ở trong sự suy

thoái. Vì vậy, tất cả các thư tín này phù hợp với tình trạng

của chúng ta.

Nếu muốn biết các hội thánh địa phương phải như thế

nào trong sự khôi phục của Chúa suốt thời kỳ suy thoái,

chúng ta phải nhìn thấy điều Chúa đòi hỏi và yêu cầu

trong bảy thư tín này. Chúng ta không có thời gian để xem

mọi chi tiết, nhưng chúng ta có thể xem các điểm chính.

TÌNH YÊU ĐẦU NHẤT

Trong thư tín đầu tiên, thư tín gửi cho Ephesus, Chúa

đòi hỏi trong sự khôi phục các hội thánh địa phương của

Ngài tình yêu đầu nhất. Chúa nói: “Ta biết các công tác,

sự lao tác và nhẫn nại của ngươi, cũng biết các ngươi

không thể dung chịu kẻ ác, đã từng thử nghiệm những kẻ

tự xưng là sứ đồ, mà không phải là sứ đồ, đã nhận thấy họ

là giả dối; ngươi cũng nhẫn nại, chịu đựng mọi sự vì danh

Ta và không mòn mỏi. Nhưng Ta có một điều nghịch lại

ngươi, đó là ngươi đã lìa bỏ tình yêu đầu nhất… Đối với

người đắc thắng, Ta sẽ cho ăn cây sự sống” (Khải 2:2-4, 7).

Chúa nói với hội thánh này rằng họ có sự lao tác, các

công tác, và nhiều điều tốt lành, nhưng họ đã lìa bỏ tình

yêu đầu nhất. Từ “đầu nhất” trong tiếng Hy Lạp nghĩa là

đầu nhất không chỉ trong thời gian hay thứ tự, mà còn

trong chất lượng hay bản chất. Cùng một từ được dịch là

“tốt nhất” trong câu chuyện về người con trai hoang đàng

trong Luke 15. Người cha đã truyền ban chiếc áo tốt nhất

cho người con. Đó là chiếc áo đầu nhất, không chỉ là đầu

nhất trong trình tự, mà còn tốt nhất trong chất lượng.

Chúa đòi hỏi các hội thánh địa phương của Ngài

không chỉ có tình yêu đầu nhất, mà còn có tình yêu tốt

nhất. Ngài muốn tình yêu đầu nhất trong chất lượng và

bản chất. Nếu khi những người khác đến với các buổi

nhóm của chúng ta, họ chỉ nhận thức rằng chúng ta đang

làm nhiều điều cho Chúa, nhưng không cảm thức rằng

chúng ta dâng tình yêu tốt nhất cho Chúa, thì chúng ta

thất bại. Điều dân chúng phải cảm thức trong các buổi

nhóm của chúng ta là chúng ta yêu Chúa đầu nhất và tốt

nhất. Chúng ta không quan tâm quá nhiều đến công tác

hay lao tác hoặc bất cứ điều gì khác. Chúng ta chỉ quan

tâm đến tình yêu đầu nhất và tốt nhất dành cho Chúa.

Phải có một cảm thức giữa vòng chúng ta rằng Chúa Jesus

rất đáng yêu, thân yêu và quý báu. Hễ khi nào đề cập đến

danh Ngài lòng chúng ta cảm thấy rất hưởng ứng.

Đây là đòi hỏi đầu tiên cho các hội thánh địa phương

trong sự khôi phục của Chúa. Đừng nghĩ rằng chúng ta cần

làm thật nhiều điều cho Ngài. Ngài không đòi hỏi điều đó.

Điều Ngài đòi hỏi là tình yêu đầu nhất và tốt nhất đối với

Ngài. Chúng ta có yêu Ngài bằng tình yêu đầu nhất và tốt

nhất không? Chúng ta có thể nói rằng chúng ta yêu Chúa

Jesus hơn cả gia đình mình không? Chúng ta phải có khả

năng nói điều này. Chúng ta phải nói với vợ mình: “Anh

yêu em vì em yêu Jesus.” Khi đó, tất cả chúng ta sẽ yêu

nhau vì tất cả chúng ta đều yêu Jesus.

Khi năm tháng trôi qua, chúng ta phải yêu Chúa thiết

tha hơn. Không điều gì dịu ngọt đối với chúng ta hơn Chúa

Jesus. Chúng ta phải yêu hội thánh, nhưng chúng ta không

yêu hội thánh nhiều bằng chúng ta yêu Chúa Jesus. Ngài

phải là tình yêu đầu nhất và tốt nhất của chúng ta.

Chính bởi tình yêu này mà chúng ta là chân đèn. Nếu

chúng ta đánh mất tình yêu này, Chúa Jesus sẽ cất đi

chân đèn. Điều này nghĩa là nếu đánh mất tình yêu của

mình, chúng ta sẽ đánh mất chân đèn. Vì vậy, càng yêu

Chúa Jesus, chúng ta sẽ càng chiếu sáng và chúng ta sẽ

càng vui hưởng Ngài như Cây Sự Sống. Để là chân đèn và

vui hưởng Chúa như Cây Sự Sống đòi hỏi tình yêu tốt nhất

đối với Chúa, một tình yêu vượt trên mọi điều khác. Chúng

ta phải có tình yêu đầu nhất, tình yêu tốt nhất, tình yêu

thuần khiết nhất đối với Chúa Jesus. Khi đó, chúng ta sẽ

là chân đèn sống động, và chúng ta sẽ đủ tiêu chuẩn vui

hưởng Ngài như Cây Sự Sống. Tình yêu, ánh sáng và sự

sống đi cùng với nhau. Nếu có tình yêu đầu nhất và tốt

nhất đối với Chúa Jesus, chúng ta sẽ là một chân đèn

chiếu sáng và chúng ta sẽ vui hưởng Chúa Jesus như Cây

Sự Sống. Đây là đòi hỏi đầu tiên

TRUNG TÍN CHO ĐẾN CHẾT

Trong thư tín thứ hai, thư tín gửi cho Smyrna, Chúa

phát ngôn về sự bắt bớ. “Ta biết cơn hoạn nạn, sự nghèo

khó của ngươi (nhưng ngươi giàu có), và lời vu cáo của

những kẻ tự xưng là người Do Thái, mà không phải là

người Do Thái, nhưng là nhà hội của Satan. Đừng sợ

những điều mà ngươi sẽ chịu khổ. Kìa, ma quỷ sẽ ném một

số người trong các ngươi vào tù, để các ngươi có thể được

thử nghiệm, và các ngươi sẽ có cơn hoạn nạn trong mười

ngày. Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi

mão miện của sự sống” (Khải 2:9-10).

Càng yêu Chúa Jesus, chúng ta sẽ càng bị bắt bớ. Và

sự bắt bớ không đến từ người Ngoại Bang, thế giới Ngoại

Bang, mà đến từ các nhà hội. Nhà hội là nơi dân chúng

thờ phượng Đức Chúa Trời. Sự bắt bớ những người yêu

Jesus không đến từ thế giới Ngoại Bang, nhưng đến từ

những người tôn giáo của hệ thống nhà hội. Đây là nhà

hội của Satan. Nếu chỉ yêu Jesus và không quan tâm đến

bất cứ điều gì tôn giáo, chúng ta chắc chắn sẽ bị nhà hội

của Satan bắt bớ.

Hơn bốn mươi năm, tôi đã chịu hết sự bắt bớ này đến

sự bắt bớ khác, nhưng không phải từ thế giới Ngoại Bang.

Sự bắt bớ mà tôi chịu đến từ cái gọi là Cơ Đốc giáo, vì tôi

đơn giản ghét mọi điều tôn giáo. Nếu có ý định nghiêm túc

với Chúa vì các hội thánh địa phương và yêu Ngài hơn mọi

điều khác, chúng ta sẽ chịu bắt bớ và nhiều lời tường thuật

độc ác.

Trong một số buổi nhóm hội nghị của chúng ta, tôi đã

nói rằng chúng ta không cần nói “trong danh Chúa Jesus”

theo cách hình thức ở cuối những lời cầu nguyện của mình.

Tất nhiên, chúng ta cầu nguyện trong danh Chúa Jesus,

nhưng không cần đặt một thuật ngữ như vậy ở cuối những

lời cầu nguyện theo cách hình thức. Nhưng một số người

nói rằng tôi bảo dân chúng không cần cầu nguyện trong

danh Chúa Jesus. Thậm chí họ xuất bản những điều này

trên các tờ báo của họ. Vì vậy, chúng ta phải sẵn sàng chịu

bắt bớ nếu chúng ta yêu Chúa và ghét hệ thống tôn giáo.

Từ thư tín này, chúng ta có thể thấy rằng đòi hỏi thứ

hai của Chúa về các hội thánh địa phương là dưới sự bắt

bớ, họ trung tín cho đến chết. Nếu trung tín với Chúa như

người chỉ yêu một mình Jesus cách thuần khiết, chúng ta

phải sẵn sàng chịu bắt bớ. Nhưng ngợi khen Chúa, việc

chịu bắt bớ là một dấu hiệu khác cho thấy rằng chúng ta

là các hội thánh địa phương. Các hội thánh địa phương

phải chịu bắt bớ, vì các hội thánh địa phương không bao

giờ có thể đồng đi với bất cứ điều gì thuộc hệ thống tôn

giáo. Tại sao nhà hội của Satan bắt bớ những người yêu

Jesus? Điều đó đơn giản là vì những người yêu Jesus sẽ

không đồng đi với những điều tôn giáo của họ. Dưới loại

bắt bớ này, Chúa đòi hỏi chúng ta phải trung tín cho đến

chết.

CHỐNG LẠI CÁC GIÁO LÝ CỦA BALAAM VÀ NICOLAS

Thư tín thứ ba được viết cho Pergamos và Chúa chính

yếu xử lý hai điều: giáo lý của Balaam và giáo lý của

Nicolas. “Nhưng Ta có vài điều nghịch lại ngươi, vì tại đó

ngươi có một số người giữ giáo lý của Balaam, là kẻ đã dạy

Balak đặt cớ vấp phạm trước mặt con cái Israel, để ăn của

cúng thần tượng, và phạm tội gian dâm. Ngươi cũng có

những người giữ giáo lý của Nicolas, là điều Ta ghét” (Khải

2:14-15).

Tất cả chúng ta đều biết Balaam là ai. Ông là một tiên

tri, nhưng không theo ý nghĩa tốt. Ông là một tiên tri vì

tiền, được thuê mướn để phát ngôn Lời Đức Chúa Trời.

Ông đã được thuê mướn để nói đôi điều cho Đức Chúa Trời!

Ban đầu, đó là một hành động, nhưng cuối cùng, một giáo

lý được sản sinh ra từ đó. Do đó, có giáo lý của Balaam.

Trong Cơ Đốc giáo ngày nay, vẫn có giáo lý này của

Balaam với hệ thống các giảng sư, người cung phụng và

mục sư, được thuê mướn để phát ngôn Lời Đức Chúa Trời.

Balaam là một tiên tri được thuê mướn để phát ngôn đôi

điều cho Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng bao giờ có điều

này trong các hội thánh địa phương.

Trong những năm qua ở Hoa Lục, nhiều anh em được

gọi là các Cơ Đốc nhân có ân tứ, đến tiếp xúc với Anh

Watchman Nee. Không ít thì nhiều, họ đã cố gắng có một

thỏa thuận để xem họ có thể đạt được địa vị gì giữa vòng

chúng tôi. Đôi khi, họ hỏi thẳng: “Anh Nee, nếu tôi lìa

khỏi giáo phái và xoay sang đường lối này, thì tôi sẽ nhận

được địa vị gì?” Nhưng Anh Nee trả lời: “Tôi thậm chí

không biết địa vị của mình là gì! Thậm chí tôi muốn hỏi

anh rằng anh trao cho tôi địa vị gì?” Điều này xảy ra

không chỉ một lần, mà là nhiều lần. Anh em không thể

nói rằng họ không nhìn thấy đường lối. Họ đã nhìn thấy

đôi điều, nhưng họ muốn có địa vị.

Trong các hội thánh địa phương, tất cả chúng ta phải

ghét giáo lý của các tiên tri được thuê mướn. Tại sao nhiều

người được gọi là đầy tớ của Chúa lại không dám nói

thẳng? Đó là vì công việc của họ! Họ phải đóng vai trò của

Balaam thế tục, vì tiền ở trong tay của Balak. Họ phải nói

một điều gì đó để làm hài lòng ông. Điều này đem đến sự

gian dâm thuộc linh và thờ thần tượng. Nếu theo dấu lịch

sử của Cơ Đốc giáo ngày nay, chúng ta sẽ nhìn thấy lý do

tại sao có nhiều sự gian dâm thuộc linh và nhiều thần

tượng đã được đem vào. Điều đó đơn giản là vì các tiên tri

được thuê mướn phải làm hài lòng các Balak, là kẻ giữ

tiền. Nếu tiền trở nên có tầm ảnh hưởng trong hội thánh

địa phương, thì hội thánh đã bị kết thúc!

Bởi sự thương xót của Ngài, hội thánh ở Los Angeles

có thể khoe khoang với cả vũ trụ rằng chúng ta không bao

giờ nói về tiền. Nói về tiền đơn giản là nắm giữ giáo lý

của Balaam.

Nhưng Pergamos cũng có giáo lý của Nicolas. Theo

tiếng Hy Lạp, đây là một từ ghép. “Nico” là từ thứ nhất và

“las” là từ thứ hai. “Las” thuộc cùng một gốc từ với “laity”,

nghĩa là người bình thường, thông thường. “Nico” nghĩa là

khuất phục, chinh phục, hoặc cai trị trên. Vì vậy, “Nicolas”

nghĩa là khuất phục những người bình thường. Trong Cơ

Đốc giáo, một số người đã trở nên những người chinh

phục, và đại đa số đã trở nên giáo dân. Đây là hệ thống

giáo phẩm giáo dân ngày nay. Trong các hội thánh địa

phương, chúng ta không có bất cứ giáo phẩm, giáo dân

nào. Chúng ta phải ghét cả hai! Tất cả chúng ta phải là

các thầy tế lễ trong hội thánh địa phương. Chúng ta đừng

đem hệ thống thuộc Satan này vào trong các hội thánh địa

phương.

Hệ thống giáo phẩm giáo dân là một hệ thống tôn

giáo. Thật dễ trở nên tôn giáo, để tổ chức hội thánh Cơ

Đốc và thuê mướn một số giảng sư tốt nghiệp từ các học

viện Kinh Thánh hoặc trường thần học. Họ rất chuyên

nghiệp. Họ có sự giáo dục để thực hiện công việc này. Điều

đó rất khoa học, vì ngày nay là thế kỷ hai mươi, mọi người

phải chuyên nghiệp. Một thợ điện chuyên nghiệp. Một luật

sư chuyên nghiệp. Một bác sĩ chuyên nghiệp. Và một mục

sư cũng chuyên nghiệp. Đây là điều gớm ghiếc trong mắt

Đức Chúa Trời!

Sáu năm trước, tôi được bảo rằng để mỗi Cơ Đốc nhân

tác nhiệm trong hội thánh thì khá khó khăn, vì việc đó

phải chuyên nghiệp. Điều này thuộc Satan! Nhiều người

nói: “Chúng ta phải làm việc năm ngày trong tuần, nhưng

ngày cuối tuần là thời gian nghỉ ngơi. Đó là lúc để các

giảng sư thực hiện công việc của họ.” Điều này nghe có vẻ

hợp lý, nhưng thật sự thuộc Satan. Điều này làm tê liệt

Thân Thể Christ và giết chết các chức năng của các chi

thể trong Thân Thể.

Hai tay tôi có thể nói với thân thể tôi rằng: “Vì chúng

tôi đã làm việc năm ngày trong tuần, chúng tôi cần thời

gian để thư giản vào cuối tuần. Cuối tuần là thời gian để

miệng làm công việc của mình” không? Khi tôi đang nói

bằng miệng, tôi vẫn cần hai tay của mình. Toàn bộ Thân

Thể đang nhóm trong hội thánh địa phương, không chỉ có

miệng. Hội thánh không phải là một tổ chức của bất cứ

đoàn thể nào, hoặc thuộc bất kỳ tôn giáo nào. Hội thánh

là Thân Thể hữu cơ của Christ! Mọi người phải tác nhiệm

cách sống động. Nếu ở trong hội thánh địa phương và vì

hội thánh địa phương, chúng ta phải tác nhiệm. Không có

lời bào chữa nào. Chúng ta phải xua đuổi hệ thống giáo

phẩm giáo dân thuộc Satan bằng cách tác nhiệm như các

chi thể của Thân Thể Christ.

Khi một nhóm người chúng tôi đi đến miền Viễn Đông

vào năm 1968, hầu như tất cả những người hay tác nhiệm

đều lìa khỏi hội thánh vì chuyến đi này. Nhiều người tự

hỏi chuyện gì sẽ xảy ra với hội thánh tại Los Angeles,

nhưng tôi nói: “Đừng lo lắng. Nếu họ tác nhiệm thì tác

nhiệm. Nếu họ không tác nhiệm, thì đóng cửa.” Vì vậy,

chúng tôi đi, và ngợi khen Chúa, khi ở Taiwan, chúng tôi

nhận được một số lá thư nói rằng các buổi nhóm ở Los

Angeles thậm chí sống động hơn. Mọi người đang tác

nhiệm. Đây là hội thánh địa phương.

Tất cả các anh chị em là các thầy tế lễ của Đức Chúa

Trời và các chi thể của Christ. Vì vậy trong hội thánh địa

phương, mọi người phục vụ và tác nhiệm. Hội thánh địa

phương không có giáo phẩm hay giáo dân. Tất cả chúng ta

phải tác nhiệm và phục vụ cùng nhau như các chi thể của

Christ và các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải

ghét hai loại giáo lý này: giáo lý của Balaam và giáo lý của

Nicolas. Điều chúng ta phải có trong hội thánh địa phương

là sự sống của Christ được cung phụng bởi chức tế lễ.

Tôi biết ơn và cảm tạ Chúa vì tình trạng ở đây trong

hội thánh địa phương ở Los Angeles. Có nhiều người phục

vụ. Chúng ta không thích có bất cứ người nào đi lễ nhà

thờ, là những người chỉ đến tham dự buổi lễ 11 giờ vào

Chủ Nhật. Tất cả chúng ta phải là những người phục vụ và

tác nhiệm thực tiễn. Ngợi khen Chúa! Chúng ta có một

tình trạng tốt đẹp giữa vòng chúng ta trong hội thánh.

Mọi người đều tác nhiệm và phục vụ. Chúng ta không chỉ

tác nhiệm trong buổi nhóm, mà tất cả chúng ta còn phục

vụ trong nhiều phương diện. Đây là hội thánh địa phương.

CHỐNG LẠI SỰ GIAN DÂM VÀ CÁC THẦN TƯỢNG

Thư tín thứ tư gửi cho Thyatira, trong đó xử lý sự

gian dâm và các thần tượng. “Nhưng Ta có điều nghịch

lại ngươi, vì ngươi đã dung thứ cho người đàn bà Jezebel,

kẻ tự xưng là nữ tiên tri, dạy dỗ và dẫn các nô lệ Ta đi

lạc hướng để phạm tội gian dâm, và ăn của cúng thần

tượng” (Khải 2:20).

Sự gian dâm thuộc linh là sự kết hiệp của hội thánh

với thế giới. Hễ khi nào hội thánh kết hiệp với thế giới, đó

là một loại gian dâm thuộc linh. Hội thánh không có gì

liên hệ với thế giới và phải tuyệt đối phân rẽ khỏi thế

giới. Thế giới là thế giới, và hội thánh là hội thánh. Đây

là hai lĩnh vực, nhưng Cơ Đốc giáo đã kết hôn cả hai với

nhau. Đây là sự gian dâm trong mắt Đức Chúa Trời. Hội

thánh không được có gì liên hệ đến bất cứ điều gì thế tục.

Một hội thánh địa phương phải thuần khiết, hoàn toàn

phân rẽ khỏi tính thế tục.

Tính thế tục luôn luôn liên quan đến các thần tượng.

Nếu kết hiệp với thế giới, tự phát chúng ta có các thần

tượng. Các hội thánh địa phương không được có bất cứ loại

thần tượng nào. Một thần tượng đơn giản là một sự thay

thế Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì thay thế Đức Chúa Trời

và sở hữu con người đều là một thần tượng. Không điều gì

được phép thay thế Đức Chúa Trời trong các hội thánh địa

phương. Và chúng ta không bao giờ được có bất cứ điều gì

sở hữu mình. Chủ sở hữu duy nhất của chúng ta phải là

chính Đức Chúa Trời. Mối liên hệ của chúng ta phải chỉ là

với Đức Chúa Trời; nếu không, chúng ta sẽ đem vào sự

gian dâm và thờ thần tượng. Các hội thánh địa phương

phải thuần khiết và phân rẽ khỏi thế giới và các thần

tượng.

SỰ SỐNG ĐỘNG ĐỐI KHÁNG VỚI SỰ CHẾT CHÓC

Trong thư tín thứ năm, thư tín gửi cho Sardis, Chúa

không quở trách hội thánh vì bất cứ điều gì sai trật.

Không có gì sai trật, nhưng chết chóc! Trở nên chết chóc

còn nghiêm trọng hơn sai trật.

Cho phép tôi minh họa theo cách này. Giả sử có một

cậu bé trong phòng nhóm lớn này rất nghịch ngợm và sai

trật trong nhiều phương diện. Nhưng cũng có một cậu bé

khác trong phòng nhóm đã chết. Không có gì sai trật đối

với cậu bé này, vì nó hoàn toàn được điều chỉnh và sửa

sai. Anh em thích cậu bé nào hơn? Anh em thích tiếp xúc

với cậu bé nghịch ngợm hay cậu bé chết chóc? Tất nhiên,

tất cả chúng ta đều thích cậu bé sống động hơn, cho dù

nó sai trật.

Chúa ghét những điều chết chóc. Ngài bảo Sardis: “Ta

biết các công tác của ngươi, ngươi có tiếng là đang sống

nhưng lại chết. Hãy thức canh và làm vững chắc những

điều còn lại, là những điều sắp chết: vì Ta đã thấy không

có công tác nào của ngươi là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa

Trời” (Khải 3:1-2).

Tôi e rằng trong một số hội thánh, mọi sự đang sắp

chết. Buổi nhóm của họ chết chóc, lời cầu nguyện của họ

đang hấp hối; mọi sự đều sắp chết. Đó là một tình trạng

khủng khiếp! Nếu chúng ta chỉ có trí năng đạo đức để biết

điều gì đúng và điều gì sai, điều này chứng minh rằng

chúng ta không có cảm thức sự sống. Đức Chúa Trời không

phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết. Ngài là Đức Chúa Trời

của người sống! Một hội thánh địa phương phải sống động,

cho dù hội thánh đó sai trật. Tất nhiên, tôi không khích lệ

bất cứ ai sai trật, nhưng chúng ta phải sống động!

Levi Ký 11 bảo chúng ta nhiều lần rằng hễ khi nào có

ai chạm phải một điều gì đó chết chóc, thì người ấy bị ô

uế. Sự ô uế này không thể chỉ được làm sạch bởi nước mà

cũng cần có một khoảng thời gian để làm sạch. Vì vậy, trở

nên ô uế bởi sự chết chóc thì nghiêm trọng hơn là trở nên

ô uế bởi tội lỗi.

Có một số người đến các buổi nhóm trong hội thánh

địa phương là những người chết. Nếu chạm đến họ, anh em

chạm đến sự chết. Tôi tin rằng tất cả chúng ta đều có kinh

nghiệm này. Chúng ta phải cẩn thận với loại người này.

Người ấy không phải là người sống động, mà là người chết;

vì vậy, chúng ta phải chạy trốn khỏi người ấy. Chúng ta

không chỉ chạy khỏi những điều tội lỗi, mà đặc biệt là

khỏi những điều gây chết chóc. Đôi khi, những điều ra từ

miệng của một số người giống như một xác chết. Cuộc nói

chuyện của họ giống như những thi thể. Chúng ta đừng

lắng nghe loại nói chuyện này. Nếu lắng nghe, chúng ta

đơn giản chạm đến sự chết. Khi đó, đôi khi trong một

tuần, chúng ta không thể ngợi khen. Và đôi khi, chúng ta

còn bị đầu độc cho đến chết. Chúng ta đừng trở nên một

Sardis khác. Mọi hội thánh phải sống động và đang sống.

Chúng ta đừng cố gắng trở nên đúng đắn, nhưng hãy trở

nên sống động.

Rất nhiều lần trong cái gọi là các hội thánh Cơ Đốc,

dân chúng chết chóc cách tôn giáo. Họ chết chóc với tôn

giáo. Nhiều điều thuộc Satan trong cái gọi là Cơ Đốc giáo

đơn giản làm cho dân chúng trở nên chết chóc cách tôn

giáo. Khi anh em đến buổi nhóm và có gánh nặng từ Chúa

để thốt ra đôi điều, sự chết tôn giáo nói rằng anh em

không nên nói bất cứ điều gì, nhưng hãy giữ im lặng. Đây

là một loại giết chết của tôn giáo. Tôi không khích lệ anh

em trở nên điên khùng, nhảy múa. Tôi không quan tâm

đến điều đó. Nhưng chúng ta đừng bị cột trói bởi bất cứ

loại tôn giáo nào. Nhiều lúc, khi đến buổi nhóm, chúng ta

đầy dẫy sự vui mừng của Chúa đến nỗi chúng ta muốn hô

la: “Hallelujah, Hallelujah!” Nhưng chỉ do thói quen tôn

giáo mà chúng ta nhận được từ bối cảnh của mình, nên

chúng ta sẽ không hô la vì chúng ta nghĩ mình không nên

làm như vậy. Đây là một điều gì đó tôn giáo giết chết

chúng ta. Chúng ta đừng giữ bất cứ thói quen tôn giáo nào.

Tôn giáo giết chết, và tôn giáo là một điều gì đó già cũ.

Bất cứ điều gì già cũ đều sẽ chết sớm. Chúng ta đừng làm

cho các buổi nhóm của mình trở nên tôn giáo. Tất cả

chúng ta phải sống động, giữ chính mình mở ra với Linh.

TÌNH YÊU ANH EM

Thư tín thứ sáu gửi cho Philadelphia, nghĩa là tình yêu

anh em. Trong các hội thánh địa phương, chúng ta cần

Philadelphia, chúng ta cần tình yêu đối với nhau. Chúng ta

yêu nhau vì chúng ta yêu Chúa. Chúng ta cần tình yêu anh

em, vì trong tình yêu này, chúng ta có một cánh cửa mở.

Chúa nói với Philadelphia: “Ta biết các công tác của ngươi;

kìa, Ta đặt trước ngươi một cánh cửa mở ra, và không ai có

thể đóng lại, vì ngươi có ít năng lực, nhưng đã giữ lời Ta

và không phủ nhận danh Ta” (Khải 3:8).

Trong một hội thánh địa phương thắng thế, cánh cửa

luôn luôn mở rộng, vì các anh em yêu thương nhau. Hễ các

anh chị em yêu thương nhau, thì cánh cửa không bao giờ

có thể bị đóng lại. Chúng ta càng yêu thương nhau thì

cánh cửa càng được mở ra. Nếu chúng ta mời bạn bè đến,

thì không cần rao giảng cho họ; chúng ta đơn giản để họ

thấy tình yêu mà chúng ta có với sự hiệp một và hòa hợp.

Chỉ một điều này thôi sẽ thuyết phục họ. Chúng ta không

cần rao giảng Phúc Âm cho họ. Họ đã được thuyết phục

rồi.

Phương cách để mở cánh cửa là yêu thương lẫn nhau.

Cánh cửa mở được đặt trước Philadelphia. Nếu muốn có

cánh cửa mở, chúng ta phải yêu thương lẫn nhau. Điều này

sẽ thuyết phục cả thế giới.

SỰ NÓNG CHÁY ĐỐI KHÁNG VỚI SỰ HÂM HẨM

Cuối cùng, chúng ta đến với thư tín cuối, gửi cho

Laodicea. Tất cả chúng ta đều biết những điều được đề cập

đến trong thư tín này. Hội thánh này hâm hẩm, không

nóng cũng không lạnh. Chúa nói với hội thánh: “Ta biết

các công tác của ngươi, ngươi không lạnh cũng không nóng;

Ta ước gì ngươi lạnh hoặc nóng. Vậy, vì ngươi hâm hẩm,

không lạnh cũng không nóng, nên Ta sắp mửa ngươi ra

khỏi miệng Ta” (Khải 3:15-16).

Tại sao hội thánh tại Laodicea hâm hẩm? Đơn giản

là vì hội thánh ở trong tâm trí quá nhiều. Nếu các Cơ

Đốc nhân hâm hẩm, chắc chắn họ đã ở trong tâm trí quá

nhiều. Họ có quá nhiều giáo lý và ở trong tâm trí quá

nhiều. Rome 12:11 cho chúng ta biết phương cách duy

nhất để tránh xa khỏi sự hâm hẩm: “Hãy nóng cháy

trong linh.” Chúng ta phải quên đi tâm trí mình và xoay

qua linh để nói: “Ô Chúa, Amen, Hallelujah! Ô Chúa,

Amen, Hallelujah! Ô Chúa, Amen, Hallelujah! Ô Chúa,

Amen, Hallelujah!” Nếu nói như vậy trong nửa giờ, chúng

ta sẽ được đốt cháy. Khi đó chúng ta không bao giờ hâm

hẩm nữa. Chúng ta phải quên đi các sự dạy dỗ và giáo lý

cũng như tâm trí sáng tỏ và lanh lợi của mình. Chúng ta

cần được đốt cháy trong linh!

Ở Sardis, Chúa hứa với những người đắc thắng phần

thưởng là chiếc áo trắng. “Người đắc thắng sẽ mặc áo

trắng” (Khải 3:5). Và Ngài nói cùng một điều với hội

thánh tại Laodicea: “Ta khuyên ngươi hãy mua từ Ta… áo

trắng, để ngươi có thể được mặc hầu cho sự xấu hổ về sự

lõa lồ của ngươi không bị lộ ra” (Khải 3:18).

Chiếc áo trắng này là gì? Đó là sự sống động. Trở nên

đang sống, sống động, là chiếc áo trắng. Nếu chết chóc,

chúng ta ô uế! Một người chết là một người ô uế nhất. Và

nếu chết chóc, chúng ta cũng lõa lồ! Chúng ta cần sự sống

động che phủ chúng ta. Các anh chị em ơi, tất cả chúng ta

cần chiếc áo sống động. Chiếc áo sống động là chính

Christ, được truyền vào trong chúng ta bởi Linh sống động.

Phương cách duy nhất để có chiếc áo này là xoay chính

mình qua linh. Khi đó chúng ta sẽ được đốt cháy và thật

sự nóng cháy—nóng cháy cách sống động!

Từ bảy thư tín này, tôi tin rằng chúng ta đã nhìn thấy

một hội thánh địa phương trong sự khôi phục của Chúa

phải là gì.