Thứ Hai, 27 tháng 12, 2021

Niềm Tin Lớn Đi Vào Hành Động

Ma-thi-ơ 15: 21-28

Một người phụ nữ hét lên xin lòng thương xót. Con gái của cô ấy bị một con quỷ hạ (Ma-thi-ơ 15:22). Nhưng Chúa Jêsus không đáp lời. Ngài cũng không chấp nhận lời đề nghị của các môn đồ về việc đuổi cô ấy đi (câu 23). Chuyện gì đang xảy ra vậy?
Chúa không đuổi cô ấy đi vì cô ấy kêu xin lòng thương xót. Một người như vậy sẽ không và không thể chỉ đơn giản là bị Chúa Giê-xu đuổi đi. Nhưng Chúa cũng không tiếp nhận cô ấy vì cô ấy đã phạm một sai lầm lớn: Là một phụ nữ ngoại giáo, cô ấy gọi Chúa Giê-xu là Con của Đa-vít. Chúa, với tư cách là con vua Đa-vít, được xưng hô theo ngôi của tổ phụ Ngài, và khi nào Ngài cai trị thì chỉ có dân Ca-na-an là bị sự phán xét (Xa 14: 21). Ngài chỉ là Đấng Mê-si của dân tộc mình. Vì vậy, Người nói với các môn đệ: "Tôi chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên" (c. 24).
Nhưng người phụ nữ không bỏ cuộc. Cô ấy tự ném mình vào chân Ngài và bây giờ chỉ đơn giản là yêu cầu sự giúp đỡ của Chúa (câu 25). Chúa trả lời bà bằng một dụ ngôn: Thật không hay khi lấy bánh của con cái mà ném cho chó (câu 26). Điều đó nghĩa là gì? Rõ ràng là điều này: Các con cái là những người Israel đang có mối quan hệ với Đức Chúa Trời và những người mà các phước lành được dự định dành cho họ. Những con chó giống như những người ngoại giáo xa Chúa và không được hưởng các phước lành của Y-sơ-ra-ên. Người phụ nữ hiểu và chấp nhận điều đó. Nói cách khác, cô ấy giải thích: Vâng, tôi là một con chó và tôi không có gì để yêu cầu. Nhưng cũng giống như người ta thương xót và cho phép con chó rên rỉ, khóc thút thít lấy một ít vụn bánh mì - vì vậy tôi tin tưởng rằng trong ân điển của Chúa, Ngài sẽ cho tôi một cái gì đó (câu 27). Chúa chứng thực cho người phụ nữ này
Chúng ta hãy học từ sự kiên trì của người phụ nữ này và cũng hoàn toàn hy vọng vào ân điển khi chúng ta cầu xin điều gì đó của Chúa!
-
BẺ RA-
"Sau khi truyền cho dân chúng ngồi trên bãi cỏ, Ngài lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời tạ ơn rồi bẻ bánh ra trao cho môn đồ, họ phân phát cho dân chúng". Mathio 14:19-
Nữ gíao sĩ Amy Carmichael ở Ấn độ liệt kê bốn điều bị vỡ nát trong Kinh thánh và các kết quả đạt được:
Bình gốm bị vỡ (Các quan xét 7: 18-19) —và ánh sáng tỏa ra.
Bình ngọc bị vỡ (Mác 14: 3) —và dầu thơm được đổ ra.
Bánh bị bóp nát (Ma-thi-ơ 14:19) —và kẻ đói được cho ăn.
Thân thể tan vỡ (1 Cor. 11: 24) —và thế giới đã được cứu chuộc.
Bây giờ chúng tôi có đặc ân là thêm điều thứ năm vào danh sách - một ý muốn bị phá vỡ, và kết quả sẽ là một cuộc sống tràn ngập hòa bình và viên mãn.
Nhiều người đã đến Thập tự giá để được cứu mà chưa bao giờ đến đó để phá vỡ ý muốn của họ Họ có thể có một tính cách nhẹ nhàng, mềm mại; họ có thể không bao giờ nói một lời thô lổ; họ có thể có hình dáng bên ngoài của người thuộc linh; tuy nhiên, họ có thể có ý chí sắt đá, khiến họ không làm được điều tốt nhất của Đức Chúa Trời trong cuộc sống.
Điều đó đôi khi xảy ra với những người trẻ đang yêu và đang tính chuyện kết hôn. Cha mẹ và bạn bè với sự suy xét chín chắn, khôn ngoan hơn, có thể thấy rằng điều đó sẽ không bao giờ thành công. Tuy nhiên, cặp vợ chồng cứng đầu từ chối mọi lời khuyên mà họ không muốn nghe. Cũng chính hai ý muốn cứng cỏi đó đã sớm đưa họ đến bàn thờ hôn nhân và sớm dẫn họ đến tòa ly hôn.
Chúng ta đã thấy điều đó với những Cơ đốc nhân quyết tâm tham gia vào một lĩnh vực kinh doanh nhất định khi rõ ràng họ không có kinh nghiệm hoặc bí quyết cần thiết. Chống lại lời khuyên của những cộng sự viên hiểu biết, họ tự làm phá sản tiền bạc của mình và thường là tiền vay từ những người bạn yêu thương. Điều không thể tránh khỏi sẽ xảy ra. Công việc kinh doanh thất bại, các chủ nợ kéo đến vớt vát.
Không có gì lạ khi thấy những tác động làm lung lay ý chí kiên trung trong việc phụng sự Cơ đốc nhân. Một người và gia đình của anh ta phải đến cánh đồng truyền giáo, chỉ mong để được nghỉ hạn một năm trong vòng bốn năm với chi phí rất lớn của hội thánh gửi đến. Việc đó rút tiền từ những Cơ đốc nhân cả tin tài trợ cho một dự án là ý tưởng của con người, không phải của Chúa — một dự án được chứng minh là phản tác dụng. Việc truyền gíao đó tạo ra xung đột và bất hạnh vì một người từ chối làm việc hợp tác với những người khác; anh ta phải có cách riêng của mình.
Tất cả chúng ta cần phải được phá vỡ, tất cả sự cố chấp của chúng ta, tất cả sự cứng đầu của chúng ta, tất cả sự tự ý của chúng ta và đặt chúng dưới chân thập giá. Ý chí sắt đá đó phải được đặt trên bàn thờ của tế lễ. Tất cả chúng ta phải đồng thanh với Amy Carmichael:
"Hỡi Chúa, vì con, Ngài đã tan vỡ,
Giúp con tan vỡ vì tình yêu Ngài".
Một cuộc đời không được Chúa bóp nát không thể có nhiều kết quả trong mục vụ. Một ý muốn cứng cỏi, không được vỡ nát, cuộc đời đó không hữu dụng cho Chúa.

Sau Ba Ngày-

Ma-thi-ơ 12: 39-40, "Ngài đáp: “Thế hệ gian ác, dâm loạn nầy tìm kiếm một dấu lạ, nhưng sẽ chẳng nhận được một dấu lạ nào, ngoài dấu lạ của nhà tiên tri Giô-na. Vì như Giô-na ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm, cũng vậy, Con Người sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm".
Ma-thi-ơ 16: 2; Ê-xơ-tê 4:16; Ê-xơ-tê 5:1
Câu hỏi: Tại sao Chúa nói rằng Con Người ở trong lòng trái đất ba ngày ba đêm (Ma-thi-ơ 12: 39-40)? Khoảng thời gian từ tối thứ sáu đến sáng chủ nhật không phải là ba ngày! Ở những nơi khác, người ta nói rằng Ngài đã sống lại vào ngày thứ ba (Ma-thi-ơ 16:21).
Trả lời: Người Do Thái có phong tục coi một phần ngày là một ngày trọn vẹn. Và một ngày bao gồm một ngày và một đêm.
Chúa Jêsus đã chết vào chiều thứ Sáu trước khi Ngày Sa-bát bắt đầu lúc 6 giờ chiều. Thứ sáu được coi là cả một ngày (một ngày một đêm). Trong ngày Sa-bát, Chúa an nghỉ trong mộ (một ngày một đêm). Ngài đã sống lại từ cõi chết vào Chủ nhật. Một ngày và đêm khác. Và vì vậy chúng ta - khá đơn giản - đã đến vị trí con số ba rồi.
Người Do Thái cũng lấy một phần năm kể là cả năm. Khi một vị vua lên ngôi vào tháng 12, và năm thứ hai của triều đại của ông ta bắt đầu vào tháng Giêng, mặc dù ông ta mới chỉ lên ngôi được 4 tuần trước. Đó là cùng một nguyên tắc, nên không có vấn đề gì.
Trong bối cảnh này, tôi cũng muốn nói đến Ê-xơ-tê 4:16 và Ê-xơ-tê 5:1. Ê-xơ-tê nói rằng mọi người nên nhịn ăn trong ba ngày đêm. Tuy nhiên, nó không phải là ba lần của 24 giờ, vì vào đầu ngày thứ ba, Ê-xơ-tê xuất hiện trước mặt vua. Ở đây chúng ta thấy điều tương tự: một phần của một ngày được xem như là cả một ngày
-
Bốn Nghìn Người-
Ma-thi-ơ 15: 29-39
Đức tin táo bạo của người phụ nữ Ca-na-an đã thực sự khích lệ tâm linh của Đấng Cứu Rỗi, người thường đau buồn vì sự vô tín mà dân Y-sơ-ra-ên ưa thích từ lâu. Tương tự như vậy, Chúa vui mừng trong đức tin của các tín hữu dân ngoại ngày nay, trong khi dân Y-sơ-ra-ên tiếp tục xa lánh Ngài và phân tán. Tuy nhiên, không có gì và không ai có thể kéo Ngài ra khỏi dòng dõi Áp-ra-ham; Ngài yêu Áp-ra-ham với tình yêu vĩnh cửu, các ân sủng và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không thể thay đổi (Rô-ma 11:29). Theo đó, Chúa nhanh chóng ra khỏi khu vực của Ty-rơ và Si-đôn và giao tiếp một lần nữa với Israel.
Rất đông người thiếu thốn tụ tập xung quanh Ngài (Ma-thi-ơ 15: 29-39). Một cái chạm từ Chúa là đủ để chữa họ khỏi mọi bệnh tật và những người được giải thoát không thể làm gì khác ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Những điều này đã xảy ra ở vùng núi Ga-li-lê.
Sau ba ngày bận tâm đến dân tuyển, Đấng Cứu Rỗi bắt đầu “lo lắng” về việc ăn uống của dân chúng. Thật khác xa với những nguồn thức ăn thông thường. Ngài không hỏi những câu hỏi thăm dò các môn đồ như đã từng đặt ra với họ như lúc có năm ngàn người; Ngài chỉ đơn giản bày tỏ lòng trắc ẩn của mình đối với nhu cầu của người dân và ý định của Ngài đối với việc cung cấp cho họ. Con người quên mất Chúa đến nỗi các môn đồ đã bỏ qua phép lạ xảy ra gần đây và bày tỏ sự nghi ngờ về việc kiếm đủ bánh trong khu đất hoang cho một đám đông lớn như vậy. Có bảy ổ bánh mì và một vài con cá nhỏ. Số ít đó trở nên hùng mạnh dưới bàn tay của Đấng đã từng hủy diệt vương quốc Pha-ra-ôn bằng cây trượng của người chăn cừu mỏng manh.
Trong sự lệ thuộc đơn giản vào Đức Chúa Trời (vì Con đã trở thành người thật), Chúa đã công khai tạ ơn về những ân phước vật chất đã sớm đáp ứng nhu cầu của đoàn dân đông đảo trước mặt Ngài. Bốn nghìn đàn ông, ngoài phụ nữ và trẻ em, được cho ăn trong dịp này. Vào cuối bữa ăn, bánh vụn được thu thập, vì trong trường hợp bánh vụn hoàn hảo tuyệt đối được kết nối với sự phong phú và từ thiện. Bảy giỏ lớn vẫn còn, so với mười hai giỏ xách tay từ lần cho ăn trước.
Các con số có ý nghĩa quan trọng trong kinh thánh đối với sự thật thuộc linh. Bảy (được nhắc đến hai lần trong câu chuyện này-- 7 cái bánh và 7 giỏ) là con số của sự hoàn hảo, bốn là con số của thế giới. Do đó, chúng ta biết rằng khi Chúa mở bàn tay của Ngài để đáp ứng nhu cầu của loài người, thì phước lành hoàn hảo sẽ có ở đó. Và không chỉ cho các bộ tộc của Y-sơ-ra-ên, nhưng cho toàn thế giới. Tuy nhiên, trạng thái vui vẻ này sẽ không còn tồn tại cho đến khi Ngài trở lại địa cầu từ thiên đường. Sự xuất hiện của Ngài trong sự uy nghiêm sẽ là sự khởi đầu tươi sáng cho một ngày hòa bình và phước lành mà thế giới chưa từng biết đến.
Trong khi đó, từ một trái tim đầy ân điển và tốt lành, các phước lành thần thượng tuôn đổ tự do cho những ai cảm thấy cần những điều này. Trong khi tiếng than khóc của thế giới không thể làm cho im lặng, thì Đấng Cứu Rỗi ngự bên hữu Đức Chúa Trời, dù không ai cần Ngài, mà không thể không có được phước lành chỉ trong một giờ. Trên nền tảng hoàn hảo của sự chết và sự phục sinh của Ngài, mọi hồn khao khát có thể trải nghiệm sự chữa lành và tha thứ thuộc linh, và tìm thấy sự thỏa mãn trọn vẹn của lòng khao khát nơi Đấng Cứu Rỗi được tôn vinh, điều mà mọi thứ trên thế giới này không bao giờ có thể làm được.

Tiên Tri Ê-li Và Giăng Báp-Tít-

Giăng 1: 21 "Họ lại hỏi: “Vậy thì ông là ai? Có phải là Ê-li không?” Ông đáp: “Không phải.” “Thế ông có phải là nhà tiên tri không?” Ông trả lời: “Không phải.”
Ma-thi-ơ 11: 4 "Nếu các ngươi muốn chấp nhận thì ông ấy chính là Ê-li, người phải đến"-
Bất cứ khi nào có thể, các câu Kinh Thánh nên được xem xét trong ngữ cảnh của bản văn. Tuy nhiên, người ta tình cờ lặp đi lặp lại ngay từ cái nhìn đầu tiên về "sự tương phản" đáng ngạc nhiên giữa các đoạn Kinh thánh riêng lẻ. Những điều tương phản này gây sự kích thích tư duy - và bài nhỏ này nhằm giúp ích cho bạn.
-- "Không Phải Tôi " - Giăng 1:21
Người Do Thái mong đợi sự giải thoát khỏi ách thống trị của người Rô-ma bằng quyền lực, được chuẩn bị bởi những người có thẩm quyền như Ê-li, người đã từng dội lửa từ trời xuống núi Cạt-mên và do đó khiến dân Y-sơ-ra-ên ăn năn khỏi việc thờ hình tượng (Math. 16:14). Với sự trông đợi này vào Ê-li, họ có thể - nên họ tin - dựa vào Ma-la-chi 4:5-6. Ở đó Ma-la-chi chỉ về một Ê-li đến “sẽ khôi phục muôn vật” (Math 17:11; Mác 9: 11, 12). Khi Giăng báp-tít xuất hiện với bài giảng sám hối nhất quán của mình, người ta hỏi ông thực sự là ai. Đấng Mê-si-a chăng?? Không-
Sau đó, Êli rốt cuộc là ai? Câu trả lời của Giăng báp tít là: “Không phải là tôi” (Giăng 1:21). Giăng báp tít là "tiếng nói của một người kêu gọi," và không có gì hơn. Ông nên chuẩn bị cho dân chúng đón nhận Đấng Mê-si của họ đến trong sự khiêm nhường. Trong tiết lộ ơ Mathio 11: 5 tình cờ, là một trong hai công cụ, xảy ra "rắc rối lớn", được mô tả bởi các tính năng của Êli trong quá khứ. Sự xuất hiện của "Ê-li trong tương lai", được tiên tri trong Ma-la-chi 4, nói trước, vào thời của Giăng Báp-tít và ngày nay vẫn đang chờ đợi - cũng như sự xuất hiện của Đấng Christ trong vinh quang.
"Ông là Êli" (Math 11: 14)-
Cha của Giăng báp tít đã được báo trước về con trai mình: “Và nó sẽ đi trước mặt Chúa theo tâm linh và quyền năng của ông Êli, để hướng lòng các cha về con cái” (Lu. 1,17). Tuy nhiên, để nhận ra tâm linh và quyền năng nầy nơi Giăng báp tít cần phải có đức tin: “Nếu các ngươi muốn chấp nhận, thì chính ông là Ê-li , người phải đến” (Math. 17:11). Đối với những người tin tưởng đương thời, sự song song giữa công việc của Đức Chúa Trời với Giăng và Ê-li đã trở nên rõ ràng. Theo nghĩa này, Chúa Giêsu nói đến “rằng Êli đã đến rồi” (Math 17: 12; Mác 9: 13). Nhưng quần chúng “không nhận ra Người, mà muốn làm gì thì làm cho Người” (Math 17:12);
Họ không thể hình dung một Êli khiêm nhường, đau khổ hơn cách họ có thể tưởng tượng một Đấng Mê-si-a đau khổ. Với tư cách là một con người, Giăng báp tít là người báo trước về Đấng Cứu Rỗi sắp đến chứ không phải chính Ê-li đã được loan báo. Linh và quyền năng nơi Giăng xuất hiện giống hệt tâm linh và quyền năng của ông Ê-li trong lịch sử và trong thời kỳ sắp đến, nên ông đồng thời là mẫu mực cho đức tin đối với ông Ê-li, “người sẽ đến” (Math 11:14).
-
GIẢI THÍCH MATHIO CHƯƠNG 15-
Chương 15 trình bày về con người và Đức Chúa Trời Chúa, sự tương phản luân lý giữa giáo lý của Đấng Christ và giáo lý của người Do Thái; và do đó hệ thống của người Do Thái bị Đức Chúa Trời từ chối về mặt đạo đức. Khi tôi nói về hệ thống, tôi nói về toàn bộ tình trạng đạo đức của họ, được hệ thống hóa bởi thói đạo đức giả đang tìm cách che giấu tội ác, đồng thời tăng cường luật lệ riêng trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã trình diện mình họ trước đó. Họ lợi dụng danh Ngài để chìm xuống, dưới danh nghĩa sùng đạo, so với các quy luật của lương tâm tự nhiên. Do đó, một hệ thống tôn giáo trở thành công cụ vĩ đại của quyền lực của kẻ thù, và đặc biệt hơn khi hệ thống đó, mà nó vẫn mang tên của Chúa, được thiết lập bởi Đức Chúa Trời hồi ban đầu. Nhưng sau đó con người bị phán xét, vì đạo Do Thái là tôn giáo của con người với theo luật pháp của Đức Chúa Trời và văn hoá của Đức Chúa Trời.

Sự phán xét mà Chúa tuyên bố về hệ thống đạo đức giả này, trong khi thể hiện sự từ chối do hậu quả của Y-sơ-ra-ên, dẫn đến sự chỉ dẫn đi xa hơn nhiều; và việc dò xét trái tim của con người, và xét đoán con người dựa theo những gì thu được từ nó, chứng tỏ trái tim là một lò xo của mọi tội ác; và do đó làm hiển nhiên rằng tất cả luân lý chân chính đều có cơ sở trong việc kết tội và thú nhận tội lỗi. Vì nếu không có điều này, trái tim luôn giả dối và tự tâng bốc mình một cách vô ích.
Như vậy, Chúa Giêsu cũng đi đến tận gốc rễ của mọi sự, và ra khỏi những mối quan hệ đặc biệt và tạm thời của dân tộc Do Thái, để đi vào nền luân lý chân chính thuộc về mọi thời đại. Các môn đồ đã không tuân theo các truyền thống của các trưởng lão dân Do thái; về những điều này Chúa không quan tâm đến.
Ngài tận dụng lời buộc tội của họ, để dựa vào lương tâm của những người tố cáo các môn đồ, rằng sự phán xét do Con Đức Chúa Trời từ chối cũng được đưa ra trên cơ sở những mối quan hệ đã tồn tại giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên. Họ làm cho điều răn của Đức Chúa Trời không có hiệu lực, thông qua truyền thống của họ; và điều đó ở một điểm quan trọng nhất, và một điểm thậm chí mà tất cả các phước lành trên đất đều phụ thuộc vào con cái Y-sơ-ra-ên. Bằng chính các quy định của họ, Chúa Giê-su cũng vạch trần thói đạo đức giả, ích kỷ và hám lợi của những người giả vờ hướng dẫn dân chúng, đồng thời hình thành lòng đạo đức và sự thờ phượng Đức Giê-hô-va theo bề ngoài. Ê-sai đã tuyên bố sự phán xét của họ.

Sau đó, Ngài cho nhiều người biết rằng đó là một câu hỏi về con người là gì, về những gì phát xuất từ ​​trái tim anh ta, từ bên trong anh ta; và chỉ ra những dòng chảy đáng buồn ra từ con suối hư hỏng ấy. Nhưng sự thật đơn giản đối với tấm lòng của con người, được Đức Chúa Trời biết đến, lại gây tai tiếng cho những người tự xưng công bình trên thế giới, điều mà ngay cả các môn đồ cũng không thể hiểu được. Không có gì đơn giản như sự thật khi nó được biết đến; không có gì quá khó, quá tối nghĩa, khi một phán xét được hình thành bởi con người tôn trọng nó bởi trái tim của con người, người không có lẽ thật; vì anh ta xét đoán theo ý nghĩ của mình, và sự thật không ở trong đó. Nói tóm lại, dân Y-sơ-ra-ên, và dân Y-sơ-ra-ên tôn giáo đặc biệt, và đạo đức chân chính được đặt đối lập với nhau: con người được đặt trong trách nhiệm thích hợp của mình và trong màu sắc thực sự của mình trước mặt Đức Chúa Trời.
Chúa Jêsus khám xét trái tim; nhưng, hành động trong ân sủng. Ngài hành động theo tấm lòng của Đức Chúa Trời, và thể hiện điều đó bằng cách bước ra, cho cả người này lẫn người kia, những thuật ngữ thông thường về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên. Một Ngôi vị thần thượng, Đức Chúa Trời, có thể bước đi trong giao ước mà Ngài đã ban, nhưng không thể bị giới hạn trong giao ước đó. Và sự bất trung của dân Ngài đối với nó là dịp để sự mặc khải về Ngài vượt ra khỏi nơi đó. Và lưu ý, ở đây, ảnh hưởng của tôn giáo truyền thống trong việc phán xét đạo đức mù quáng. Còn gì rõ ràng hay minh bạch hơn điều gì thốt ra từ miệng và tấm lòng đã bị ô uế của một người chứ không phải những gì anh ta ăn? Nhưng các môn đồ qua ảnh hưởng thấp hèn trong sự dạy dỗ của người Pha-ri-si, loại bỏ những hình thức bên ngoài để hướng tới sự trong sạch bên trong.

Giờ đây, Chúa Giê-su Christ rời khỏi biên giới của Y-sơ-ra-ên, và những tranh chấp của Ngài với những người uyên bác của Giê-ru-sa-lem, để đến thăm những nơi cách xa các đặc quyền của người Do Thái nhất. Ngài khởi hành đến bờ biển Ty-rơ và Si-đôn, những thành phố mà chính Ngài đã dùng làm ví dụ về những thành phố xa nhất đối với sự ăn năn; xem chương 11, nơi Ngài xếp họ với Sô-đôm và Gô-mô-rơ là những người cứng rắn hơn họ. Một người phụ nữ đến từ quốc gia này. Cô là một trong những chủng tộc đáng nguyền rủa, theo các nguyên tắc phân biệt của Israel. Cô ấy là người Ca-na-an. Bà đến để cầu xin Chúa Giêsu thay mặt cho con gái bà, vì nó đã bị quỷ ám.
Để cầu xin ân huệ này, cô gọi Chúa Giê-su bằng tước hiệu, mà đức tin biết rằng đó là mối liên hệ của Ngài với người Do Thái— “Con vua Đa-vít”. Điều này dẫn đến sự phát triển đầy đủ về địa vị của Chúa cho cô hiểu, đồng thời, về các điều kiện mà con người có thể hy vọng chia sẻ tác động của sự tốt lành của Ngài đối với sự mặc khải của chính Đức Chúa Trời.

Là Con Vua Đa-vít, Ngài không liên quan gì đến một người Ca-na-an. Ngài khiến cô không có câu trả lời. Các môn đệ muốn loại bỏ cô ấy bằng cách không đáp ứng yêu cầu của cô ấy, để thực hiện với sứ quấy rầy của cô ấy. Chúa trả lời họ rằng Ngài được sai đi đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên. Đây thực sự là sự thật. Bất kể điều gì có thể là nghị quyết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong dịp Ngài từ chối (xin xem Ê-sai 49), Ngài là người truyền phép cắt bì cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, để thực hiện những lời hứa của Ngài với tổ phụ.
Người phụ nữ, bằng ngôn ngữ đơn giản và trực tiếp hơn, biểu lộ cảm xúc của mình một cách tự nhiên hơn, cầu xin sự thương xót xen vào của Ngài trong quyền năng mà cô ấy tin cậy. Chúa trả lời cô ấy rằng không được phép lấy bánh của con cái và cho chó. Chúng ta thấy ở đây vị trí thực sự của Ngài, khi đến với Y-sơ-ra-ên; những lời hứa dành cho con cái của vương quốc. Con Vua Đa-vít là thừa tác viên của những lời hứa này. Liệu Ngài có thể xóa nhòa sự khác biệt giữa dân của Đức Chúa Trời không?
Nhưng đức tin phát xuất sức mạnh từ sự cần thiết, và không tìm thấy nguồn lực nào ngoài chính Chúa, nên cô chấp nhận sự sỉ nhục của vị trí của mình, và cho rằng với Ngài, có quyền bánh cho sự đói khát của những người không có quyền ăn bánh. Cô ta cũng kiên trì, bởi vì có một cảm giác muốn, và tin tưởng vào quyền năng của Ngài là Đấng đến trong ân điển.
Chúa đã làm gì bởi sự khắc nghiệt rõ ràng của Ngài? Ngài đã đưa người phụ nữ tội nghiệp đến với sự thể hiện, theo ý nghĩa, về vị trí thực sự của cô ấy trước mặt Đức Chúa Trời, nghĩa là, với sự thật đối với chính cô ấy. Nhưng, sau đó, có phải là sự thật khi nói rằng Đức Chúa Trời kém tốt lành hơn lòng cô tin, ít giàu lòng thương xót đối với những người nghèo khổ, những người có hy vọng và tin tưởng duy nhất vào lòng thương xót đó không? Điều này có thể là để phủ nhận đặc tính và bản chất của Đức Chúa Trời, mà Ngài là biểu hiện, sự thật và nhân chứng, trên trái đất; nó sẽ là phủ nhận chính Ngài, và đối tượng của sứ mệnh của Ngài.
Ngài không thể nói, "Đức Chúa Trời không làm hỏng việc đó." Ngài trả lời với tấm lòng trọn vẹn: “Hỡi người phụ nữ, đức tin của ngươi rất lớn; việc phải xảy ra theo ý ngươi muốn". Đức Chúa Trời ra khỏi giới hạn chật hẹp của giao ước của Ngài với dân Do Thái, để hành động trong sự tốt lành tối cao của Ngài theo bản chất riêng của Ngài. Ngài trở thành Đức Chúa Trời nhân từ, chứ không chỉ là Đức Giê-hô-va trong dân Y-sơ-ra-ên.
John Nelson Darby- 1881

Chúa Đi Trên Mặt Hồ Nước-

Ma-thi-ơ 14: 22-33

"Làm thế nào mà có thể được?" Là một câu hỏi rất tự nhiên khi tâm trí con người suy ngẫm về các công việc và đường lối của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó là vấn đề của sự hoài nghi, không phải là niềm tin. Cho dù đó là sự sụp đổ các bức tường thành Giê-ri-cô, việc Giô-na ở trong bụng cá ba ngày, việc Chúa chúng ta đi trên mặt hồ hay một phép lạ nào đó, thì tất nhiên có gì lật đổ tấm lòng, người đã học cách tin Chúa và tin Lời Ngài.
Sau khi từ chối làm vua, vì cho năm ngàn người ăn, Đấng Cứu Rỗi yêu cầu các môn đồ băng qua biển Ga-li-lê và Ngài leo lên một ngọn núi để cầu nguyện. Đây là hình ảnh về những gì sắp xảy ra: Ngài sẽ lên đến Đức Chúa Trời để đảm nhận chức vụ cầu thay trong khi các môn đệ của Ngài phải đương đầu với những làn sóng của thế giới đầy bão tố này khi vắng mặt Chúa. Cuộc vượt qua biển của mười hai người thật khó khăn và mệt mỏi, cũng như cuộc sống và lời chứng trong thế giới của những người theo Chúa, Đấng đã bị từ chối và bị đóng đinh. Sa-tan đã khuấy động nhiều cơn bão với hy vọng tiêu diệt tất cả các nhân chứng của Danh Jesus mà nó ghét. Trong canh thứ tư, Chúa đến với các môn đồ, đi trên mặt nước.
Họ nghĩ rằng đó là một con ma và họ hét lên vì sợ hãi nhưng ngay sau đó họ đã bình tĩnh lại bởi câu nói vui mừng của Chúa: "Ta đây (I Am), đừng sợ!" Chúa chưa bao giờ từ bỏ việc giúp đỡ dân của mình trong lúc khốn khó và hoạn nạn. Đấng ấy là "Ta Là" ( Đấng Hằng Hữu) trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. Những khả năng liên quan đến Danh này không cho phép bạn nghi ngờ chút nào về những sự không tin tưởng. “Vậy, chúng tôi sẽ không sợ, nếu trái đất biến đổi, và núi non bị quăng vào lòng biển” (Thi-thiên 46: 3).
Con thuyền là biểu hiệu của hệ thống cổ xưa về những thứ mà Chúa chúng ta đã để lại cho các môn đồ của Ngài trong sự vinh hiển của Ngài khi lên trời. Sách Công vụ các Sứ đồ cho thấy họ ngoan cường bám chặt như thế nào trong trật tự cũ của nơi thánh trần gian, chức tư tế kế tục, v.v., và họ đã chậm chạp như thế nào khi biết rằng Cơ đốc giáo về cơ bản là một hệ thống thiên đàng và thuộc linh. Cơ đốc giáo không phải là sự lắp ghép với Do Thái giáo, nó hoàn toàn trái ngược về tính cách và thuộc linh. Do Thái giáo, với những nghi lễ lộng lẫy, lôi cuốn các giác quan. “Chúng tôi bước đi bởi đức tin, không phải bằng thị giác” (2 Cô-rinh-tô 5: 7) nói rằng một người hiểu đạo Đấng Christ hơn nhiều người khác.
Mục đích của Sa-tan luôn là làm hỏng công việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Chúa bắt đầu đóng một con thuyền mới dưới tên của Đấng Christ sau khi con thuyền cũ của Do Thái giáo bị Titus phá hủy. Các nơi thánh địa trần gian, các thầy tế lễ tuyên bố các quyền kế tục, v.v., sớm xuất hiện và góp phần làm băng hoại chứng cớ cũ xưa của Đức Chúa Trời.
Ma-thi-ơ, Mác và Giăng nói với chúng ta rằng Chúa của chúng ta đi trên mặt nước. Ma-thi ơ cho biết thêm một chi tiết: Khi biết tin Chúa đến gặp họ, Phi e rơ đã xin phép bước ra gặp Ngài. Khi yêu cầu này được chấp thuận, Phi e rơ ra khỏi thuyền và đến gặp Chúa Giê-su. Anh ấy đung đưa một lúc khi nhìn thấy gió và sóng, nhưng một tiếng hét từ môi miệng anh ấy và một cái chạm từ bàn tay của Thầy đã khiến chân anh ấy được an toàn.
Cũng vậy, cá nhân tín đồ ngày nay phải đi trên những con tàu tôn giáo của Cơ đốc giáo, thì nên tuân theo lời mời của Hê-bơ-rơ 13:13- là quay lưng lại, hãy ra khỏi con thuyền Cơ Đốc giáo, chỉ trông cậy vào Chúa để được củng cố trên con đường đức tin của mình. Nhưng hành động đầu tiên của đức tin là linh hồn, trong sự vâng phục khiêm nhường, cầu xin Chúa sự tha thứ và cứu rỗi, mà không có điều gì là không thể.
Cơn bão đã chấm dứt khi Chúa và Phi-e-rơ lên ​​tàu. Tương tự như vậy, cơn bão của thế giới này sẽ im lặng khi Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài lại xuất hiện ở giữa Y-sơ-ra-ên.