Tấm Gương Khiêm Tốn-

Chúa Giê-su - Tấm gương tuyệt vời của chúng ta về sự khiêm tốn đích thực--

Nhiều ngàn năm trước khi Chúa Giê-su đến trái đất, Đức Chúa Trời đã tạo ra một thiên thần tên là Lucifer, người hoàn hảo về trí tuệ và vẻ đẹp. Lucifer được Chúa bổ nhiệm làm người đứng đầu trật tự thiên thần. Nhưng, được nâng lên với niềm tự kiêu và bất mãn với số phận đã chỉ định của mình, Lucifer đã tìm cách đi lên và tự tôn cao mình (Ê-xê-chi-ên 28: 11-17; Ê-sai 14: 12-15). Vì vậy, hắn đã mang tội lỗi vào cõi tạo vật của Đức Chúa Trời. Chúa đã đuổi anh ta ra ngay lập tức - và anh ta trở thành Sa-tan. Kiêu ngạo là gốc rễ của mọi tội lỗi và điều ác trong vũ trụ này. Khi A-đam phạm tội, anh ta cũng bị lây nhiễm niềm kiêu hãnh của Satan này. Mọi đứa trẻ của Adam bây giờ đều được sinh ra với căn bệnh nhiễm trùng này. Để cứu chuộc con người khỏi chất độc này, Chúa Giê-su đã hạ mình xuống. Vì tội lỗi bắt nguồn từ niềm kiêu hãnh của Lucifer, nên sự cứu chuộc của chúng ta bắt nguồn từ sự hạ mình của Chúa Giê-su. Chúng ta có nhiều tâm trí của Đấng Christ cũng như sự khiêm nhường của Ngài. Đây là thước đo không thể sai lầm về sự phát triển thuộc linh.

Việc Chúa Giê-xu đến thế giới từ vinh quang của Thiên đàng tự nó là một minh chứng kỳ diệu về sự khiêm nhường của Ngài. Nhưng chúng ta còn được cho biết thêm rằng, ngay cả khi “là người, Ngài đã hạ mình xuống” (Phi-líp 2: 8). "Được tạo dựng nên giống như anh em của Ngài về mọi phương diện" (Hê-bơ-rơ 2:17), Ngài đã tiếp lấy địa vị của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời như mọi người khác. Ngài trở thành hư không để Đức Chúa Trời có thể là tất cả. Đây là sự khiêm tốn thực sự. Chúa Giê-xu đồng nhất chính Ngài hoàn toàn với con người. Ngài tin vào sự bình đẳng thiết yếu của tất cả con người, không phân biệt chủng tộc, gia đình, địa vị trong cuộc sống, v.v., và Ngài đã trở thành một người có ít nhất và thấp nhất trong các giai tầng xã hội. Ngài đến dưới tất cả mọi người, để Ngài có thể là đầy tớ của mọi người. Chỉ có người ở dưới người khác mới có thể nâng họ lên. Và đó là cách Chúa Giê-su đến.

 

Trong ba mươi năm, Chúa Giê-su đã phục tùng người cha và người mẹ nuôi không hoàn hảo - bởi vì đây là ý muốn của Cha Ngài. Ngài đã biết nhiều hơn cả Giô-sép và Ma-ri; và vô tội, không giống như họ. Tuy nhiên, Ngài đã phục tùng họ. Con người không dễ dàng thuận phục trước những người kém hơn mình về mặt trí tuệ hay thuộc linh. Nhưng sự khiêm nhường thực sự không có nan đề gì ở đây - đối với một người đã thực sự coi mình không là gì trong con mắt Đức Chúa Trời, thì không gặp khó khăn gì khi phục tùng bất cứ ai mà Đức Chúa Trời xếp đặt trên mình.

Chúa Giê-su đã chọn một nghề không mấy ấn tượng - nghề thợ mộc. Và khi Ngài tham gia vào chức vụ công khai của mình, thì Ngài không có tiền tố (tước hiệu) hay hậu tố (cái đuôi) cho tên của Ngài. Ngài không phải là 'Mục sư Jesus.' Ít hay nhiều thì người khác sẽ có tên là:  “Mục sư Tiến sĩ Jesus!' Ngài không bao giờ tìm kiếm cũng như không mong muốn bất kỳ địa vị hay danh hiệu trần thế nào có thể tôn Ngài lên trên những người bình thường mà Ngài đã đến để phục vụ. Ai có tai thì hãy nghe Ngài..

 

Khi đám đông từng đổ xô theo Ngài, muốn tôn Ngài làm vua của họ, thì Ngài lặng lẽ chuồn khỏi giữa họ (Giăng 6:15). Ngài chỉ muốn được biết đến như là 'con trai của loài người.' Ngài không bao giờ tìm kiếm cũng như không quan tâm đến danh dự củaloài người. Ngài sống trước mặt Cha mình một mình, và hoàn toàn bằng lòng khi trải qua cuộc đời bị người ta coi thường và khinh bỉ.

 

Sự khiêm nhường của Chúa Giê-xu không cho phép Ngài phán xét bất cứ ai. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng phán xét của mọi người; và bất cứ kẻ nào xét đoán kẻ khác chiếm chỗ mà một mình Đức Chúa Trời được quyền chiếm giữ. Là người trên đất, Chúa Giê-su nói: “Ta không xét đoán ai cả” (Giăng 8:15). Ngài đã giao mọi sự phán xét cho Cha Ngài. Ở đó chúng ta cũng thấy vẻ đẹp của sự khiêm nhường của Ngài.

 

Chúng ta thấy sự khiêm nhường của Chúa Giê-su khi Ngài tìm kiếm sự thông công của các môn đồ trong sự cầu nguyện của Ngài. Trong vườn Ghết-sê-ma-nê, Ngài yêu cầu Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng cầu nguyện với Ngài, vì tâm hồn Ngài “đau buồn đến độ chết” (Ma-thi-ơ 26:38). Chúa Giê-xu ý thức về sự yếu ớt hoàn toàn của xác thịt mà Ngài đã mặc lấy. Đó là lý do tại sao Ngài tìm kiếm sự thông công của họ trong khi Ngài cầu nguyện.

 

Vì cớ Chúa Giê-su hạ mình xuống, nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên vị trí cao nhất trong vũ trụ (Phi-líp 2: 9). Những ai đi xa nhất trên con đường khiêm nhường sẽ ngồi với Chúa Giê-su bên hữu và bên tay trái của Ngài trong vinh quang. Suốt cuộc đời Chúa Giê-su, Ngài vẫn tiếp tục đi xuống. Ngài từ trên trời xuống và tiếp tục đi xuống, đi xuống, đi xuống tận cùng thập tự giá. Chưa lần nào Ngài đi ngược hướng này và tìm cách đi lên.

 

Ngày nay chỉ có hai linh đang hoạt động trên trái đất. Một, linh  của Sa-tan (Lucifer) thúc giục mọi người đi lên - cho dù đó là trên thế giới hay trong Cơ Đốc giáo. Còn lại, Linh của Đấng Christ dẫn dắt mọi người đi xuống giống như Chủ của họ. Giống như hạt lúa mì, Chúa Giê-su đã đi xuống, và tất cả các môn đồ chân chính của Ngài có thể được nhận dạng không thể nhầm lẫn bằng đặc tính này.

 

Sự khiêm nhường của Chúa Giê-xu được thể hiện bằng tất cả sự sáng chói trong cái chết của Ngài. Chưa bao giờ có một phiên tòa nào bất công hơn phiên tòa mà Chúa Giê-su đã trải qua. Tuy nhiên, Ngài đã thuận phục sự tổng thương, sự sỉ nhục, sự bất công, sự hạ nhục và sự chế nhạo, trong im lặng. Ngài không chửi rủa kẻ thù của Ngài. Ngài không đe dọa trả thù cũng không kêu gọi sự trợ giúp của thiên thần. Ngài đã từ bỏ mọi quyền lợi của Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời.

 'Bàn tay nắm chặt' là một biểu tượng thích hợp của loài người - thể hiện cả mong muốn nắm giữ quyền, sức mạnh và tài sản của mình, cũng như mong muốn chống trả khi bị tấn công. Mặt khác, Chúa Giê-su sẵn lòng mở lòng bàn tay của Ngài để nhận các cây đinh đóng trên thập tự giá. Lòng bàn tay Ngài luôn rộng mở, cho đi, cho đi và cho đi. Cuối cùng Ngài cũng từ bỏ cuộc sống của chính Ngài. Đây là sự khiêm tốn thực sự.

 Zac Poonen-

Chứng ngôn về Ân điển của Đức Chúa Trời-1-

bởi Herald Hsu

Sinh viên của Watchman Nee, đồng lao động với "bầy nhỏ" ở Trung Quốc và được T. Austin-Sparks tác động về mặt thuộc linh như đã đăng tại bcbsr.com

Lời Chứng này nhấn mạnh đến “Phúc âm của Đức Chúa Trời” - liên quan đến Con Ngài - Giê Su Christ, CHÚA của chúng ta. Con người được tạo ra cho Chúa Giêsu Christ. không chỉ là Đấng Cứu Rỗi của loài người, mà còn là CHÚA của loài người. Ý nghĩa thực sự của cuộc sống Con người, hay Sự thật, Sự tốt đẹp và Vẻ đẹp của cuộc sống Con người, là: Có Chúa Giê-xu Christ tiếp tục làm đầy mọi vật, và để sống và hiển thị Chúa Giê-xu Christ. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi có Chúa Giê-xu Christ và tôi tiếp tục kinh nghiệm sự thấm nhuần, sống động và biểu lộ của Chúa Giê-xu Christ.

---Từ 1922 đến 1954

& Bởi ân điển ... được sinh lại bởi Đức Thánh Linh-

1922 - Tôi (Herald Hsu ???, một trong những hậu duệ của A-đam đã sa ngã) sinh ra trong một gia đình là thành viên của hội thánh Trưởng lão ở miền Bắc Trung Quốc. Khi tôi 6 tuổi, cha tôi qua đời. Năm 14 tuổi, tôi được sinh lại bởi Đức Thánh Linh và được báp têm bằng cách rảy nước (lúc đó tôi không hiểu ý nghĩa thực sự của phép báp têm). Bây giờ tôi viết ra những thực tế thuộc linh và sự thật của cõi Thiên đàng (tiếng Hi Lạp, Eph.1: 3; 2: 6, v.v.) bằng tiếng Trung hoa và tiếng Anh.

-

& Bởi ân điển ... được Đức Thánh Linh kỷ luật và xức dầu

Việc tuân theo kỷ luật của Đức Thánh Linh đòi hỏi phải tự nguyện vâng phục và phục tùng các kỷ luật của Đức Thánh Linh. Những kỷ luật này bao gồm tất cả những điều xảy ra trong cuộc sống của chúng ta. “Mọi sự hiệp lại làm điều tốt - cho những ai được gọi theo ý định của Ngài - để phù hợp với hình ảnh Con Ngài”. (Rô-ma 8: 28-29). "Mọi sự cùng làm việc" có nghĩa là các kỷ luật của Đức Thánh Linh; được phù hợp với hình ảnh của Giê Su Christ là Mục Đích Đời Đời của Đức Chúa Trời.

Được Đức Thánh Linh xức dầu là kết quả của việc tự nguyện tuân theo các kỷ luật của Đức Thánh Linh. Christ trong tiếng Hi Lạp có nghĩa là "Được xức dầu". Cơ đốc nhân có nghĩa là “người Christ”, tức là sự kết hợp với Đấng Christ, hoặc “trong cuộc sống, trong kinh doanh, phục vụ, bày tỏ ra và sống biểu lộ Đấng Christ”. Phao-lô nói: “Tôi (tức là đời sống A-đam hay tự nhiên cũ của tôi) đã bị đóng đinh với Đấng Christ; không còn phải là tôi sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong tôi ”(Ga-la-ti 2:20). Điều này có nghĩa là người cũ của tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ (Rô-ma 6: 6); không còn là tôi đang sống (nghĩa là vì tự nguyện học vâng phục qua những đau khổ và chối bỏ chính mình, vác thập tự giá của mình hàng ngày và theo Ngài), mà là Đấng Christ sống trong tôi (tức là Đấng Christ bày tỏ ra hoặc sống qua tôi).

(1) Sữa thuộc linh - Như Cậu bé Giêsu ...

--1940 -bởi ân điển, khi vào năm thứ ba trung học cơ sở, tôi đọc rất nhiều tập sách phúc âm của Watchman Nee. chúng rất thú vị. Tôi cũng học hát, chơi đàn phong cầm, cầu nguyện, tham gia các buổi nhóm và làm tất cả những việc mà Cơ Đốc nhân làm. Sau khi tốt nghiệp, tôi được chẩn đoán mắc bệnh viêm màng phổi và phải nằm viện một năm. Mẹ tôi đã cầu nguyện cho tôi, tôi cũng cầu nguyện với Chúa rằng: “Lạy Chúa, nếu Chúa chữa lành cho con, con sẵn lòng trở thành một giảng sư.” (Tôi nghĩ đó sẽ phải là công việc tồi tệ nhất ở xung quanh!) Sau đó, Chúa đã đáp lời cầu nguyện của tôi và chữa lành cho tôi mà không cần các bác sĩ hút dịch từ phổi của tôi.

-

1942 - Chiến tranh Thái Bình Dương (giữa Nhật Bản và Hoa Kỳ) đang diễn ra. Bởi ân điển, tôi đã đến nội địa Trung Quốc để học hết cấp ba trường Trung học. Sau khi tốt nghiệp, tôi đến Chong-Qing (??), Si-chuan (??), và chuẩn bị cho kỳ thi tuyển sinh đại học. Tôi đã lên kế hoạch trở thành một kỹ sư cơ khí để thúc đẩy ngành công nghiệp của Trung Quốc. Tôi đã hoàn toàn quên mất lời hứa trở thành một giảng sư của mình.

& 1945 - Người Nhật đầu hàng trong chiến tranh và tôi vào Đại học Jiao-Tong (hay còn gọi là MIT ở Trung Quốc). Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, một người anh em trong Đấng Christ đã đưa tôi đến một cuộc họp ở Hội quán Cơ đốc Chong-Qing (???????? nơi mà việc giảng dạy được Watchman Nee gây ảnh hưởng ???). Chẳng bao lâu trường đại học chuyển về Thượng Hải và tôi có cơ hội tham dự các cuộc họp của nhóm Watchman Nee. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi đã học cách nhiệt thành đọc Kinh Thánh, cầu nguyện, thông công với các thánh đồ, tham gia các buổi lễ hội thánh và dẫn mọi người đến với Đấng Christ.

1947 - Một buổi tối, Watchman Nee, đi cùng với cô Wang Pei-Zhen (???), đến trường của chúng tôi. Tôi có ấn tượng từ một tập sách nhỏ của các nhóm Watchman Nee rằng họ nghĩ rằng ánh sáng thuộc linh chỉ từ họ mà đến. Tôi không tin điều đó, vì vậy tôi đã hỏi anh Nee ngay từ cơ hội đầu tiên: "Nếu một tôi tớ của Chúa từ một nhóm Cơ đốc nhân khác ban cho chúng ta ánh sáng thuộc linh nhiều hơn hoặc cao hơn, chúng ta có tiếp nhận được không?" Anh Nee suy nghĩ một lúc rồi nói: “Chúa đã không ban cho chúng tôi tất cả ánh sáng. Nếu ai đó cho chúng tôi nhiều ánh sáng hơn, chúng tôi sẽ rất vui mừng khi tiếp nhận được nó! ” Kết quả là, tôi đã rất tôn trọng anh ấy!

Buổi tối hôm đó, anh Nee nhấn mạnh với những người trẻ đang tham dự và những người muốn phục vụ Chúa, ba điều sau:

(còn tiếp)

Lời chứng về Ân điển của Đức Chúa Trời-2-

bởi Herald Hsu

Sinh viên của Watchman Nee, đồng công với "bầy nhỏ" ở Trung Quốc và được T. Austin-Sparks tác động về mặt thuộc linh. Như đã đăng tại bcbsr.com-

-

1. Đọc Kinh Thánh - nếu có thể, hãy học thuộc lòng từng chữ. Bản dịch tiếng Trung hoa là một trong những bản dịch hay nhất trên thế giới – âm điệu, cách dung chử, cách diễn đạt đều có trọng lượng và quan trọng.

2. Vâng phục các kỉ luật của Đức Thánh Linh - cần phải giống như Chúa Giê-xu trong những ngày thuộc xác thịt của Ngài. Ngài đã học được sự vâng phục qua đau khổ. Người ta có thể sai, mọi thứ có thể không theo trật tự, hoàn cảnh có thể không hợp lý - nhưng Chúa cho phép những điều đang xảy ra với chúng ta, một mặt cho thấy chúng ta tự cho mình là trung tâm sâu sắc đến mức nào và chúng ta phải tự nguyện phủ nhận “Cái Tôi” - chúng ta cần để "vác thập tự giá"; và mặt khác, bởi vì chúng ta học được sự vâng phục qua những đau khổ, nên Đấng Christ có thể biểu lộ chính Ngài và sống qua chúng ta, nghĩa là chúng ta kinh nghiệm sự sống lại từ cõi chết. Phao-lô đã học được bài học này và nói, “Chúng tôi bị thúc ép ở mọi phía, nhưng không bị khốn cùng; bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị theo đuổi, nhưng chưa bị bỏ rơi (hoặc bị bỏ lại); bị đánh ngã, nhưngchưa bị phá hủy”.

Luôn luôn mang trong thân thể sự hấp hối (hoặc sắp chết) của Chúa Giê-su, hầu cho sự sống của Chúa Giê-su cũng được thể hiện trong thân thể chúng ta ”(2 Cô 4: 8-10). (Ghi chú của tác giả: Vấn đề “tuân theo kỷ luật của Đức Thánh Linh” là một trong những điểm nhấn mạnh chính của anh T. Austin-Sparks trong chức vụ, tức là Đấng Christ và thập Giá. Watchman Nee đến thăm TAS lần đầu tiên vào năm 1933 và ở đó do đó là một thay đổi lớn về mặt thuộc linh trong Watchman Nee.)

3. Chấp nhận sự nghèo khó tự nguyện - Anh Nee giới thiệu Phanxicô thành Assisi (1182-1226) với chúng tôi; gợi ý rằng bất cứ tôi tớ chân chính nào của Chúa cũng phải tự nguyện sống khó nghèo trong cuộc sống và trong các công việc phục vụ. Điều này có nghĩa là không theo đuổi tiền bạc, quyền lợi, địa vị, quyền hạn, danh tiếng, danh vọng, v.v ... Nhờ ân điển của Chúa, tôi đã và đang được ban phước rất nhiều!

Sau cuộc nhóm họp này, Chúa đã dẫn dắt tôi chịu báp têm một lần nữa bằng cách ngâm mình (công nhận sự kết hợp của tôi với Đấng Christ trong sự chết, sự mai táng và sự phục sinh của Ngài) và tôi bắt đầu học thuộc long Tân Ước.

--1948 - Sau chiến tranh, lần đầu tiên có một hội đồng đặc biệt dành cho các nhóm của Watchman Nee, các đồng công và các trưởng lão ở Trung Quốc. Vào thời điểm đó tôi là trưởng nhóm chịu trách nhiệm về Nhóm Tương Giao Sinh viên Cơ đốc của trường chúng tôi, và kết quả là tôi được mời tham dự hội nghị đó. Người chị cả từng là đồng công của Watchman Nee, Lee Yuan-Ru (??? Lớn hơn Watchman Nee bốn tuổi), đã hỏi anh Nee: "Tại sao anh lại làm việc trong ngành dược phẩm như vậy lại gây ra sự xúc phạm rất nhiềucho các tín đồ? ” Anh Nee đã khóc và nói với những trưởng lão mà vốn là doanh nhân: "Các bạn đã buộc tôi phải làm điều đó!" (nói bằng phương ngữ Trung Quốc ????????) bởi vì các doanh nhân đã không hỗ trợ tài chính. Do đó, anh Nee cảm thấy rằng anh ấy không còn lựa chọn nào khác ngoài việc tự mình hỗ trợ công việc của Chúa. Sau đó, chị Wang Pei-Zhen (???) đã khóc lớn và cả hội đồng đều khóc theo. Tôi cũng đã khóc, nhưng tôi không biết tại sao. Sau đó, hầu như tất cả các công nhân và trưởng lão (bao gồm cả tôi) quy phục mọi sự và dâng mình một lần nữa cho Chúa. Chúa cũng nhắc nhở tôi về lời hứa của mình và cho tôi biết rằng từ giờ trở đi tôi thực sự sẽ là một giảng sư.

Hội nghị này đã dẫn đầu một cuộc phục hưng thuộc linh trên toàn Trung Quốc! Mỗi tối thứ Tư, tôi thường đến căn hộ của chị Wang để ăn tối và chúng tôi sẽ nói về công việc của của các sinh viên. Tôi hỏi chị ấy về anh Nee và công việc kinh doanh dược phẩm. Chị ấy nói một phần: “Bởi vì anh Nee đã rao giảng phúc âm của Đấng Christ cho họ, một số sinh viên y khoa đã tận tâm phục vụ chức vụ anh . Họ được gửi đến nội địa Trung Quốc để giảng Tin lành. Brother Nee không có nền tảng tài chính để hỗ trợ họ, vì vậy họ đều nghèo. Một trong số họ mắc bệnh lao phổi và chết. Anh Nee chưa bao giờ yêu cầu ai đóng góp cho họ và bây giờ trái tim anh ấy tan nát (tức là "Tôi đã khuyến khích họ ra khỏi thế giới; Tôi đã sai họ đi cho đến chết, tôi không thể hỗ trợ họ"), và anh đã quyết định làm việc trong một doanh nghiệp để hỗ trợ. những người trẻ đó hầu việc Chúa. "Khi tôi nghe điều này, tôi lại khóc! Trong tiềm thức, tôi quyết định rằng sau này tôi sẽ dạy toán ở trường trung học để hỗ trợ cho mục vụ của mình. (Năm 1951, khi tôi ở Đài Bắc, tôi thực sự đã dạy toán - trong Trường trung học Jian-Guo. ????).

Một ngày nọ, chúng tôi đã mời tôi tớ của Đức Chúa Trời đến để rao giảng phúc âm cho các bạn cùng trường. Chúng tôi đã dán một bảng quảng cáo cao 1, 50 mét trên tường của trường học có ghi: “Chúa Giê-su Christ đã đến thế giới để cứu những người tội lỗi”. Người đứng đầu nhà trường thấy vậy, gọi tôi đến văn phòng và nói: “Thứ nhất, trường chúng tôi không có các tội nhân; thông báo công khai của bạn phải được dán bên ngoài trường học. Thứ hai, bạn đã biến trường học của chúng tôi thành một trường tôn giáo. Tôi đã ra lệnh cho công nhân và dọn sạch rồi ”.

(Đã mất cả tuần dọn dẹp). Tôi lặng lẽ bị đuổi khỏi văn phòng của ông ấy. Dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, một người anh, Jin Jian (??) và tôi đã chuẩn bị 4 mảnh vải trắng có viết những dòng chữ trong Kinh thánh như “Hãy tin vào Chúa Giê-su Christ, bạn có sự sống vĩnh cửu”, v.v. và đeo chúng trên ngực và lưng của chúng tôi. như những quảng cáo chuyển động trong trường. Vào ngày Chủ Nhật, chúng tôi mặc áo đó khi đi nhóm họp ở hội trường. Nhiều người gọi chúng tôi là kẻ loạn trí mặc dù chúng tôi không bị rối loạn tâm thần. Sau đó, các Cơ đốc nhân ở nhiều thành phố đã nghe thấy những điều này và họ tổ chức các ban nhạc phúc âm diễu hành trên đường phố để làm chứng về Giê Su Christ.

Một số người sẽ nói, dựa trên ghi chép trong Kinh thánh, rằng những trải nghiệm trên định tính chất cho “giai đoạn uống sữa thuộc linh” trong công việc của Đức Chúa Trời (hoặc Đấng Christ). Giai đoạn này bao gồm các công việc như đưa mọi người đến với Đấng Christ; đi nhóm ; nghiên cứu các giáo lý của Kinh thánh, v.v. Sau đó, Đức Thánh Linh đã tiết lộ cho tôi biết sữa thuộc linh là gì và cho tôi thấy rằng những gì tôi đã tiếp nhận và làm khác với Cậu Bé Giê-su. Khi Cậu bé Giê-su được 12 tuổi, Ngài ở trong đền thờ, vừa nghe vừa đặt câu hỏi, (tức là tiếp nhận được sữa thuộc linh), nhưng Ngài “phải ở trong những điều của Cha Ngài” (bằng tiếng Hi Lạp)!

“Cha của Ngài” biểu thị hai điều: (1) Nguồn gốc; (2) Người nhà của Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa là Cậu Bé Giê-su đã nhận được sữa thuộc linh đích thực ở chỗ: (1) Nguồn gốc hay Gốc rễ không phải từ sở thích hay điều không thích của chính Ngài, nhưng tất cả đều bắt đầu và đến từ Cha của Ngài; (2) Ngài quan tâm đến toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời và không bao giờ xây dựng các giáo phái hay bè đảng riêng của Ngài. Nhưng trong hồi ức của tôi, khi tôi tiếp nhận được sữa thuộc linh, nguồn gốc tất cả là từ những điều tôi thích hay không thích của bản thân tôi chứ không phải từ Cha, và tôi không quan tâm đến toàn thể gia đình của Chúa mà chỉ lo xây dựng giáo phái của tôi hoặc cho các nhóm của Watchman Nee ( hoặc các hội thanh địa phương).

Mong tất cả chúng ta trong tương lai tiếp nhận được dòng sữa thuộc linh đích thực để tất cả chúng ta đều bắt đầu từ Cha và xây dựng cả gia đình của Đức Chúa Trời!

Còn tiếp-

1Hodos Deng

5 lượt chia sẻ

Thích

Bình luận

Chia sẻ

Có Vó Rẽ, Và Nhai Lại-

Lê-vi-kí 11:2-8 TKTC, "Hãy nói với các con trai Y-sơ-ra-ên, rằng: 'Đây là các loài vật trong tất cả các con thú ở trên trái đất các ngươi có thể ăn. Bất cứ con gì chia vó ra, như vậy có vó rẽ, và nhai lại, trong các con thú, các ngươi có thể ăn. dẫu vậy, các ngươi không được ăn từ các con này, trong các con nhai lại, hay trong các con có vó rẽ: con lạc-đà, vì dẫu nó nhai lại, nó không có vó rẽ, nó ô-uế đối với các ngươi. Cũng một thể ấy, con chồn hang đá, vì dẫu nó nhai lại, nó không có vó rẽ, nó ô-uế đối với các ngươi; con thỏ cũng vậy, vì dẫu nó nhai lại, nó không có vó rẽ, nó ô-uế đối với các ngươi; và con heo, vì dẫu nó chia vó, như vậy có vó rẽ, nó không nhai lại, nó ô-uế đối với các ngươi. Các ngươi không được ăn thịt chúng, cũng không được đụng xác của chúng; chúng, là ô-uế đối với các ngươi”.

Trong Lê-vi-kí 11, Đức Chúa Trời ban cho dân Israel trên đất của Ngài những quy tắc cụ thể về những gì họ có thể ăn hoặc không thể ăn. Chúng ta là những Cơ đốc nhân không tuân theo những quy tắc như vậy theo nghĩa đen (ngoài lệnh cấm ăn máu). Tuy nhiên, các tài liệu tham khảo của Đức Chúa Trời cho dân của mình cũng nói với chúng ta đôi điều tại thời điểm đó. Chúng ta nên tự hỏi mình có thể học được gì từ điều này liên quan đến đời sống thuộc linh của chúng ta. Rốt cuộc, mọi thứ được viết trong Cựu Ước đều có mục đích chỉ dẫn chúng ta. Rô-ma 15: 4.- “Vì hễ điều gì đã được viết trong các thời-điểm trước đã được viết cho sự giảng-dạy của chúng ta, để qua sự kiên-trì và sự khuyến-khích của Thánh-Kinh, chúng ta có thể có hy-vọng”.

Điểm đầu tiên mà Đức Chúa Trời chỉ ra trong Lê-vi-kí 11 là con dân Israel chỉ được phép ăn động vật có vó rẽ và đồng thời cũng là động vật nhai lại. Những động vật chỉ có một trong hai đặc điểm trên được coi là không tinh khiết và không được phép ăn. Điều này là rõ ràng trong các ví dụ khác nhau của Đức Chúa Trời. Có những con vật có lẽ là động vật nhai lại, nhưng không có móng guốc chẻ đôi, và có những con vật có guốc rẽ nhưng không thể được kể vào số động vật nhai lại.

1--Chia móng guốc và nhai lại

Nếu chúng ta tự hỏi mình có thể học được gì từ điều này, trước tiên chúng ta phải tự hỏi hai đặc điểm này có ý nghĩa gì:

a).Móng guốc của động vật nhắc nhở chúng ta về sự thay đổi. Những móng guốc nên được rẽ ra. Điều này nhắc nhở chúng ta rằng cuộc sống của một Cơ đốc nhân nên tách biệt với thế giới này và các nguyên tắc của đời. Về sự thay đổi, Tân Ước nói đến toàn bộ hành vi của Cơ đốc nhân, hành vi của anh ta, lời nói của anh ta. Cách sống là những gì có thể nhìn thấy được bên ngoài và những gì người khác cảm nhận được, họ là người tin hay người không tin Chúa.

b) Việc nhai lại nói về cách được cho ăn, được nuôi dưỡng. Nó làm cho chúng ta nghĩ về quá trình tự nhiên tiêu hóa thức ăn. Thức ăn của Cơ đốc nhân là Lời của Đức Chúa Trời, vì vậy câu hỏi ở đây là cách chúng ta xử lý lời Đức Chúa Trời bên trong; cách chúng ta đọc, ghi lại và cách chúng ta áp dụng Lời ấy.

2--Sự thay đổi bên ngoài và mối liên hệ bên trong của chúng ta với Đức Chúa Trời tùy thuộc với nhau-

Vì vậy, những gì Đức Chúa Trời muốn làm rõ cho chúng ta ở đây là mối liên hệ trực tiếp giữa sự thay đổi có thể nhìn thấy bên ngoài và sự tiếp nhận Lời Đức Chúa Trời bên trong. Trong thực tế, cả hai điều được liên kết chặt chẽ với nhau. Ngay cả trong cuộc sống hàng ngày cũng có một người nói rất đúng: "Con người là những gì anh ta ăn". Điều này cũng áp dụng trong lĩnh vực thuộc linh. Trong thực tế, chúng ta chỉ có thể bày tỏ ra những gì chúng ta đã tiêu hóa bên trong. Chỉ những người nuôi dưỡng mình bằng Lời Đức Chúa Trời,--đọc lời Đức Chúa Trời dưới lời cầu nguyện và suy nghĩ về nó có thể dẫn đến một lối sống làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mọi lối sống khác sẽ là giả mạo. Có lẽ chúng ta có thể lừa dối con người trong một thời gian (thậm chí có thể cả đời?), nhưng không thể lừa dối Đức Chúa Trời.

Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta trong Lê-vi-kí 11 về mối nguy hiểm này khi đại diện cho một cái gì đó khác với những gì chúng ta thực sự là. Chúng ta nên giống với động vật có vó rẽ và nhai lại. Cơ Đốc nhân có hành vi đẹp lòng Đức Chúa Trời là kết quả của việc vui hưởng lời Chúa. Nhưng mức độ vui hưởng thường xuyên có khác nhau. Những nguy hiểm đang có ở đó cho tất cả chúng ta. Có hai khả năng sai phạm:

3--Hai loại hành vi sai trái

a) Chúng ta có thể là những người đọc Lời Đức Chúa Trời và dường như thực sự hấp thụ nó, nhưng trong cách sống của mình, chúng ta không trong sạch. Khi đó, chúng ta giống với các loài động vật, cco1 nhai lại, nhưng không có móng guốc chẻ đôi.

b) Chúng ta có thể là những người mà mọi thứ trông có vẻ hoàn hảo bên ngoài, nhưng bên trong thiếu sự quen thuộc với Đức Chúa Trời và Lời của Ngài. Khi đó, sẽ giống như các động vật, đã tách móng guốc nhưng không nhai lại.

4---Sự nguy hiểm khác nhau đối với mỗi chúng ta-

Đó sẽ luôn là nỗ lực của Sa-tan chuyển động chúng ta bằng cách này hay cách khác. Đó là lý do tại sao chúng ta phải cẩn thận. Chúng ta sống trong một thế giới ngày càng ném bỏ đi quá nhiều một số giá trị đạo đức mà đã được công nhận nhiều năm trước. Ngay cả thế giới Cơ Đốc, hay cả đến hội thánh tự xưng là Về Nguồn, cũng khác xa với những gì Lời Đức Chúa Trời nói với chúng ta. Do đó, có một ảnh hưởng liên tục tác động mạnh lên chúng ta, điều này trái với tư tưởng của Đức Chúa Trời. Mặc dù chúng ta không thể hoàn toàn tránh được ảnh hưởng này, nhưng câu hỏi đặt ra là liệu chúng ta có để nó ảnh hưởng đến chúng ta và đến nổi sớm tuân thủ các quy tắc của thế giới hay liệu chúng ta có được Lời Đức Chúa Trời hướng dẫn không. Có lẽ chúng ta vẫn đọc Lời Đức Chúa Trời theo thói quen, theo lời đóng hộp của tổng hội, cũng như tham dự các cuộc nhóm họp hòa lẫn của các tín hữu, nhưng trong hành vi của mình, chúng ta ngày càng đi lệch khỏi những gì Kinh thánh dạy. Lời Đức Chúa Trời không còn là thực phẩm cho cuộc sống của chúng ta nữa. Những thứ khác, như lời của giáo chủ, lời của các bậc vĩ nhân quá cố thay thế vị trí đó.

Nhưng mối nguy hiểm khác cũng lớn như vậy. Bề ngoài mọi thứ có vẻ đúng. Hành vi của chúng ta dường như không có lỗi lầm. Chúng ta là gương mẫu cho anh chị em của mình. Chúng ta không bỏ lỡ một cuộc nhóm họp nào, chúng ta cư xử đúng mực và tránh xa thế giới. Nhưng bên trong, vẫn không đúng. Mối quan hệ của chúng ta với Chúa bị xáo trộn vì Lời Đức Chúa Trời không thực sự là thức ăn cho đời sống thuộc linh của chúng ta. Chúng ta không sống trong cuộc sống thực tế với Ngài, mà chỉ chú ý rằng hình thức bên ngoài là đúng. Chính thái độ của tấm lòng đã định tính chất cho những người Pha-ri-si trong suốt cuộc đời của Chúa còn ở trên trái đất, và chúng ta biết rằng Ngài bày tỏ rõ ràng sự bất mãn của mình đối với họ như thế nào rồi.

5---Chúng ta có chú ý đến những gì mình ăn không?

Làm thế nào mà hành vi sai trái như vậy xảy ra? Chúng ta thiếu quan tâm đến những gì chúng ta tiếp nhận được về mặt thuộc linh. Động vật nhai lại đều chú ý đến những gì chúng ăn. Một con dê chẳng hạn, không ăn bất cứ thứ gì đó cho đến nay, trong khi ví dụ lợn là một loài ăn tạp. Từ đó chúng ta học được rằng điều rất quan trọng là cách chúng ta nuôi dưỡng con người bên trong của mình. Những gì chúng ta nuôi dưỡng bản thân cũng định hình chúng ta. Đó là lý do tại sao Sa-tan cung cấp cho chúng ta đủ thứ thực phẩm ngon miệng thay thế để loại bỏ Lời Đức Chúa Trời. Văn chương có hại, các tạp chí có hình ảnh đáng nghi vấn và các phương tiện truyền thông thế tục khác đang dần dần ảnh hưởng đến tư tưởng của chúng ta (có thể chúng ta không nhận thấy vào lúc đầu). Mặc dù chúng ta vẫn đọc Kinh thánh chút đỉnh, nhưng những thứ khác lấp đầy chúng ta rất nhiều, và điều đó cuối cùng được phản ánh ra ngoài trong hành động của chúng ta.

Đức Chúa Trời muốn nuôi dưỡng chúng ta hàng ngày qua lời của Ngài. Ngài muốn chúng ta nhặt Lời Kinh thánh lên, "nhai lại", tức là suy nghĩ về nó, bảo tồn nó và sau đó đưa nó ra thực hành trong cuộc sống hàng ngày. Khi đó, Ngài có thể thỏa thích chúng ta.

Giới hạn chết chóc của sự nản lòng -

Nhờ huyết của chiên con lễ Vượt qua mà hơn một triệu người lớn được cứu khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Những người này cũng được cứu khỏi tay kẻ thù bởi quyền năng của Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ. Tuy nhiên, chỉ có hai người trong số này cộng với thế hệ sau mới được bước vào Đất Hứa mà thôi. Tại sao đại đa số hơn một triệu người lớn đó lại không vào?

Nguyên nhân gốc rễ có phải là sự vô đạo đức không? Có bị người khác cướp bóc không? Có phải là điều gì khủng khiếp như người có máu lạnh sát nhân hàng loạt không? Có phải liên quan đến giáo lý sai lầm cơ bản về mười điều răn không? Hay lý do vì một cuộc tấn công mạnh mẽ của kẻ thù ngoại giáo? Sự thật đáng ngạc nhiên, như được ghi lại trong Kinh thánh, là tâm trí của họ đơn giản trở nên nản lòng. Điều này làm cho niềm tin của họ thất bại. Và sự chán nản chết người này được chinh các anh em của họ tạo ra - là chỉ có mười người trong số họ!

Mười hai thám tử cho con cái của Israel đã nhìn thấy những gì Đức Chúa Trời đã ấn định và hứa trong Lời của Ngài. Mười trong số mười hai thám tử báo cáo lại cho hàng triệu người Israel lớn tuổi một chút sự thật, nhưng theo một tinh thần tiêu cực. Thái độ tiêu cực của mười người nầy đã gây đổ vỡ tâm trí hàng trăm ngàn anh em của họ.

Mười người báo cáo rằng người Canaan là những người khổng lồ, các thành phố của họ thì lớn, và những bức tường của họ thì cao (Phục truyền 1:28). Dù những điều này là đúng tất cả, 10 người đã sử dụng 'sự thật' này theo cách phê phán để thuyết phục hội chúng rằng nếu đi vào đất hứa sẽ gây thất bại hơn là phước hạnh. Chân lý pha trộn với tinh thần tiêu cực của việc chê trách cách khôn khéo đã truyền đạt ý tưởng rằng làm theo cách của Đức Chúa Trời sẽ là một sự lựa chọn ngốc nghếch.

Như vậy, dân thánh nhìn vào những hoàn cảnh tiêu cực hơn là Lời của Đức Chúa Trời. Lý do họ không vào Đất Hứa là "những anh em mà chúng ta sai đi do thám đã làm cho chúng ta nản lòng nhụt chí" (Phục truyền 1:28),

Từ ngữ "nản lòng" trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là "phá vỡ, trung lập hóa và làm cho vô hiệu quả". Tội lỗi phá hủy tâm trí sinh ra sự chán nản đã làm cho rất nhiều người không vào đất hứa là lý do tại sao Moses về sau phản đối mạnh mẽ như vậy khi các chi phái Gát và Ru-bên muốn ở lại phía đông sông Giô-đanh. (Dân số Ký 32: 9). Ông nhận ra rằng họ không giúp đỡ mười bộ tộc khác trong chiến tranh sẽ làm anh em còn lại "nản lòng không chịu đi vào xứ mà Đức Giê-hô-va đã ban cho họ?". (32: 7) Từ kinh nghiệm mà Môi-se biết rằng sự không tin, bất tuân và thất bại theo sát sự nản lòng.

Đây cũng là lý do tại sao trong Phục truyền 20: 1-8 Môi-se đã ra lệnh cho thế hệ mới của người Israel cho về nhà bất cứ anh em nào nản lòng khi họ phải đối mặt với những gian khổ trong chiến tranh. Lý do đưa ra hành động mạnh mẽ này là vì thái độ tiêu cực như vậy sẽ truyền nhiễm sự chán nản vào tâm trí của người khác, và do đó khiến họ không hiệu quả. Moses biết rằng tâm trí nản lòng cũng làm chết người như thanh gươm của kẻ thù.

Biết bao nhiêu con cái của Đức Chúa Trời trong hội thánh đã nản chí vì thái độ tiêu cực đối với lời hứa của Đức Chúa Trời từ miệng của anh em họ? Có bao nhiêu hội chúng đã bị chia rẽ bởi một vài người vẽ ra một bức tranh tiêu cực (với sự thật trong đó) và do đó đã làm cho tấm lòng của nhiều người không còn tuân theo chân lý của Lời để đổi lấy truyền thống "thành công" của con người?

Mặc dù không phớt lờ các nan đề và các giải pháp theo kinh thánh, hãy cẩn thận và bảo vệ tâm trí của bạn chống lại các báo cáo nản lòng và tinh thần tiêu cực. Cuối cùng chúng có thể ảnh hưởng đến tâm trí của bạn và sau đó đến hành động của bạn

Đức Tin tin tưởng những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Lời của Ngài và còn tồn tại ngay cả trong những hoàn cảnh khó khăn. Khi Lời của Đức Chúa Trời truyền lịnh một điều gì đó - sự kiên nhẫn chấp nhận tình huống mà không đưa ra cho Đức Chúa Trời một thời hạn để loại bỏ nó.

Trong những ngày này, nhiều người đang phá hoại và làm nản lòng các hội chúng trong việc thực hành các sự thật của Tân Ước theo lời truyền khẩu. Nhưng, chúng ta hãy tiến tới sự vâng phục, vì được khích lệ bởi những lời của Chúa phán cùng hội thánh ở Philadelphia: "Ta biết các công việc của con. Nầy, Ta đã mở trước mặt con một cái cửa không ai có thể đóng được, vì con có ít năng lực mà vẫn vâng giữ lời Ta và không chối danh Ta. Nầy, Ta ban cho con một số người thuộc về nhà hội của Sa-tan, những kẻ tự xưng là người Do Thái mà thực sự không phải, vì chúng nói dối. Nầy, Ta sẽ khiến chúng đến phủ phục dưới chân con, và chúng sẽ biết rằng Ta đã yêu thương con. Vì con đã vâng giữ lời Ta dạy về lòng kiên nhẫn nên Ta cũng sẽ giữ con khỏi giờ thử thách, là giờ sắp đến trong khắp thế gian, để thử nghiệm những người sống trên đất" (Khải huyền 3: 8-10)

Trích dẫn từ Witness Lee / Watchman Nee-

Trích dẫn từ Witness Lee / Watchman Nee- hôm nay Thứ Tư 24-9-2020

UntoHim, khá chán khi bạn lừa dối tôi bằng những câu trích dẫn thứ Tư, tôi không thể không trả lời!!!

Trích dẫn của Watchman Nee cho ngày hôm nay:

-

“Khi bạn đến gần với những Cơ đốc nhân đang ở gần Chúa, họ khiến bạn cảm thấy Chúa. Họ không làm cho bạn cảm nhận được sự dịu dàng và khiêm tốn của họ; đúng hơn, họ làm cho bạn cảm thấy Chúa. Khi tôi bắt đầu làm việc cho Chúa lúc còn trẻ, tôi quyết định, bằng bất cứ giá nào, phải tuân theo ý muốn của Chúa. Tôi đã nghĩ rằng tôi đang tuân theo ý muốn của Chúa. Tuy nhiên, bất cứ khi nào tôi đến gặp Bà chị Barber, sau khi nói chuyện và đọc một vài câu trong Kinh Thánh với cô, tôi nhận thức rằng mình vẫn còn thiếu sót. Mỗi lần gặp cô ấy, tôi luôn cảm thấy có điều gì đó đặc biệt - Chúa ở đó. Khi bạn đến gần cô ấy, bạn cảm thấy Chúa. Cô ấy đã có ánh sáng. Cô được điều khiển bởi ánh sáng của Chúa; do đó, khi bạn đến gần cô ấy, ánh sáng của cô ấy lên án tội lỗi của bạn” (Nee).

-

Tôi nghĩ mảnh xương mà tôi đang mắc nghẹn chính là suy nghĩ rằng ánh sáng của cô Barber đã lên án tội lỗi của Nee.

Tôi biết các Cơ đốc nhân phải là muối và ánh sáng, vì vậy tôi không nghĩ đó là phần "ánh sáng" có được với tôi. Tôi nghĩ về điều khiến tôi bị "lên án". Nếu bạn là một Cơ đốc nhân cảm thấy bị lên án khi ở gần một Cơ đốc nhân khác ...... đó có phải là một tình huống lành mạnh không? Ngay cả Chúa Giê-su, khi đối diện với những tội nhân đã được xác minh, cũng không lên án họ. Những người mà Chúa Giê-su lên án là những kẻ đạo đức giả. Nếu Nee hoặc Barber ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì không có gì phải lên án.

Tôi không biết ..... Tôi chỉ cảm thấy đôi khi Nee vỗ môi và không biết chính xác anh ấy đang nói gì.

Tác giả: Bị mắc kẹt-

Thay đổi thời gian--

Đêm hôm sau sẽ đúng giờ đó một lần nữa, đồng hồ sẽ được thay đổi. Thời gian này là giờ mùa hè, có nghĩa là chúng ta có ít hơn một giờ vào đêm đó. Ngủ ít hơn một giờ mà chúng ta thiếu để có thể khỏe mạnh vào ngày mai.

--Chúa Giê-su "thiếu" nhiều giờ ngủ:

"Và Ngài đã ở lại ban đêm để cầu nguyện với Đức Chúa Trời" Lu-ca 6: 12

“Và vào sáng sớm, khi trời còn rất tối, Ngài đã thức dậy và đi ra ngoài; và Ngài đi đến một nơi hoang vắng và cầu nguyện ở đó. ”(Mác 1: 35)

--Phao-lô cũng vậy, là một người rõ ràng là thích ngủ ít:

“Hỡi anh em, hãy nhớ rằng, những rắc rối và bất bình của chúng tôi: trong khi chúng tôi làm việc cả ngày lẫn đêm để không làm gánh nặng cho bất kỳ ai trong số các anh, chúng tôi đã rao giảng phúc âm của Đức Chúa Trời”. 1. Tê. 2: 9

"Tôi không ngừng nhớ đến anh em trong những lời cầu nguyện của tôi đêm và ngày." 2. Ti. 1: 3

Ngủ ít hơn một giờ là điều đáng chú ý vào ngày hôm sau.

Làm thế nào để cảm thấy một giờ CẦU NGUYỆN ít hơn?

Giá như chúng ta sốt sắng hơn một chút như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta!

Các kho báu từ ba dụ ngôn của Chúa Giê-su (Lu-ca 15)-

Trong ba dụ ngôn trong Lu-ca chương 15, chúng ta thấy hình ảnh của bốn loại người thối lui, tái phạm- một con cừu bị lạc, một đứa con nhỏ bị lạc, một đứa con trai lớn bị mất và một đồng xu bị mất - và tất cả của Chúa Tam nhất.

 

Con cừu lạc đường là hình ảnh một tín đồ vô tình lạc đường hoặc do bất cẩn. Người chăn cừu là hình ảnh của Chúa Giêsu, Con Đức Chúa Trời. Đứa con hoang đàng là hình ảnh của một tín đồ đã ra đi trong cuộc nổi loạn chống lại Chúa và hội thánh. Người cha là hình ảnh của Đức Chúa Trời Cha. Ngài không đi tìm kiếm một thứ như trong trường hợp đầu tiên. Ngài đợi cho đến khi con trai đạt đến cấp độ của những con lợn và tự mình anh ta sẽquay lại. Đứa con trai lớn là hình ảnh của những kẻ lạc lõng giữa chủ nghĩa pháp luật và sự tự cao, tự đại.

Người phụ nữ tìm kiếm đồng xu bị mất là hình ảnh của một hội thánh đầy Đức Thánh Linh. Cô thắp đèn và quét nhà (Lu-ca 15: 8) và tìm kiếm cẩn thận cho đến khi tìm thấy dồng xu. Khi cô ấy làm mất đồng xu, cô ấy là một hội thánh bất cẩn, điều này đã khiến một số người thối lui (đồng xu bị mất). Sau đó, cô ấy thắp một ngọn đèn (cô ấy được đầy dẫy Đức Thánh Linh) và bắt đầu tìm kiếm và cô ấy đã tìm thấy những người thối lui, bị mất và mang chúng vào nhà. Có nhiều người tin Chúa nhưng hoàn toàn không có gánh nặng cho những người đã lạc mất và cho những người trượt dốc. Họ chỉ quan tâm đến bản thân họ. Những tín đồ như vậy hoàn toàn không có sự tiếp xúc với Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời Con và Đức Chúa Trời Linh. Lời cầu nguyện mà tôi đã cầu nguyện trong nhiều năm là điều này (và tôi đã khuyến khích tất cả các trưởng lão trong hội thánh của chúng tôi cũng cầu nguyện điều này), “Lạy Chúa, nếu có ai trong khu vực này đang tìm kiếm một cuộc sống tin kính, xin Chúa đem anh ta đến với chúng con hoặc  dẫn chúng con đến với anh ấy. Và nếu Chúa không làm một trong hai điều này, hãy cho chúng con biết có điều gì sai trật với chúng con, để chúng con có thể điều chỉnh cho đúng, để chúng tôi có thể hòa hợp với Chúa và tìm ra người bị mất.". Tôi khuyến khích bạn cầu nguyện lời cầu nguyện đó.

Loại bãi cừu mà chúng ta đưa một con cừu bị lạc vào cũng rất quan trọng. Nếu trong bầy có 99 con cừu đầy bệnh tật và đang cắn xé lẫn nhau, thì con chiên lạc đó ở trong đồng vắng tốt hơn là ở trong một bầy như vậy. Vì vậy, chúng ta không chỉ cần một mục vụ săn đuổi con chiên bị lạc, mà còn cần một mục vụ giữ cho 99 con chiên khỏe mạnh và bình an. Chúa Giê-su nói: “Có một người tội lỗi ăn năn (tức là con chiên bị mất) thì trên trời còn vui sướng hơn 99 người công chính không cần ăn năn” (Lu-ca 15: 7). Đây là một hội thánh tuyệt vời (bầy), có 99 người công chính không cần phải ăn năn bất cứ điều gì! Làm như thế nào? Đó là vì họ đang tự xét mình và ăn năn từng ngày. Đây đã là thói quen của riêng tôi trong nhiều năm.

Kết quả là, tôi đã phát hiện ra một số điểm không giống với Đấng Christ trong cuộc sống của tôi hầu như mỗi ngày trong vài năm qua – rồi ăn năn về điều đó và làm sạch bản thân. Nếu bạn sống như vậy, bạn sẽ không có thời gian để tìm kiếm lỗi lầm ở người khác - bởi vì bạn sẽ rất bận rộn với việc dọn dẹp bản thân. Sau đó, bạn có thể xây dựng một hội thánh gồm những người “không cần ăn năn”, nơi những con chiên lạc có thể đến và được chữa lành. Và vì vậy trong các hội thánh của chúng ta, chúng ta phải thường xuyên rao giảng sự ăn năn. Dần dần, trong một khoảng thời gian, chúng ta sẽ có một hội thánh, nơi mọi người đã học cách lượng giá , xét xử chính mình, và không phán xét người khác.

Khi người chăn cừu bị mất một con cừu, thì phần thiệt hại là của người chăn cừu. Khi người phụ nữ làm mất đồng xu, sự mất mát là thuộc về người phụ nữ. Và trong trường hợp đứa con trai thất lạc, sự mất mát là của Người cha. Trong tất cả các dụ ngôn này, Chúa Giê-su dạy rằng chính Đức Chúa Trời đã thiệt mất điều gì đó khi con người phạm tội. Công việc của chúng ta trong hội thánh là mang lại cho Đức Chúa Trời những gì Ngài đã mất.

Một điều mà người con trai thất lạc biết rằng cha anh rất yêu anh. Đó là lý do tại sao anh quyết định trở về nhà. Làm thế nào mà người cha biết rằng con trai mình trở về vào ngày hôm đó? Vì ngày nào ông cũng nhìn ra cửa sổ để xem con trai mình có về không. Và một ngày nọ, ông nhìn thấy anh - và ông chạy ra đón. Tuy nhiên, người con trai lớn không chia sẻ  tình yêu nồng nàn trong trái tim của cha mình. Anh làm việc chăm chỉ cho cha và luôn vâng lời cha (Lu-ca 15: 28-29). Nhưng anh không có tình yêu nồng nàn với những gì đã mất. Anh không có sự tương giao với trái tim của cha mình. Chưa lần nào anh ấy nói với cha mình rằng “Để con đi kiếm em con,  và tìm nó”.

Có hai loại công nhân Cơ đốc và trưỡng lão. Một người giống như người cha trong câu chuyện này, đầy tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Người còn lại cũng giống như người anh cả, cứng cỏi, cứng nhắc và chuyên nghiệp. Mỗi người trong chúng ta đều có thể đưa ra lựa chọn của mình một trong hai người nầy, mà chúng ta sẽ giống như một người trong đó. Trong câu chuyện đó, ở phần đầu, cậu con trai lớn ở trong nhà và cậu con trai nhỏ ở ngoài. Nhưng khi câu chuyện kết thúc, cậu con trai nhỏ ở trong và cậu cả ở ngoài. Nhiều người đầu tiên bây giờ sẽ là người cuối cùng trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhiều Cơ đốc nhân sẽ ở bên ngoài vương quốc, bởi vì họ không có sự tương giao với tấm lòng của Cha. Mỗi anh chị em trong hội thánh phải là tôi tớ của Chúa và phải chia sẻ sự thông công trong tấm lòng của Đức Chúa Cha đối với những người tín đồ bị lạc mất.

ĐẤNG TOÀN NĂNG THÀNH TÍN.

@@@

Đấng Thành Tín, Chúa tôi Vô Đối.

Ân điển Ngài tươi mới cấp ban..

Hứa ngôn chấm dứt hoang mang.

Có Ngài chẳng sợ thế gian điều gì

***

Núi cao tan chảy!..Lời Ngài phán.

Biển Đỏ phân đôi mức thủy triều.

Cứu nguy giải phóng dân yêu.

Thoát cơn nô lệ chịu nhiều đắng cay.

***

Biển gầm Chúa lấy gì ngăn lại ?

Lấp cát làm bờ, sóng lặn đi...

Vầng Đông lại đứng yên vì,

Mọi điều Chúa đã thực thi từng hồi.

***

Diệu kỳ! Rìu nổi khơi trên nước.

Khải thị Năng quyền Đức Chúa Cha.

Hứa ngôn ứng nghiệm ban ra

Jesus giáng thế cứu an nhân loài.

***

Đấng Thành tín, cậy tin chắc chắn.

Giữ đúng Lời Chân chính

Thánh Kinh.

Trung thành, tín nhiệm dâng mình.

Ngợi khen Tạo Hoá Thánh Minh tuyệt vời./-

***

@@@

Amen

Lê Ngọc

Tình yêu dành cho Đấng Christ là trắc nghiệm thực sự về sự thuộc linh của bất kỳ người nào—

Trước khi Chúa bị đóng đinh, Phi-e-rơ đã chối Chúa ba lần. Đây là đỉnh điểm của ba năm rưỡi thất vọng mà anh đã ở với Chúa, trong suốt thời gian đó anh đã chứng tỏ mình kiêu hãnh, tự quyết đoán và không cầu nguyện. Tuy nhiên, khi sắp giao phó cho Phi-e-rơ việc chăn chiên của Ngài, Chúa đã không đề cập đến bất kỳ điểm yếu nào trong số này. Ngài thậm chí không thách thức ông phải khiêm tốn và cầu nguyện trong tương lai và mạnh dạn làm chứng, đối mặt với sự bắt bớ nếu cần vì Chúa của ông. Không, Ngài đã không hỏi bất kỳ câu hỏi nào như vậy, mặc dù đây thực sự là những phẩm chất mà chúng ta nên tìm kiếm ở một người thuộc linh, và đặc biệt ở một người sẽ trở thành người lãnh đạo trong dân  của Đức Chúa Trời.

Chúa Giê-su biết rằng một câu hỏi đơn giản là đủ. Nếu câu hỏi đó tìm thấy câu đáp ứng đúng, mọi thứ khác sẽ tự động theo sau. "Ngươi yêu ta hơn tất cả mọi thứ và tất cả những người khác không?" (Giăng 21: 15-17). Tình yêu dành cho Đấng Christ là trắc nghiệm thực sự của tình trạng thuộc linh của bất kỳ người nào. Nếu một người đã đạt được thứ hạng cao trong hội thánh, thậm chí có thể là địa vị của một giám mục, chúng ta đương nhiên cho rằng ông ta phải là một người thuộc linh. Không nhất thiết phải như vậy. Chính sự tân sinh và kết quả là tình yêu đối với Đấng Christ đã làm cho con người trở nên thuộc linh. Có thể ngày nay một giám mục của Giáo hội có thể không được sinh ra lần nữa. Sở hữu một bằng cấp thần học - hoặc một số điều khác – đều cũng không đảm bảo cho điều này. Không, ngay cả việc đi qua một chủng viện Tin lành lành mạnh cũng sẽ không khiến một người trở nên thuộc linh! Bạn có thể là công nhân Cơ đốc trọn thời gian hoặc mục tử của hội thánh, nhưng điều đó không khiến bạn trở thành người của Đức Chúa Trời. Tất cả bạn và tôi đều có thể nhầm lẫn khi cho rằng sự tham dự đều đặn trong các buổi họp, hoặc kiến ​​thức sâu sắc về Kinh Thánh, hoặc lòng nhiệt thành không suy giảm trong việc rao Tin Mừng là dấu hiệu của đời thuộc linh cao.

 

Cách ăn mặc khác biệt và vẻ ngoài ngoan đạo cũng có thể đánh lừa chúng ta. Nhưng không có điều nào là có  bất kỳ sự đáng kể nào. Trắc nghiệm về sự thuộc linh chân chính trước mặt Đức Chúa Trời là một điều duy nhất: mức độ tình yêu của bạn dành cho Ngài. Cuối cùng đó là điều gì đó có giữa bạn và Chúa của bạn. Ngài đặt câu hỏi: "con yêu Ta không?" và điều đó dành cho bạn tìm câu trả lời.

 

Khi Y-sác yêu Rê-bê-ca, điều anh mong muốn đổi lại không phải là sự phục vụ của cô mà là tình yêu của cô. Cũng giống như vậy, điều Chúa mong đợi ở chúng ta chủ yếu không phải là sự phục vụ của chúng ta mà là tình yêu của chúng ta. Nơi nào có tình yêu đích thực, sự phục vụ sẽ tự phát. Cùng đi theo đầy tớ của Áp-ra-ham, Rê-be-ca đã thực hiện một cuộc hành trình 600 dặm từ Lưỡng Hà đến Ca-na-an. Bạn cho rằng họ đã nói về điều gì cùng nhau trong suốt cuộc hành trình đó? Nếu cô ấy thực sự yêu Y-sác, chắc chắn Rê-bê-ca sẽ hỏi han ông đầy tớ  ấy suốt chặng đường. Cô ấy sẽ đặt vô số câu hỏi liên quan đến Y-sác cho người bạn đồng hành và người hướng dẫn của cô ấy. Chỉ với một cơn đói như vậy, một tín đồ mà thực sự yêu mến Chúa Jêsus sẽ đọc Kinh thánh. Ngày qua ngày, anh ta sẽ mời gọi ĐứcThánh Linh mặc khải cho anh ta ngày càng nhiều hơn về vẻ đẹp của Chúa anh ta.

 

Xin Chúa cho chúng ta thấy lại rằng mức lượng tình yêu của chúng ta dành cho Ngài là mức lượng thực sự của sự thuộc linh chúng ta. Và kẻo chúng ta tự lừa dối mình, chúng ta hãy nhớ đến thước đo mà chính Ngài đã cung cấp. Bằng chứng về tình yêu thương của chúng ta chỉ đơn giản là sự vâng lời của chúng ta (Giăng 14:15, 21, 23, 24).

Trong sách cuối cùng của Kinh thánh, lẽ thật long trọng này đã được xác nhận. Tại đó, Chúa khiển trách hội thánh tại Ê-phê-sô vì đã mất dấu những điều đầu tiên (Khải huyền 2: 1-5). Ở các khía cạnh khác, đó là một hội thánh đáng chú ý. Các tín đồ Đấng Christ ở đó đã làm việc với sự kiên nhẫn, họ ghét điều ác, họ đã vạch mặt những sứ đồ giả, họ đã kiên trì và chịu đựng vì Danh Chúa. Với cả tấm lòng và tâm hồn họ đã làm việc Chúa và không gì có thể khiến họ từ bỏ. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này Chúa đã có điều gì đó chống lại họ. Nó tạo thành một sự thiếu hụt nghiêm trọng đến mức đe dọa chính sự tồn tại của họ như một lời chứng cho Ngài. Ngài nói với họ rằng họ đã sa ngã, và nếu họ không ăn năn, thì Ngài sẽ rút khỏi họ sự xức dầu của Ngài, dấu hiệu Ngài chấp thuận chứng cớ của họ. Sự thiếu hụt trầm trọng này là gì? Chỉ là điều này, họ đã trở nên nguội lạnh trong tình yêu của họ dành cho Chúa của họ. Họ đã không đánh mất tình yêu đầu tiên của họ đối với Ngài, họ đã rời bỏ nó và chuyển đi đến sự yêu thích khác.

 

Họ đã trở nên quá bận rộn với các cuộc nhóm họp, các cuộc tĩnh tâm học đạo thêm và các đại hội (nếu chúng ta có thể nói như vậy) và trong các hình thức hoạt động Cơ đốc khác của họ, đến nỗi họ đã không còn nhìn thấy Đấng mà vì Ngài tất cả những thứ khác hiện hữu. Rõ ràng điều này cho thấy rằng Chúa quan tâm đến lòng sùng kính của chúng ta đối với Ngài hơn là mọi hoạt động của chúng ta. Ma quỷ, biết điều này, nên hắn sẽ làm hết sức mình lôi kéo chúng ta tham gia vào sự tham gia Cơ đốc thuộc loại này và loại khác đến mức chúng ta không còn thời gian để ở bên Chúa phước hạnh của chúng ta và do đó đánh mất lòng tận tụy của chúng ta đối với Ngài.

Chúa Giê-su đã cảnh báo chúng ta rằng trong những ngày cuối cùng, tội lỗi sẽ tràn lan trên thế giới đến nỗi nhiều người sẽ trở nên lạnh nhạt trong tình yêu thương của họ đối với Ngài (Mat 24:12). Bây giờ chúng ta đang sống trong những ngày đó. Trong phần lớn những người tự tuyên xưng là tín đồ của Chúa, nhiệt độ thuộc linh dưới mức đóng băng. Trừ khi bản thân chúng ta thường xuyên đề phòng, chúng ta sẽ thấy bầu không khí lạnh lẽo đó cũng xâm nhập vào bên trong chúng ta. Hỡi anh chị em của tôi trong Đấng Christ, cho dù anh em có mất đi mọi thứ khác, cũng đừng bỏ đi một điều này - tình yêu của anh em dành cho Chúa của anh em. Hãy gìn giữ nó như thứ mà bạn mong muốn bằng cả trái tim và bạn sẽ tìm kiếm nó trong tất cả những ngày còn lại trong đời mình.

"Điều vĩ đại nhất ... là tình yêu. Hãy theo đuổi tình yêu." (1 Cô 13:13, 14: 1).

Zac Poonen-

SỨC MẠNH CỦA LỜI NÓI

Câu chuyện này chắc hẳn nhiều người đã đọc. Tôi cũng thấy được động chạm rất nhiều qua câu chuyện này. Vì vậy tôi muốn đăng lại lên đây. Có ai trong cuộc đời này không vấp ngã đâu. Vấp ngã nhiều cách lắm. Có người đã thất bại hôn nhân, có người vấp ngã trong quan hệ nam nữ, có người thì ngập trong nợ nần... Nhưng điều đáng nói ở đây là người nợ nần lại xét nét với người đổ vỡ hôn nhân, người vấp ngã kiểu này lại xét đoán người vấp phạm kiểu kia ...v..v. Còn buồn hơn nữa là những cha mẹ thuộc linh còn không thích và định kiến với những con đỏ của mình khi nó không còn làm theo ý mình muốn nữa. Câu chuyện dưới đây là một minh chứng cho việc chúng ta có cần thay đổi hay không. GIẾT NGƯỜI HAY CỨU HỌ?

Nữ tài xế taxi trên đường đi làm gặp một tên cướp. Hắn rút dao đe dọa chị phải nộp ra toàn bộ tiền mặt. Chị bình tĩnh giao tất cả số tiền trong người cho hắn, thu hết can đảm ráng gượng cười nói:

“Hôm nay tôi chỉ kiếm được một chút này, mong rằng cậu không chê ít”

Tên cướp hơi sững người vì thái độ của chị, lặng lẽ cầm lấy số tiền trong tay chị, đoạn châm điếu thuốc hút một hơi dài. Nữ tài xế nhìn vẻ mặt đăm chiêu thoáng lên một vẻ buồn bã của tên cướp một hồi rồi nói:

“Nhà cậu ở đâu? Tiện có xe ở đây, tôi sẽ đưa cậu về để cậu và gia đình không phải lo lắng.”

Tên cướp vẫn lặng lẽ rít những hơi thuốc, rồi châm thêm một điếu khác, mắt vẫn không nhìn nữ tài xế, đột nhiên hắn thu con dao nhọn lại đút vào túi quần. Nữ tài xế cảm thấy mạnh dạnh hơn và nói:

“Tôi hiểu nỗi khổ tâm của cậu. Ngày trước nhà tôi cũng rất nghèo, tôi phải làm đủ thứ nghề để kiếm sống. Sau này tôi theo người ta học lái xe mới có được cái nghề như hôm nay. Dù không kiếm được quá nhiều tiền nhưng cũng không đến nỗi phải bán lương tâm. Mà này, cậu là nam nhi sức dài vai rộng, tứ chi lành lặn, sao không tìm lấy một nghề tử tế mà kiếm sống. Đi vào con đường này để cả cuộc đời bị hủy hoại sao? Năm nay tôi đã ngoài 40, tôi nom cậu còn trẻ lắm, chắc chưa đến 20, tương lai phía trước còn dài”.

Tên cướp lặng thinh chẳng nói một lời, thở dài và nhìn mông lung phía trước…

Đi được một đoạn, tên cướp xin xuống. Nữ tài xế lấy hai chiếc bánh bao vẫn còn nóng để trong cốp xe dúi vào tay hắn mỉm cười:

“Tiền của tôi coi như biếu cậu, nhớ dùng nó mà làm chút việc đúng đắn, sau này đừng đi làm cái việc không ra người thế này nữa. Bánh bao còn nóng, chắc từ tối đến giờ cậu cũng chưa ăn gì đúng không?”

Đến lúc này, tên cướp không thể kìm nổi, đột nhiên hắn bật khóc, hai tay ôm lấy khuôn mặt, nấc lên thành tiếng. Hắn lấy toàn bộ số tiền vừa cướp được khi nãy nhét vào tay chị tài xế, đoạn nói:

“Chị ơi, sau này em có chết đói cũng nhất quyết không làm cái việc này nữa.”

Đường phố chẳng có một ai, người tài xế nữ mỉm cười đầy bao dung, rút khăn giấy đưa cho chàng thanh niên để lau những giọt nước mắt đang tràn trụa trên đôi gò má..mà bây giờ trông cậu như một đứa em đầy hiền lành của mình chớ không phải là một tên cướp đầy hung tợn lúc nãy..

(Tác giả Vô Danh chú thích)

Trong đời, một câu nói có thể mở ra đường sống cho một người và một câu nói cũng có thể đẩy người khác vào tuyệt lộ. Đúng như câu cổ ngữ: “Thiện ý một câu ấm ba đông, lời ác lạnh người sáu tháng ròng”.

Lời nói có thể cảm hóa lòng người, nhưng lời nói cũng có thể đẩy một người vào tuyệt lộ. Lời nói thực sự có năng lượng, đôi lúc là mũi dao nhọn sát thương, đôi khi lại là dòng suối mát tưới tắm tâm hồn. Lời nói xuất phát từ một nội tâm thuần chính, lương thiện thực sự có thể làm tan chảy những tấm lòng sắt đá..

Có thể biến cải nhân cách của một con người hung tợn, có thể là một chiếc phao cứu một người đang chết đuối trong dòng đời nghiệt ngã..

Lời nói có một sức mạnh vô cùng!

Cuộc sống đã quá mỏi mệt rồi, tại sao người ta cứ phải dành những lời “ác khẩu”, cay nghiệt với nhau, tại sao không thể lùi một bước lắng nghe nhau, tại sao không thể trao cho nhau những lời thiện ý? Thiện niệm, lòng từ bi có thể cứu vớt một tên tội phạm trở thành người lương thiện, có thể mở ra ánh sáng cuối đường hầm cho một cuộc đời đầy bi kịch, có thể chiếu rọi ánh mặt trời vào những nơi u ám, tối tăm.

*****

"Lời nói anh em phải có ân hậu theo luôn và nêm thêm muối, hầu cho anh em biết nên đối đáp mỗi người là thể nào." Cô-lô-se 4:6.

Vương quốc thiên đàng và hội thánh-

Chúng ta thấy một cụm từ trong Phúc âm Ma-thi-ơ không xuất hiện ở bất kỳ nơi nào khác -“Nước hiên đàng” (hay nước trời, hay kingdom of heavens). Nó xuất hiện 31 lần trong phúc âm này. Kể từ khi Đức Thánh Linh cảm thúc người viết ra cuốn sách này, hẳn phải có lý do tại sao Ngài lại sử dụng cụm từ này thường xuyên ở đây. Giăng Báp-tít đến rao giảng rằng: “Hãy ăn năn, vì Nước thiên đàng đã ở trong tầm tay” (Ma-thi-ơ 3: 2). Sau thời của ông, Chúa Giê-su đã rao giảng chính xác cùng một thông điệp đó trong Ma-thi-ơ 4:17. Khi Ngài bắt đầu bài giảng trên núi, những lời đầu tiên Ngài nói là, “Phước cho những kẻ có tâm linh nghèo khó, vì nước thiên đàng là của họ” (Ma-thi-ơ 5: 3). Vì vậy, chúng ta thấy sự nhấn mạnh về “thiên đàng” (trời) ngay từ đầu Tân Ước. Chỉ riêng chữ “thiên đàng” được đề cập đến 17 lần trong bài giảng trên núi.

Giao ước cũ mà Đức Chúa Trời lập với Israel liên quan đến một vương quốc trên trái đất này. Israel được ban cho đất Ca-na-an và được hứa hẹn sự thịnh vượng về vật chất, sự chữa lành về thể chất và những lợi ích khác trên đất. Sau đó, họ có một vị vua trần gian, sự giàu có trên đất và các phước lành khác trên đất. Nhưng Chúa Giê-su đến để nâng con người lên một lãnh vực hoàn toàn khác - lên Thiên đàng. Vì vậy, khi đọc Tân Ước, chúng ta phải nhớ rằng tin mừng ở đây chủ yếu là về Thiên đàng chứ không phải nói về trái đất này. Nếu chúng ta hiểu điều này, nó sẽ cứu chúng ta khỏi nhiều sự nhầm lẫn được tìm thấy trong Cơ Đốc giáo ngày nay.

Chúng ta nói rằng mình đã được "cứu". Đó là một biểu hiện rất phổ biến giữa các tín đồ. Nhưng chúng ta được "cứu" ra khỏi cái gì? Chúng ta đã được cứu khỏi những đường lối trần gian, hay chúng ta đã được tha các tội lỗi? Chúng ta đã được cứu khỏi sự quan tâm đến những điều trần thế, khỏi cách nhìn về người và hoàn cảnh trần thế, và khỏi những cách cư xử trần thế không?

Giao ước mới là phúc âm của Nước thiên đàng. Nhiều người trên khắp thế giới mong muốn trở thành công dân của Hợp chủng quốc Hoa Kỳ, bởi vì Hoa Kỳ là một nơi rất hấp dẫn để sinh sống. Nhưng không ai có thể quan tâm đến việc trở thành công dân của một quốc gia lạc hậu nào đó ở Châu Phi. Tại sao lại có quá ít người trên thế giới này quan tâm đến việc trở thành công dân của nơi hấp dẫn nhất mọi người -- thiên đường? Bởi vì họ chưa nhìn thấy vinh quang thực sự của quốc tịch trên trời. Và điều này là do phúc âm đã không được rao giảng đúng cách. Và vì vậy chúng ta thấy có vô số “những người tạm được gọi là tín đồ” đang ngồi trong nhà thờ, những người không quan tâm đến Nước Thiên đàng. Họ chỉ muốn lên thiên đàng khi chết, nhưng họ không muốn vương quốc thiên đàng ngay bây giờ.

Từ ngữ ‘Vương quốc’ không phải là từ ngữ mà chúng ta hiểu rõ ràng ngày nay, bởi vì chúng ta có rất ít các vị vua cai trị các vương quốc bây giờ, không giống như trong thế kỷ đầu tiên. Từ ngữ tương đương mà chúng ta sử dụng ngày nay là ‘sự cai trị’. Chúng tôi nói về "sự cai trị ở Ấn Độ" chứ không phải "vương quốc Ấn Độ".

Đó là ý nghĩa của Vương quốc Thiên đàng – sự cai trị của thiên đường. Nó có nghĩa là Chúa cai quản cuộc đời bạn. Khi bạn sống ở Ấn Độ, bạn phải sống theo các quy tắc của Chính phủ Ấn Độ. Nếu bạn vào Thiên phủ, bạn phải sống theo quy tắc của sự cai trị trên thiên đàng. Bạn đã thay đổi quyền công dân của bạn từ trái đất sang thiên đường chưa?

Sự cứu rỗi có nghĩa là được cứu ra khỏi vương quốc trái đất đến vương quốc thiên đàng. Nhưng sự cứu rỗi của nhiều tín đồ đã không đi xa đến thế. Họ muốn lên thiên đàng khi chết. Nhưng họ không muốn sự cai trị của thiên đường trong cuộc sống của họ ngay bây giờ. Họ muốn sống như những công dân đầy đủ của trái đất này. Đó là lý do tại sao đời sống Cơ đốc của họ rất nông cạn.

Có một từ ngữ khác được sử dụng trong Ma-thi-ơ mà không được tìm thấy trong bất kỳ phúc âm nào khác. Đó là từ ‘hội thánh.’ Nó xuất hiện ba lần - một lần trong Ma-thi-ơ 16:18 và hai lần trong Ma-thi-ơ 18:17. Đặt từ ngữ này cùng với cụm từ mà chúng ta đã xem xét, và chúng ta sẽ thấy rằng hội thánh có nghĩa là Vương quốc Thiên đàng trên trái đất. Ở trên thiên đàng, mọi người đều sống dưới sự cai trị của thiên đàng, sự cai trị của Chúa. Nhưng ở đây trên trái đất thì khác. Mọi người điều hành cuộc sống của riêng mình. Ở giữa những người như vậy, Đức Chúa Trời có một nhóm người không điều hành cuộc sống của chính họ. Họ ở dưới sự cai trị của thiên đàng.

Đó là hội thánh. Các hội thánh trên thế giới có đang sống dưới quyền tuyệt đối của sự cai trị trên trời không? Không. Điều này đã khiến trái tim tôi đau buồn trong nhiều năm. Tôi hi vọng nó cũng làm đau lòng bạn. Tôi không đổ lỗi cho người khác. Tôi không nói rằng ‘Họ là như vậy’. Tôi đang nói, ‘Chúng ta là như vậy.’ Chúng ta là hội thánh và chúng tôi đã thất bại vì không cho thế giới thấy được hạnh phúc của việc sống dưới sự cai trị của thiên đàng. Và vì vậy tôi cầu nguyện, “Chúa ơi, xin tha thứ cho sự thất bại của chúng con. Hãy giúp chúng con làm cho thế giới thấy ý nghĩa của việc sống dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời  ngay hôm nay”.

Đức Chúa Trời cần những con người trung thành-

"Và Ta đã tìm kiếm một người ở giữa vòng chúng, là người phải xây lên vách thành và đứng vào lỗ hổng trước mặt Ta vì xứ ấy, để Ta không phải hủy-diệt nó; nhưng Ta đã chẳng tìm được một ai " (Ê-xê.22:30). Trong lịch sử thế giới, của Israel và của Hội thánh, chúng ta thấy một số ví dụ về việc Đức Chúa Trời thường phụ thuộc vào MỘT con người trong một hoàn cảnh cụ thể để thực hiện các mục đích của Ngài. Nhưng với Chúa, thì một người luôn chiếm đa số.

--Nô-ê: Khi cả thế giới tràn ngập sự gian ác và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, vào thời Nô-ê, mặc dù có tám người kính sợ Đức Chúa Trời trên trái đất, nhưng việc thực hiện các ý định của Đức Chúa Trời hoàn toàn phụ thuộc vào lòng trung thành của một người duy nhất là Nô-ê. Nô-ê là người duy nhất được Đức Chúa Trời ưu ái vào thời điểm đó (Sáng 6: 8). Nếu người đó không trung thành với Chúa, toàn bộ loài người sẽ bị xóa sổ, và không ai trong chúng ta còn sống đến ngày hôm nay!! Chắc chắn chúng ta có thể cảm ơn Chúa vì Nô-ê vẫn trung thành. Chúa Giê-su nói rằng những ngày cuối cùng sẽ giống như thời của Nô-ê. Sự trụy lạc và bạo lực tình dục trong thời Nô-ê cũng sẽ là đặc tính cho những ngày cuối cùng. Đây là thời gian mà chúng ta đang sống trong ngày hôm nay. Và vì vậy, những người không thỏa hiệp như Nô-ê là những gì Đức Chúa Trời cần ngay cả ngày nay.

--Ê-li: Hãy xem xét một thời điểm khác trong lịch sử của Israel, khi A-háp làm cho mọi người thờ phượng Ba-anh. Vào thời đó, có 7000 người ở Israel từ chối thờ thần Ba-anh (1 Vua.19: 18). Đó chắc chắn là một lập trường táo bạo và đáng tin cậy. Nhưng lời chứng như vậy vẫn là lời chứng tiêu cực: Họ KHÔNG thờ các thần tượng. Điều này giống như chứng ngôn tiêu cực mà nhiều tín đồ có ngày nay- họ không hút thuốc, không đánh bạc, v.v ... Nhưng Đức Chúa Trời không thể sử dụng dù chỉ một trong số 7000 người này để thực hiện các mục đích của Ngài tại Israel vào thời điểm đó. Để làm được điều đó, Đức Chúa Trời cần một Ê-li.

A-háp đã không sợ 7000 "tín đồ" này. Nhưng ông sợ Ê-li. 7000 người này chắc chắn đã cầu nguyện với Chúa; nhưng lời cầu nguyện của họ không thể làm cho lửa từ trời xuống. Chính lời cầu nguyện của Ê-li đã làm điều đó. Lời cầu nguyện của tất cả các tín đồ không có tác dụng như nhau trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Kinh thánh cho biết liên quan đến Ê-li, rằng " Lời cầu-nguyện có hiệu lực của người công-chính có thể hoàn thành nhiều"(Gia-cơ 5: 16-18). Một bàn tay người đàn ông nầy đã chuyển đổi cả một quốc gia trở lại với Đức Chúa Trời, đánh đuổi các thế lực gian ác và giết tất cả các nhà tiên tri của Ba-anh. Chỉ nhờ một người trung thành, chứ không phải qua nhiều người, các mục đích của Đức Chúa Trời mới được hoàn thành, ngay cả ngày hôm nay cũng vậy.

--Ê-li-sê: Có năm mươi "con trai của các nhà tiên tri" (sinh viên trường Kinh Thánh) vào thời Ê-li để lại, tất cả đều hi vọng một ngày nào đó họ sẽ trở thành tiên tri ở Israel. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bỏ qua tất cả họ và giáng trên Ê-li-sê, người không phải là "con trai của một nhà tiên tri" như vậy (2 Vua.2: 7,15). Ê-li-sê chỉ được người ta biết đến ở Israel với tư cách là một người hầu- "người thường đổ nước trên tay Ê-li" (2 Vua3: 11). Khi quân đội của vua A-ram (Syria) tấn công Israel, không ai trong số năm mươi học giả Kinh Thánh này có thể bảo vệ Israel - vì có thể họ đã học Luật Môi-se trong trường Kinh-thánh của mình, nhưng họ không biết Đức Chúa Trời. Chỉ có Ê-li-sê, người duy nhất ở Israel có liên lạc với Đức Chúa Trời, mới có thể báo trước cho quốc gia về những nơi chính xác mà kẻ thù sẽ tấn công.

Ngày nay, chức năng chính của một nhà tiên tri cũng tương tự: cảnh báo trước cho dân của Đức Chúa Trời về nơi nào Sa-tan sẽ tấn công họ. Một nhà tiên tri như Ê-li-sê, trong hội thánh ngày nay, có thể cứu dân Đức Chúa Trời khỏi tai họa thuộc linh hơn năm mươi giảng sư ("con trai của các nhà tiên tri"). Sự hiểu biết Kinh Thánh sẽ không có ích gì nếu một người không thể nghe được tiếng nói của Thánh Linh. Chỉ một người có thể nghe được tiếng nói của Đức Chúa Trời mới có thể cứu hội thánh khỏi những âm mưu và cuộc tấn công của Sa-tan. Các nhà tiên tri thời xưa cũng được gọi là "nhà tiên kiến" ("những người có thể nhìn thấy tương lai với khải tượng do Đức Chúa Trời ban cho" - 1 Sa. 9: 9). Họ biết kẻ thù sẽ tấn công ở đâu và có thể thấy trước những nguy hiểm khi thực hiện một hành động cụ thể. Hội thánh ngày nay rất cần những người tiên kiến ​​như vậy.

--Đa-ni-ên: Khi Đức Chúa Trời muốn đưa dân Israel ra khỏi Ai Cập vào Ca-na-an, Ngài cần một người. Ngài đã tìm thấy Môi-se. Khi Ngài muốn đưa dân Do Thái ra khỏi Ba-by-lôn về Giê-ru-sa-lem, Ngài cần một người khác. Ngài đã tìm thấy Đa-ni-ên. Đa-ni-ên đã trung thành từ thời trẻ và đã vượt qua mọi thử thách. Khi còn là một thiếu niên ở Ba-by-lôn, ông đã có lập trường vững chắc cho Chúa. “Anh ấy đã xác định trong lòng rằng mình sẽ không làm cho ô uế bản thân” (Đ.1: 8) – đây là một câu gốc hay cho tất cả những người trẻ tuổi phải ghi nhớ. Trong khi tất cả những người Do Thái trẻ tuổi khác sẵn sàng ăn thức ăn của vua dọn trên bàn, vì sợ vua (thức ăn mà Đức Chúa Trời đã cấm trong sách Lê-vi Kí), thì riêng Đa-ni-ên từ chối ăn. Có ba thanh niên khác ngồi cùng bàn ăn hôm đó, những người nầy thấy Đa-ni-ên đứng lên, và tham gia cùng anh ta. Sau đó Đa-ni-ên và ba người đó trở thành người gây ảnh hưởng mạnh mẽ cho Đức Chúa Trời tại Ba-by-lôn.  

70 năm sau, khi Đa-ni-ên gần 90 tuổi, những lời cầu nguyện của ông đã kích hoạt cuộc chuyển động dân Do Thái từ Ba-by-lôn trở về Jerusalem. Ngày nay cũng có một cuộc chuyển động đưa dân của Đức Chúa Trời từ Ba-by-lôn thuộc linh (hội thánh giả) đến Jerusalem thuộc linh (Thân thể của Đấng Christ). Và đối với một chuyển động như vậy, Đức Chúa Trời cần người. Ngày nay có rất nhiều người giống như ba người bạn của  Đa-ni-ên, Ha-na-nia, Mi-sa-ên và A-xa-ria (Đa.1: 11). Họ háo hức đứng về phía Chúa, nhưng họ không có đủ can đảm để tự mình làm điều đó. Họ đang chờ đợi một Đa-ni-ên dẫn dắt họ. Và vì vậy Chúa lại đang tìm kiếm các ông Đa-ni-ên.

Đức Chúa Trời cần một lời chứng trong sạch cho Danh Ngài trong MỌI thế hệ. Và Ngài sẽ không  bỏ quên chính Ngài mà không có một nhân chứng ngay cả trong thế hệ của chúng ta. Bạn sẽ trả giá để được hoàn toàn sẵn sàng cho Đức Chúa Trời trong thế hệ này không?

Zac Poonen- India-