https://youtu.be/oGRJqUPvyZI?t=35
THEO GÓT ĐỨC TIN ÁP-RA-HAM- 16-
--Chủ đề: Giô-suê Đến Si-chem
Câu gốc Rô ma 4: 12-
Động từ “Theo gót” là stoicheo, nghĩa là bước đi đúng quy tắc.
Giảng dạy sáng 22-7 -2023
Giô-suê 24:1, 25-28. Chữ “Si chem” có nghĩa là “Cái Vai”
1.Giô-suê tập làm người có trách nhiệm:
-- Xuất 17: 8-10, 14
--Xuất 24: 13: 32: 17-18
--Xuất 33: 7, 11.
--Đân 11: 29.
--Đân 27: 18-23
-- Giô-suê 1: 1-5
--Giô-suê 24: 1-2, 25
2.Giô-suê thiếu trách nhiệm:
-- Không tận diệt người giềnh giàng ở Ga-xa, Gát và Ách-đốt,
về sau sinh ra Gô-li-át- Giô-suê 11: 21-23
Thứ Bảy, 22 tháng 7, 2023
THEO GÓT ĐỨC TIN ÁP-RA-HAM- 16-
Thứ Sáu, 21 tháng 7, 2023
BỐN PHÚC ÂM VÀ BỐN CỦA LỄ- 6-
Lu-ca 1-24
Nhân tính được nhấn mạnh trong Phúc âm Lu-ca và thần tính của Chúa trong Phúc âm Giăng. Do đó, trong Phúc âm Lu-ca, nguồn gốc của Ngài không chỉ bắt nguồn từ Áp-ra-ham, mà còn từ A-đam. Ngoài sự ra đời của Ngài, thời thơ ấu của Ngài và sự trưởng thành bên trong của Ngài về trí tuệ và sự vĩ đại cũng được đề cập đến. Những lời cầu nguyện của Ngài được ghi lại ở đây, chẳng hạn như lúc Ngài chịu phép báp têm và sự hóa hình của Ngài, trong khi các sách phúc âm khác không nói gì về chúng. Điều tương tự cũng áp dụng cho lời tuyên bố rằng Ngài “đầy Đức Thánh Linh”. Ngafi hiếm khi tor ra là con trai của Dda-vist ở đây. Khi bắt đầu câu chuyện, Ma-ri được ưu tiên trong Phúc âm Lu-ca, nhưng Giô-sép trong Phúc âm Ma-thi-ơ.
Do đó, vì Ngài chiếm một vị trí giữa loài người với tư cách là Con người, nên không có gì ngạc nhiên khi các thiên sứ nói về sự “hir duyệt đối với loài người” của Đức Chúa Trời. Theo đó, Phúc âm Lu-ca trình bày khía cạnh công việc của Đấng Christ được minh họa bằng của lễ bình an.
So với hai sách phúc âm trước, có lẽ chúng ta có thể áp dụng những lời sau đây trong Nhã ca: “Kìa, mùa đông đã qua, mưa đã tạnh, trời đã tạnh. Hoa nở khắp đất, giờ ca hát đã đến” (Nhã Ca 2:11-12a). Lu-ca bắt đầu bằng những bài ca tương tự, có thể so sánh với bài ca ngợi dân Y-sơ-ra-ên trên bờ Biển Đỏ. Trước đó không lâu, người dân đã bị đe dọa bởi người Ai Cập, nhưng bây giờ lũ lụt quay trở lại đã xóa sạch cả dấu vết cuối cùng của kẻ thù của họ. Khi đó, mọi lòng tràn ngập niềm vui, và mọi miệng đều ca ngợi sự cứu rỗi lớn lao. Ngay cả thiên đường cũng mở ra để nói về một niềm vui lớn và chia sẻ nó với những người khác. Điệp khúc của "bài hát thiên đường" cho ta cảm nhận trước những bài ca của buổi sáng vĩnh cửu trong vinh quang sau nầy:
“Này, tôi mang đến cho các bạn một tin vui lớn, sẽ dành cho tất cả mọi người; vì hôm nay một Đấng giải thoát đã sinh ra cho anh em tại thành Đavít, là Đấng Christ, là Chúa" (Lu ca 2:10-11).
.
“Thình lình, có muôn vàn thiên binh cùng với thiên sứ ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Sáng danh Đức Chúa Trời trên các từng trời rất cao, bình an dưới thế cho loài người!” ( Lu ca 2:13.14 ) .
Những câu này ngay lập tức mang lại một đặc điểm đặc biệt cho phúc âm trước mắt chúng ta. Cả trong Ma-thi-ơ lẫn trong Mác, chúng ta đều không đọc những lời như vậy. Ở đó, tiền công của tội lỗi đứng trước mặt chúng ta và chúng ta học biết làm thế nào nhờ ân điển thần thượng mà chúng bị cất bỏ đi vĩnh viễn. Chúng ta dần dần biết được tình yêu của Chúa, Đấng đã hiến mình vì chúng ta. Nhưng trong phúc âm của Lu-ca, thiên đàng rộng mở và chúng ta bước đi dưới ánh sáng của nó. Thiên Chúa và con người lại hiệp một. Thiên đường giống như một ngôi nhà rộng mở, nơi những kẻ tội lỗi nhất được hân hoan đón nhận. Điều này tôn vinh Thiên Chúa trên cao và ban bình an cho loài người.
Đây chính là ý nghĩa của của lễ thù ân (bình an), khi con người ăn cùng một của lễ tiệc với Đức Chúa Trời và được yên nghỉ trong sự hiện diện của Ngài. Đó là chủ đề lớn duy nhất của phúc âm quý báu này: không phải công việc cứu rỗi, mà là món quà cứu rỗi. Điều này làm cho mọi người vui mừng: Ma-ri, Ê-li-sa-bét, Xa-cha-ra, Si-mê-ôn - tất cả đều tràn ngập những gì chúng ta nghe được trong sứ điệp của thiên thần: một Cứu Chúa và một sự cứu rỗi.
FW Grant
BỐN PHÚC ÂM VÀ BỐN CỦA LỄ- 5-
Như đã trình bày ở phần đầu của bài viết này, bốn cạnh của thập tự giá được mô tả trong bốn sách phúc âm được nhìn thấy trong các của tế lễ khác nhau được mô tả trong các chương đầu của sách Lê-vi Ký. Chỉ có bốn của lễ đẫm máu (chúng tôi bỏ qua lễ vật ngũ cốc, không phải là của lễ đẫm máu). Hai trong số đó, của lễ thiêu và của lễ thù ân (bình an), là của lễ có “mùi thơm”. Của lễ bình an nói lên sự bình an và hiệp thông với Đức Chúa Trời, của lễ thiêu nói lên công việc trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Chắc chắn là Lu-ca và Giăng cho chúng ta thấy của lễ bình an và của lễ thiêu trong các sách phúc âm của họ.
Nhưng trong của lễ đền tội và đền sự quá phạm, khía cạnh phán xét tội lỗi được nhấn mạnh. Sự phán xét này là kết quả cần thiết của sự thánh khiết thần thượng, nhưng nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trong của lễ chuộc sự mắc lỗi, chúng ta xem tội lỗi là điều có hại, dù là đối với Đức Chúa Trời hay loài người; trong của lễ chuộc tội, chúng ta thấy tội lỗi là tội lỗi. Cái thứ nhất phải sửa chữa , cái thứ hai phải chuộc tội..
Ma-thi-ơ tượng trưng cho sinh tế nào và Mác đại diện cho sinh tế nào? Thông thường Ma-thi-ơ được coi là của lễ chuộc tội và Mác là của lễ chuộc các quá phạm. Nhưng dường như hoàn toàn ngược lại, Ma-thi-ơ là của lễ chuộc tội và Mác là của lễ chuộc các lỗi lầm.
Khó khăn chính là chỉ trong của lễ chuộc tội, chúng ta mới chịu sự phán xét đầy đủ về tội lỗi ở một nơi bên ngoài trại quân. Ở đó, toàn bộ con vật hiến tế (trừ máu và mỡ; ghi chú của người dịch) được đốt trên các khúc gỗ. Nhưng cả hai sách phúc âm đều cho chúng ta thấy Chúa của chúng ta ở nơi bên ngoài trại quân: tiếng kêu đau đớn vì bị bỏ rơi được nhắc đến trong cả Ma-thi-ơ và Mác. Có lẽ không chỉ có sự lặp lại cùng một ý tưởng trong Kinh thánh. Và mặc dù đây cũng là một phần của sự hoàn hảo của Lời Đức Chúa Trời, nhưng nó gây khó khăn trong việc giải thích. Cuối cùng, tôi chợt nhận ra rằng của lễ chuộc lỗi lầm là vấn đề thuộc về sự tể trị thần thượng, của lễ chuộc tội thuộc về bản chất cai trị của thần thượng . Bây giờ, như chúng ta đã biết, Phúc âm Ma-thi-ơ nói về sự tể trị. Điều này cũng trở nên rõ ràng tại sao của lễ chuộc lỗi lầm có thể mang khía cạnh của lễ chuộc tội: việc đòi quyền cai trị của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải thể hiện sự thánh khiết của bản chất thần thượng.
Trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, Đức Chúa Trời đưa ra hai đáp án cho công việc của Đấng Christ. Sau khi Chúa đi vào bóng tối bên ngoài vì chúng ta, bóng tối bị đuổi ra: bức màn trong đền thờ bị xé ra làm hai mảnh từ trên xuống dưới, để vinh quang của Chúa có thể chiếu ra và con đường đến với Chúa được mở ra cho con người.
Nhưng Chúa cũng từ bỏ thần linh của Ngài. Phần kép của con người bao gồm cái chết và sự phán xét. Với Chúa của chúng ta, trước tiên chúng ta thấy Ngài chịu phán xét và sau đó chết. Câu trả lời của Đức Chúa Trời cho sự chết của Ngài là sự sống lại của nhiều người đã ngủ, những người sau sự sống lại của chính Ngài, họ sẽ đi vào thành thánh và hiện ra với nhiều người. Cái chết là dấu ấn của sự cai trị thần thượng đối với tạo vật sa ngã, giống như chén thịnh nộ là biểu hiện cần thiết của sự thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi. Ma-thi-ơ và Mác đều đề cập đến việc xé bức màn, nhưng chỉ trong Ma-thi-ơ chúng ta mới tìm thấy sự sống lại của các thánh đồ. Điều này một lần nữa làm rõ rằng phúc âm của Ma-thi-ơ nói về thập tự giá về mặt quyền tể trị thần thượng, cho thấy điều gì được báo trước trong của lễ đền tội.
Một gợi ý khác nằm ở chỗ, trong sách Mác, ân điển do thập tự giá mang lại không chỉ vô hạn hơn, mà còn là ân điển thuần nhất (vì sách này nói rằng phúc âm phải được rao giảng cho mọi tạo vật, lời công bố đi kèm với các dấu kỳ phép lạ cho thấy rằng công việc của kẻ thù đã bị đánh bại và loài người không còn chịu ảnh hưởng của sự phán xét Ba-by-lôn nữa). Theo cách này, Thi thiên 22 có thể được so sánh với Thi thiên 69 . Vì thế, trong Tin Mừng Mác, không phải là cánh đồng máu theo lời tiên tri (x. Mat 27: 8) cũng không phải câu kêu lên “Máu của hắn sẽ đổ xuống đầu chúng tôi và con cháu chúng tôi” cũng như bản án của kẻ phản bội. Có người đã nói rất đúng: “Ai cần bị phán xét, vì rằng Đức Chúa Trời đã chuyển tội lỗi của chúng ta trên Con yêu dấu của Ngài?” Trong phúc âm nói về quyền tể trị, những điều này là cần thiết và được đặt đúng chỗ. Nếu Ma-thi-ơ không đề cập đến chúng, thì sẽ thiếu một điều gì đó; mà chúng ta không tìm thấy trong Phúc âm Mác cho thấy sự hoàn hảo của Kinh thánh.
Ngay cả lời làm chứng gấp ba cho Chúa (x. Mat 27: 4,19, 24) dường như phù hợp với các khía cạnh của lễ chược lỗi lầm hơn là của lễ chuộc tội. Lời khai này được đưa ra bởi kẻ phản bội đã phản bội Chúa (1), từ thiên đường bởi giấc mơ của vợ của Phi- lát (2) và bởi vị thẩm phán đã thả Chúa (3). Mác hoàn toàn không đề cập đến những chi tiết này. Bằng những gì ông bỏ qua và những gì ông đề cập, ông đặc biệt thu hút sự chú ý của chúng ta đến sự từ bỏ của Đức Chúa Trời, vốn là đặc điểm chính của của lễ chuộc tội.
1 "Tôi đã phạm tội đổ máu người vô tội."
2 "Không liên quan gì đến người công chính đó ."
3 "Tôi vô tội với máu của người công chính này, hẹn gặp lại."
FW Grant
Zenas Loftis Sinh ra để Phục vụ ở Tây Tạng
VÀO NGÀY NÀY, ngày 11 tháng 5 năm 1881 Zenas Loftis sinh ra ở Gainesboro, Tennessee. Chúng tôi biết rất ít về hoàn cảnh ra đời của anh ấy, và điều đó ít được bảo tồn chỉ vì hoàn cảnh anh ấy qua đời.
Khi Loftis lên bảy, gia đình anh chuyển đến Kansas. Anh ấy trở thành một Cơ đốc nhân khi anh ấy mười ba tuổi, và khi còn trẻ, anh ấy đã tích cực trong công việc truyền giáo ở khu ổ chuột và giảng dạy trong một lớp trường Chủ nhật của người Trung Quốc tại Hoa Kỳ. Anh theo học ngành dược tại Đại học Vanderbilt và hỗ trợ người mẹ góa bụa của mình.
Lấy cảm hứng từ câu chuyện của Tiến sĩ Susie Carson Rijnhart, người đã mang Tin Mừng đến Tây Tạng bất chấp việc chồng mình bị sát hại và mất con trên đường đi, anh quyết tâm trở thành một nhà truyền giáo y học. Anh thưa với Chúa rằng anh ấy sẽ đi “đến lĩnh vực khó khăn nhất trên thế giới, nơi có nhu cầu lớn nhất,” Loftis trở lại Vanderbilt và được đào tạo để trở thành bác sĩ trong khi làm những công việc bên ngoài để nuôi sống bản thân.
Sau khi tốt nghiệp, ông rời Nashville, Tennessee để đến Tây Tạng vào ngày 31 tháng 8 năm 1908, ghi lại những cuộc phiêu lưu và trải nghiệm của mình trong một tạp chí được xuất bản dưới tên Thông điệp từ Batang ngay sau khi ông qua đời. Tại nhiều điểm dừng dọc đường, những người truyền giáo đã nài nỉ ông tham gia cùng họ. Trong nhật ký của mình, anh ấy nhận xét rằng anh ấy ước mình có thể nhân lên gấp trăm lần, nhu cầu quá lớn. Trên đường đi, anh ấy đã hỗ trợ y tế hết mức có thể cho những người anh ấy gặp, trong đó có hai bệnh nhân bị ngộ độc thuốc phiện.
Những mối nguy hiểm lớn nhất trong cuộc hành trình của anh ấy là từ rác rưởi, sâu bọ và những con chó thù địch. Nhưng những rủi ro khác, chẳng hạn như chạy qua ghềnh hoặc cưỡi ngựa trên bờ vực, cũng rất nhiều. Anh rùng mình trước những người anh gặp, những người mà Cơ đốc giáo chưa hề chạm đến trong bóng tối, và hết lần này đến lần khác cầu xin Chúa để có thể mở mắt nhìn Đấng Cứu Rỗi.
Vào ngày 14 tháng 6 năm 1909, ông đến bia mộ của William Soutter, một nhà truyền giáo trước đó cho người Tây Tạng. Nơi này thật cô đơn và ngôi mộ hoang vắng đến nỗi một cảm giác ớn lạnh len lỏi khắp người anh. Anh ấy đã viết trong nhật ký của mình: “Thưa Chủ Nhân của tôi, nếu ý muốn của Ngài là tôi lấp đầy một ngôi mộ cô đơn trên vùng đất này, mong rằng ngôi mộ đó sẽ trở thành một cột mốc và là nguồn cảm hứng cho những người khác, và tôi có thể sẵn sàng làm điều đó không , nếu đó là ý muốn của Ngài".
Ba ngày sau, anh đến nhà ga ở Batang, nơi anh sẽ làm việc. Những người truyền giáo khác vui mừng chào đón anh. Ngày hôm sau, anh ấy bắt đầu học ngôn ngữ và nhanh chóng cung cấp hỗ trợ y tế cho một số trường hợp đến với anh ấy. Vào ngày 12 tháng 8 năm 1909, ông qua đời, mắc bệnh đậu mùa và sốt phát ban chỉ sau vài tuần ngắn ngủi ở Batang.
Những người truyền giáo khác đã cung cấp một điểm đánh dấu cho anh ta. Tin tức về cái chết của anh ấy đã thôi thúc Tiến sĩ William Moore Hardy thế chỗ anh ấy và những người khác cũng tình nguyện. Kết quả là số người Tây Tạng theo đạo Cơ đốc tăng lên. Công việc tiếp tục cho đến năm 1932, khi tất cả các nhà truyền giáo phải rời đi trong một cuộc nổi dậy của người Tây Tạng chống lại Trung Quốc.
—Dan Graves
Lloyd-Jones được khắp thế giới ngưỡng mộ vì khả năng rao giảng tài tình của ông
KHÔNG KHÓ để tìm ra lời chứng thực từ những người coi Martyn Lloyd-Jones là một trong những giảng sư vĩ đại nhất của thế kỷ hai mươi. Những cuốn sách và bài giảng được ghi lại của ông đưa ra bằng chứng rằng những người đó đúng.
Lloyd-Jones sinh ra ở Cardiff, xứ Wales, vào gần cuối năm 1899. Có lẽ sự kiện thú vị nhất trong thời thơ ấu của ông xảy ra khi ông 10 tuổi. Ngôi nhà của gia đình anh ấy bốc cháy vào tháng 1 khi anh ấy và các anh trai đang ngủ trong đó. Mặc dù mạng sống của họ đã được cứu, nhưng gia đình đã mất gần như tất cả những gì họ sở hữu và tài chính của họ không bao giờ lấy lại được. Điều này khơi dậy trong Lloyd-Jones quyết tâm phải có cuộc đời thành công
Do đó, anh vào trường y, hoàn thành việc học của mình trước khi đủ tuổi hành nghề y. Anh ấy trở thành trợ lý lâm sàng chính cho bác sĩ nổi tiếng Sir Thomas Horder, người đã mô tả anh ấy là “nhà tư tưởng nhạy bén nhất mà tôi từng biết.”
Mặc dù đã sẵn sàng cho sự nghiệp là một bác sĩ vĩ đại, nhưng Lloyd-Jones đã từ bỏ ngành y vào năm 1924. Ông bắt đầu đặt câu hỏi liệu mình có thực sự là một Cơ đốc nhân hay không và nhận ra rằng mình cần phải cải đạo và tái sinh. Ngay sau khi anh ta phục tùng Chúa Giê-su, hồn người đã trở thành niềm đam mê của anh ta. Anh ấy nghĩ về những người mà anh ấy đã bỏ lại ở xứ Wales và quay trở lại để chia sẻ đức tin mới được khám phá của mình với họ. Bài giảng đầu tiên của ông là ở xứ Wales vào năm 1925, kêu gọi sự thức tỉnh thuộc linh.
Một nhà thờ nhỏ ở Aberavon, xứ Wales đã đề nghị anh ấy trở thành mục nhân của họ và anh ấy đã nhận lời. Các bác sĩ của thị trấn sợ rằng anh ta sẽ đánh cắp bệnh nhân của họ, nhưng Lloyd-Jones đã cẩn thận để không xúc phạm về vấn đề đó. Nhiều năm sau, một trong các bác sĩ đã xin lời khuyên của anh ấy và Lloyd-Jones đã đưa ra một chẩn đoán chính xác và rõ ràng. Sau đó, những yêu cầu về kiến thức y học của anh liên tục đến mức đe dọa công việc mục vụ của anh. Trong khi đó, việc rao giảng của ông tỏ ra hiệu quả. Mọi người biết đến Đấng Christ với quyền năng biến đổi đến nỗi ngay cả những người nghiện rượu cũng được giải thoát khỏi rượu chè.
Năm 1939, ông trở thành cộng sự của G. Morgan Campbell tại Nhà nguyện Westminster, London. Trong nhà thờ vĩ đại đó ông đã giảng nhiều bộ, một số được ông tập hợp thành sách. Một trong những điều nổi tiếng nhất là nghiên cứu về Bài giảng trên núi của Đấng Christ. Sách của ông làm cho ông nổi tiếng quốc tế.
Lloyd-Jones đã thuyết giảng bài giảng cuối cùng của mình khi khai mạc Nhà nguyện Barcombe Baptist vào ngày này, ngày 8 tháng 6 năm 1980. Chủ đề của ông là Giô-suê 4:6, “Các viên đá này có ý nghĩa gì?” Một người tham dự kể lại rằng Lloyd-Jones bắt đầu chậm chạp và dường như tìm đường gặp một số khó khăn. Sau đó, “thật kỳ diệu, dường như có một sức mạnh bất ngờ đến với anh ấy, tiếp thêm sinh lực cho anh ấy và khiến hội thánh phấn khởi. Thình lình tất cả tỉnh dậy và cảnh giác: Đức Chúa Trời đang phán với uy quyền qua một người.” Năm sau, Lloyd-Jones chết trong giấc ngủ. Ông đã tám mươi mốt tuổi.
—Đan Graves
MỤC ĐÍCH CỦA CHÚA-
Xin Ngài trang bị cho bạn tất cả những gì bạn cần để làm theo ý muốn của Ngài. Cầu xin Ngài sản sinh trong bạn, nhờ quyền năng của Chúa Giê Su Christ, mọi điều tốt lành đẹp lòng Ngài. (Hê-bơ-rơ 13:21 NLT)
Miễn là chúng ta còn phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời thì công việc của Ngài có thể tiếp tục trong chúng ta. Điều quan trọng trước hết không phải là hoạt động của chúng ta. Đức Chúa Trời quan tâm đến những gì được thực hiện trong chúng ta hơn là những gì chúng ta làm cho Ngài. Ngài thường hoàn thành mục đích của Ngài với chúng ta tốt hơn nhiều khi chúng ta ở trong tình trạng không hoạt động hơn là trong thời gian có nhiều công việc. Bàn tay của Người Thợ Gốm đặt trên Môi-se khi ông ở trong đồng vắng, nơi ông không thể làm được gì nhiều. Trong suốt bốn mươi năm ông ấy chỉ chăm sóc một vài con cừu.
Đó không phải là điều rất lớn. Chắc chắn đôi khi anh tự hỏi mình ở đó với mục đích gì, liệu mạng sống của anh có giá trị gì không. Nhưng các chấp chánh và quyền lực thiên sứ đã nhìn thấy điều gì đó và ngạc nhiên trước sự khôn ngoan của Chúa. Đức Chúa Trời biết cách trang bị cho người đàn ông này, cách đi theo con đường của Ngài trong cuộc đời đó. Điều đó đúng trong trường hợp của nhiều tôi tớ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đang hành động vì điều tốt lành, Ngài đang định hình chiếc bình của Ngài. Có sự khôn ngoan trong tất cả các giao dịch của Ngài với chúng ta. Nhưng chúng ta phải đảm bảo rằng chúng ta không có kế hoạch hay tham vọng cá nhân nào của riêng mình. Đất sét phải hoàn toàn ở trong tay Ngài. Nếu chúng ta thực sự ở đây vì Đức Chúa Trời, chúng ta có thể yên tâm rằng Ngài sẽ đạt đến mục đích của Ngài, để Ngài có thể thực hiện mục đích của Ngài trong chúng ta. Và ở đó chúng ta sẽ tìm thấy sức mạnh.
Bạn có chắc là bạn đang ở trong mục đích vĩ đại của Đức Chúa Trời không? Mọi người đều có một phần trong đó. Phao-lô, khi nói về hội thánh, đã minh họa điều đó như sau: “rằng cả Thân thể đều được tạo thành một cách vừa vặn và liên kết với nhau nhờ cái mà mọi khớp cung cấp”. Không có bộ phận nào của Thân thể là không có chức năng. Mỗi và mọi người đều phải ở trong mục đích của Đức Chúa Trời. Một số bộ phận có thể rất nhỏ, tuy nhiên chúng đều quan trọng như nhau. Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta vì một mục đích sẽ được thực hiện khi chúng ta đầu phục Ngài. Dù đó có thể là điều gì mà Ngài đã kêu gọi chúng ta, chúng ta hãy sẵn sàng và làm điều đó.
Một đời sống được Đức Thánh Linh chiếm hữu luôn được đánh dấu bằng mục đích. Không có gì có thể bị mất trong một cuộc sống như vậy; chúng ta đừng tin vào những điều chung chung đơn thuần. Điều này là không đủ tốt. Có một điều gì đó rõ ràng hơn nhiều trong suy nghĩ của Đức Chúa Trời cho cuộc sống của chúng ta. Chúng ta hãy từ bỏ mọi ham muốn cá nhân và được tràn đầy Thần Linh cấp bách – “ngay lập tức”. Những người biết rằng họ được Đức Chúa Trời kêu gọi, và những người chắc chắn nhận ra mục đích của cuộc đời mình, sẽ hoàn toànphó mình cho mục đích đó. Như vậy không còn quan tâm đến những thứ của trái đất này. Họ không có thời gian bỏ mất. Họ phải tranh thủ thời gian của mình.
T. Austin-Sparks
THEO GÓT ĐỨC TIN ÁP-RA-HAM- 15-
THEO GÓT ĐỨC TIN ÁP-RA-HAM- 15-
--Chủ đề: Gia-cốp Xuống Ai-cập
Câu gốc Rô ma 4: 12-
Động từ “Theo gót” là stoicheo, nghĩa là bước đi đúng quy tắc.
Giảng dạy sáng 21-7 -2023
1.Tại sao Gia-cốp không cầu hỏi ý Chúa xuống Ai-cập:
--Sáng 45: 25-46:1-- vì nhớ thương Giô-sép
--Sang 46: 1, tại sao dâng của lể tại Bê-e-sê ba, mà không dâng tại Hếp-rôn?
2.Tại sao Chúa không cản Gia cốp xuống Ai-cập?
-- Sáng 46: 2-4
--Sáng 26: 1-3
-- Thi thiên 105: 17, 23
--Chúa biết trước từ thời Áp-ra-ham Sáng 15: 13-14
Chúa biết trước cha con Gia cốp Giio sép muốn sống chung, nên Ngài không cản Gia cốp xuống Ai cập-
Thứ Năm, 20 tháng 7, 2023
Charles Wesley được đầy dẫy Đức Thánh Linh
ÔNG VỪA ĐẾN các thuộc địa của Mỹ trong một chuyến đi truyền giáo. Tuy nhiên, Charles Wesley đã bị một khoảng trống thuộc linh sâu thẳm nuốt chửng. Mặc dù đã tham gia truyền giáo, kỷ luật thuộc linh và làm việc thiện trong nhiều năm, nhưng ông thiếu niềm vui được mô tả trong Tân Ước và không cảm thấy có bằng chứng nội tâm nào rằng mình là con của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, anh ta thường nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình và đôi khi bị tội lỗi chế ngự. Wesley đã được phong chức vào năm 1735, dưới áp lực của anh trai John. Nhưng những thất bại và lo lắng của anh ấy vẫn tiếp tục. Năm 1736, ông viết một bài thơ bày tỏ sự nghi ngờ của mình, nói rằng chỉ cái chết mới có thể xác nhận ông là con của Chúa. Đầu năm 1738, Wesley khổ sở vì chứng viêm màng phổi, sau đó là một cơn đau răng dữ dội. Bác sĩ của anh ấy cho rằng anh ấy sẽ chết, nhưng một người Moravian tên là Peter Bohler đã cầu nguyện cho anh ấy bình phục. Bohler hỏi anh ta liệu anh ta có hy vọng được cứu không. “Vâng,” Wesley trả lời. “Vì lý do gì bạn hy vọng nó?” Wesley trả lời rằng anh ấy đã cố gắng hết sức để phục vụ Chúa. Bohler lắc đầu và không nói gì, điều mà Wesley cho là không có lòng từ thiện với anh ta, nghĩ rằng, “Liệu anh ta có cướp đi nỗ lực của tôi không? Tôi không có gì khác để tin tưởng.”
Tuy nhiên, anh ấy bắt đầu xem xét giáo lý về sự cứu rỗi chỉ bằng đức tin của người Moravian, và đọc Cuộc đời của Halliburton, một Trưởng lão đã trải qua một cuộc cải đạo tức thời. Khi chứng viêm màng phổi của Wesley tái phát, anh được chăm sóc tại nhà của một người Moravian gần như mù chữ nhưng rất sùng đạo tên là Thomas Bray. Bray thường đọc Kinh thánh cho Charles Wesley nghe. Thông qua đó, Wesley có được sự đảm bảo rằng Đức Chúa Trời thực sự sẽ thực hiện những lời hứa với ông. Vào ngày 17 tháng 5 năm đó, vẫn còn ốm liệt giường, ông đã đọc bài bình luận của Luther về Ga-la-ti. Ông thấy rằng sự xưng nghĩa chỉ bởi đức tin mà thôi. Mặc dù không rõ ràng về sự cứu rỗi của chính mình, nhưng anh ấy bắt đầu nhấn mạnh sự thật này với những người bạn và người quen đến thăm anh ấy.
Bà Turner, người đã trải qua một sự cải đạo như vậy, đã đến nói chuyện với ông vào ngày 19 tháng Năm, nói rằng Wesley sẽ không đứng dậy cho đến khi ông tin. Cô ấy nói với niềm tin chắc chắn về kinh nghiệm của chính mình đến nỗi anh bắt đầu cảm thấy hy vọng thực sự. Vào ngày này, ngày 21 tháng 5 năm 1738, Chủ nhật Lễ Ngũ tuần, Wesley thức dậy, hy vọng rằng đây sẽ là ngày Chúa Giê-su Christ giải cứu ông. Anh trai của anh ấy là John và một số bạn bè đã đến và hát một bài thánh ca về Chúa Thánh Linh. Khi họ rời đi, Charles Wesley bắt đầu cầu nguyện, nhắc nhở Đấng Christ về lời hứa sẽ gửi đến một người an ủi. Ông chỉ gieo mình vào Chúa Giê-su.
Khi nằm xuống để nghỉ ngơi, anh nghe thấy một tiếng nói: “Hãy nhân danh Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, hãy đứng dậy và tin, thì ngươi sẽ được chữa lành mọi tật bệnh.” Chính bà Turner, người cảm thấy bị thuyết phục rằng mình nên nói những lời này. Charles nằm im, hầu như không dám hy vọng, tim đập thình thịch, nhưng không đủ can đảm để nói: “Tôi tin”. Nhưng sau khi nói chuyện nhiều hơn với Thomas Bray và bà Turner, anh ấy cảm thấy tin chắc rằng sự cứu rỗi của anh ấy đã được đảm bảo. Trong nhật ký của mình, anh ghi đây là ngày anh nhận được sự làm chứng của Đức Thánh Linh. Vài ngày sau, John Wesley đã trải qua cảm giác “ấm lòng” của chính mình. Bây giờ tràn đầy năng lượng, cả hai đã lãnh đạo cuộc phục hưng Methodist (Giám Lý) bên trong — và cuối cùng vượt ra ngoài — Giáo hội Anh quốc. Mặc dù ngày nay Charles Wesley được biết đến nhiều nhất với hàng trăm bài thánh ca, nhưng ông cũng rao giảng ngoài đồng và cưỡi ngựa hàng ngàn dặm để mang Phúc âm đến cho những người bị áp bức, đối mặt với sự ngược đãi giống như người anh trai của ôngl à John đã trải qua.
Trong số những bài thánh ca nổi tiếng nhất của Wesley có “And Can it Be that I Should Gain,” “Arise, My Soul, Arise,” “A Charge to Keep Have I,” “Hark, The Herald Angels Sing,” (Kìa thiên binh cùng vang tiếng hát- TC 53 HTTLVN), “Depth of Mercy, Can There Be,” và “O For a Thousand Tongues to Sing.”
Bài cuối cùng được viết một năm sau khi nhận được sự đảm bảo của Đức Thánh Linh, để kỷ niệm sự kiện này:
Ôi, cho một ngàn lưỡi để hát
Lời khen ngợi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của tôi;
Vinh quang của Thiên Chúa và Vua của tôi
Những chiến thắng của ân sủng của Ngài
. —Đan Graves
. —Đan Graves
Patrick Hamilton là Ngôi sao đầu tiên của Cải Chánh Scotland
Sinh ra gần Glasgow, anh bắt đầu học tại Đại học Paris năm mười bốn tuổi, đây không phải là độ tuổi bất thường để vào đại học vào thời đó. Sau khi học ở Pháp, anh đến Hà Lan. Anh ấy đã theo học tại Đại học Louvain một thời gian ngắn và có lẽ đã theo học Ông Erasmus về Kinh thánh Tân ước Hi lạp trước khi trở về quê hương Scotland. Anh ấy khoảng mười chín tuổi khi vào St. Andrews.
Vào thời điểm đó, sách của Luther và Tân Ước của Tyndale tràn vào Scotland. Hamilton nằm trong số những người bị chúng gây ảnh hưởng. Đến năm 1526, ông đã công khai rao giảng giáo lý Luther, ngay cả trong nhà thờ lớn của trường. Tổng giám mục của trương St. Andrew, James Beaton, nhà thờ Công giáo cấp cao nhất ở Scotland, đã điều tra. Ông ra lệnh chính thức triệu tập và buộc tội Hamilton. Xem xét các trường hợp trước đó đã được xử lý như thế nào, Hamilton biết điều này có nghĩa là anh ta sẽ bị thiêu sống. Tháng 4 năm 1527, ông trốn sang Đức.
Hamilton đến Wittenberg nhưng các sinh viên đã rời đi vì bệnh dịch. Anh ấy ở lại đủ lâu để nghe Luther giảng và quan sát những thay đổi đã xảy ra với nhà thờ địa phương. Chuyển đến Marburg, anh ấy đã viết một tuyên bố về niềm tin, được gọi là Địa điểm của Patrick. Phần đầu tiên của nó đối chiếu luật pháp và Phúc âm theo thuật ngữ Luther: “Luật pháp nói, 'Sự công bình, sự tốt lành và sự hài lòng của bạn ở đâu?' Phúc âm nói, 'Đấng Christ là sự công bình, sự tốt lành và sự hài lòng của bạn.'” Các phần khác cũng trình bày các ý kiến chịu ảnh hưởng nặng nề của Luther.
Trước cuối năm, Hamilton đã trở lại Scotland. Để thể hiện sự đoạn tuyệt với nhà thờ thời trẻ, anh kết hôn. Ông đã mạnh dạn rao giảng giáo lý Luther cho gia đình mình và các vùng lân cận. Đức Tổng Giám mục Beaton triệu tập ông đến St. Andrews để thảo luận về những lời dạy của ông. Hamilton biết điều này đồng nghĩa với cái chết, nhưng anh ấy quyết định ra đi, tin rằng nếu anh ấy tử vì đạo, mọi người sẽ chú ý và thông điệp Luther sẽ lan rộng.
Beaton cho phép Hamilton một tháng tự do, trong đó anh ta tranh chấp với những nhà vô địch của nhà thờ lâu đời. Sau đó, ông ta bắt anh ta. Vì gia đình Hamilton rất hùng mạnh nên Beaton đã cho anh ta cơ hội trốn thoát. Khi Hamilton ở lại đối mặt với ngọn lửa, ông đã bị thiêu sống vào Ngày nhuận năm 1528. Gió và hơi ẩm làm chậm ngọn lửa khiến ông mất sáu giờ mới chết.
Kinh hoàng trước cuộc hành quyết tàn ác này, người Scotland đã hỏi về niềm tin của Hamilton và đọc cuốn sách nhỏ của anh ta. Kết quả là, nhiều người đã chuyển đổi sang giáo lý Luther. Mặc dù Cải cách Scotland đã trở thành một phong trào theo chủ nghĩa Calvin dưới thời John Knox, nhưng nguồn gốc của nó là Luther, và Hamilton là người đầu tiên trong số một số vị tử đạo Luther chết ở Scotland. —Đan Graves
Đăng ký:
Bài đăng (Atom)