ÁNH SÁNG THUỘC LINH-

 Những người đi trong bóng tối sẽ thấy một ánh sáng lớn. Đối với những người sống trong vùng đất tối tăm sâu thẳm, ánh sáng sẽ chiếu rọi. (Ê-sai 9:2 NLT)

 
Thật là một điều to lớn khi sự đột nhập của Ánh sáng đến với chúng ta, nó nâng chúng ta ra sao, nó làm chúng ta tràn đầy vinh quang như thế nào, nó thay đổi cách nhìn khi có Ánh sáng thuộc linh, Ánh sáng không bao giờ có trên đất liền hay biển cả, Ánh sáng từ trên cao . Và Chúa Giêsu là tổng thể của Ánh Sáng thần thượng đó. Ngài là Ánh Sáng. Giá như đôi mắt của chúng ta được mở ra để nhìn thấy ý nghĩa của Chúa Giê-su, điều đó sẽ tạo ra một sự khác biệt to lớn biết bao, chúng ta sẽ được giải phóng như thế nào.

Điều cần thiết là: nhìn thấy Con Đức Chúa Trời như đã trao cho Ngài đặc quyền ban Ánh Sáng thần thượng, bởi vì Ngài là Ánh Sáng. Cùng với Ngài đến ngay trong khung cảnh tăm tối của chúng ta và xua đuổi bóng tối ra ngoài. Đó là vinh quang của Ngài, và bạn có thể biết vinh quang của Con Đức Chúa Trời, bạn có thể thờ phượng Ngài, vì mắt bạn được mở ra.

Đấng ấy ở đây. Cũng giống như Ngài, là sự phục sinh và Sự Sống, có nghĩa là phục sinh bất cứ lúc nào, chứ không chỉ vào ngày sau cùng – bạn nhớ Ma-thê đã nói: “Tôi biết rằng anh ấy sẽ sống lại trong sự phục sinh vào ngày sau rốt,” và Chúa thực tế là đã nói: "Dừng lại, Ta là sự sống lại và là Sự sống, và Ta đang ở đây, ngày sau cùng có thể ở đây đối với sự phục sinh; không cần biết lúc nào tôi có mặt, có thể là ngay bây giờ !"

Vì vậy, Ngài, đang ở đây, có thể có một sáng tạo mới bây giờ với Ánh sáng sáng tạo mới: không, tôi sẽ nhận được ánh sáng sau này, nhưng bây giờ; bởi sự can thiệp vinh quang này từ bên ngoài. Vinh quang của Chúa Giêsu  mà Ngài đã có với Chúa Cha trước khi có thế gian, vinh quang của Chúa Con là thế; rằng Ngài có đặc quyền, quyền, sức mạnh và khả năng mang lại Ánh sáng thần thượng duy nhất này. Không ai khác có thể cho nó; không thể đạt tới Ánh sáng đó. Đó là món quà của Ngài, đó là hành động của Ngài. Đó là vinh quang của Ngài.

Bởi T. Austin-Sparks

Vua Olaf của Na Uy đã sử dụng sự tàn ác để ép buộc các lễ rửa tội

Vua Olaf của Na Uy đã sử dụng sự tàn ác để ép buộc các lễ rửa tội

VUA OLAF II của Na Uy đã ngã xuống trong trận chiến vào ngày này, 29 tháng 7 năm 1030. Trong những giây phút hấp hối, người ta cho rằng ông đã khóc, "Chúaôi, xin  phù hộ tôi!"

Khi còn trẻ, Olaf Haraldsson đã chiến đấu với tư cách là một người Viking chống lại Estonia, đến thăm Đan Mạch (khi đó đang cai trị Na Uy), và lúc đầu chiến đấu chống lại, sau đó phục vụ cùng với quân đội của Vua Ethelred II của Anh chống lại người Đan Mạch. Khi Ethelred bị đánh bại và chạy trốn đến Normandy, Olaf đã đi cùng anh ta.

Khi đi qua Normandy, Olaf đã được rửa tội (báp têm) tại Rouen dưới sự bảo trợ của vua Norman Richard II. Nhưng bất chấp điều này, các trận chiến của anh ấy cho thấy một người đàn ông có tham vọng chính trị, và các bài viết của anh ấy cho thấy một người đàn ông quan tâm đến việc khai thác tình dục hơn là sự thánh thiện. 

Khi Olaf trở lại Na Uy vào năm 1015, anh ta đã nhận được sự ủng hộ của một số bá tước phương bắc và đánh bại Bá tước Svein, người cai trị thực sự của đất nước. Olaf đã kiểm soát toàn bộ Na Uy. Khi còn là một thanh niên mới ngoài hai mươi, anh ấy đã cố gắng mở rộng Cơ đốc giáo đến những vùng nội địa của đất nước, nơi nó yếu nhất, rất có thể là vì lý do đoàn kết chính trị. Ông triệu tập một thượng hội đồng giáo hội ở Moster, nơi người dân của ông chấp nhận một bộ luật bao gồm việc xây dựng và bảo trì giáo hội, thiết lập quyền và nghĩa vụ của các quan chức nhà thờ, tuân thủ các ngày thánh, hướng dẫn về lễ rửa tội, hạn chế tiếp xúc với trẻ sơ sinh (đặt yếu trẻ sơ sinh bên ngoài bị giết bởi các yếu tố), điều kiện chôn cất và quy tắc hôn nhân. Bộ luật cũng bãi bỏ việc hiến tế nô lệ cho ma quỷ, thay vào đó yêu cầu bất kỳ ai muốn hiến tế như vậy phải trả tự do cho nô lệ.

Nhưng bất chấp một số điều khoản nhân đạo của bộ luật này, Olaf vẫn sử dụng vũ lực chết người và những hành vi cắt xẻo đáng sợ để buộc những người ngoại đạo làm lễ báp têm và thu được “sự cải đạo”. Điều này gây phẫn nộ cho các đối tượng của mình. Khi Vua Canute và người Đan Mạch xâm lược Na Uy, một số bá tước đã bỏ rơi Olaf và chạy trốn đến Kiev. Canute thành lập một vị vua bù nhìn ở Na Uy, nhưng người đàn ông này qua đời vào năm 1030, và Olaf nhìn thấy cơ hội giành lại ngai vàng của mình. Anh trở lại Na Uy, tỏ ra có lòng thương xót hơn ngày xưa. Tuy nhiên, hầu hết người Na Uy đứng về phía người Đan Mạch.

Khi các đội quân gặp nhau tại Stiklestad, Olaf đã chọn tiếng hô xung trận của mình: “Tiến lên, tiến lên, những người của Đấng Christ! Hỡi nhừng đần ông của thập giá! Người của nhà vua!” Đối phương đông hơn, anh ta chết ở đó. Vết thương chí mạng của anh ta là do một người đàn ông có con tàu mà anh ta đã bắt giữ để trả thù. Tuy nhiên, mặc dù kẻ thù của anh ta phần lớn thuộc đảng ngoại đạo cũ, nhưng họ đã chôn cất Olaf và người của anh ta , là câc Cơ Đóc nhân.

Mặc dù anh ta không đưa ra bằng chứng nào về sự thánh thiện khi còn sống, nhưng người dân Na Uy đã ghi nhận Olaf với những phép lạ sau khi anh ta chết. Khi Canute không giữ lời hứa và tăng thuế, ký ức về Olaf bắt đầu tốt đẹp hơn đối với những người đã nổi dậy chống lại anh ta. Bạn của ông, Giám mục Grimkell tuyên bố ông là một vị thánh tử vì đạo. Vào thế kỷ tiếp theo, Giáo hoàng Alexander III đã xác nhận tuyên bố này.

Những người cai trị Na Uy, đối mặt với nhu cầu thống nhất đất nước, đã tìm thấy trong ký ức của Olaf một biểu tượng của niềm tự hào dân tộc. Họ phong ông làm vị thánh bảo trợ của quốc gia, điều này đã chứng tỏ có tác dụng thống nhất mạnh mẽ. Những gì Olaf hy vọng đạt được trong cuộc sống đã đạt được nhờ tên tuổi của anh ấy sau khi anh ấy qua đời.

—Đan Graves

J. Gresham Machen đã đấu tranh với những lỗi lầm mới giữa những người theo hội Trưởng lão-

 J. Gresham Machen đã đấu tranh với những lỗi lầm mới giữa những người theo hội Trưởng lão-

MỘT NGƯỜI BẢO VỆ ĐỨC TIN sinh ra ở Baltimore, Maryland vào ngày này, 28 tháng 7 năm 1881. Cha của John Gresham Machen là một luật sư khá giả, và mẹ của ông cũng là một người có quan hệ rộng. Machen được thừa hưởng tiền bạc từ cả hai bên gia đình, cho phép anh theo đuổi việc học ở Hoa Kỳ và Đức.

Mẹ của Machen, Mary “Minnie” Jones Gresham, là người rất uyên bác. Năm 1903, cô xuất bản Kinh thánh ở Browning, một nghiên cứu về hình ảnh tôn giáo trong thơ của Robert Browning. Là một người theo hội Trưởng lão, bà đã dạy con trai mình Giáo lý ngắn hơn của Westminster ngay từ khi còn nhỏ. Sau này, anh ấy nói rằng ở tuổi mười hai, anh ấy đã hiểu Kinh thánh hơn nhiều sinh viên vào chủng viện. Quan điểm tôn giáo của Minnie thống trị ngôi nhà, vì mặc dù cha của Machen là người theo hội Giám Nhiệm, nhưng gia đình vẫn theo học tại Nhà thờ Trưởng lão Phố Franklin.

Năm mười bảy tuổi, Machen vào Đại học Johns Hopkins, giành được học bổng và được mời tham gia các hội danh dự. Sau một số cuộc tranh luận nội bộ, ông quyết định trở thành một nhà thần học, vào trường Princeton năm 1902. Ông cũng học ở Đức một năm (1905). Nước Đức lúc bấy giờ là trung tâm đổi mới thần học của thế giới. Dưới ảnh hưởng của một giáo viên lôi cuốn, anh ấy gần như không chịu khuất phục trước chủ nghĩa hiện đại, nhưng khi đã giải quyết các vấn đề liên quan, anh ấy gắn mình với thần học Cải cách bảo thủ. Sau đó, anh ấy nhận xét: "Đấng Christ giữ chúng ta chặt hơn chúng ta nắm giữ Ngài."

 Năm 1914, ông được phong chức mục tử Trưởng lão. Tin chắc rằng Kinh thánh là chân chính và Đấng Christ đang sống ngày nay, ông trở thành người đấu tranh cho thuyết Calvin truyền thống và là đồng minh của phong trào chính thống đang phát triển. Phong trào lấy tên từ một loạt mười hai cuốn sách nhỏ được xuất bản từ năm 1910 đến năm 1915 tấn công “sự chỉ trích cao hơn” về Kinh thánh (tập trung sự chú ý vào Kinh thánh như một tài liệu của con người) và nhấn mạnh Sự ra đời đồng trinh, thần tính của Đấng Christ và sự chuộc tội của Ngài cho tội lỗi của chúng ta, và các giá lý Cơ Đốc truyền thống khác.

Không giống như Machen, những người theo chủ nghĩa hiện đại nghi ngờ rằng Chúa Giê-su thực sự sống lại từ cõi chết, chế giễu Sự ra đời đồng trinh và bày tỏ sự hoài nghi trước những phép lạ được ghi lại trong Kinh thánh. Họ tranh cãi về sự cảm thúc thần thượng của Kinh Thánh. Một số người cho rằng Phao-lô đã phát minh ra một tôn giáo khác với tôn giáo mà Chúa Giê-su đã dạy. Machen là người kiên quyết bảo vệ những sự thật mà những người theo chủ nghĩa hiện đại đã công kích. Ông tuyên bố rằng Cơ đốc giáo tự do là một tôn giáo khác với Cơ đốc giáo theo kinh thánh. Với sự đào tạo và hiểu biết sâu sắc của mình, ông đã viết những tác phẩm rất được kính trọng để bảo vệ các quan điểm trong Kinh thánh. 

 Cuối cùng, Machen rời Princeton và thành lập Chủng viện Westminster để đòi lại những sự thật mà ông thấy bị vứt bỏ. Lo lắng rằng anh ấy đã thấy một số người theo hội Trưởng lão (chẳng hạn như người đoạt giải Nobel Pearl S. Buck) đang làm suy giảm đức tin Cơ đốc ở nước ngoài, anh ấy đã giúp thành lập Ủy ban Độc lập về Truyền giáo của Trưởng lão. Giáo hội Trưởng lão đã đình chỉ anh ta khỏi chức vụ, cho rằng anh ta đã tạo ra sự ly giáo. Không nản lòng, ông đã tham gia thành lập giáo hội Trưởng lão Hoa Kỳ, sau này được gọi là hội thánh Trưởng lão Chính thống.

Những sáng kiến ​​này đòi hỏi anh ta rất nhiều thời gian và làm việc quá sức chắc chắn đã góp phần khiến anh ta chết sớm. Ông qua đời năm 1936 khi mới 55 tuổi, đã đi du lịch và thuyết giảng cho đến ngày trước khi qua đời. Trong số những người chịu ảnh hưởng sâu sắc của Machen có nhà biện giáo  thế kỷ hai mươi Francis Schaeffer.

—Dan Graves

VÀI CON SỐ BỐN 1- Bốn Bức Màn Che Đền Tạm

https://youtu.be/k5uI-u_mrWU?t=13

VÀI CON SỐ BỐN 1- Bốn Bức Màn Che Đền Tạm

Bốn Bức Màn Che Đền Tạm

Xuất. 26: 1-14

Giảng sáng 29-7-2023

1.Vải gai mịn: Thi 90: 16-17

2.Lông dê:2 Cô 5: 21

3.Da chiên đực nhuộm đỏ- Hê 9: 11-12

4.Da hải cẩu (da ca nược)- Ê sai 53: 2

- Exech. 16: 10, Phục 8:4

THEO GÓT ĐỨC TIN ÁP-RA-HAM- 23-

 

https://youtu.be/RKFnn_YrqNc?t=8

THEO GÓT ĐỨC TIN ÁP-RA-HAM- 23-

--Chủ đề: Cơ Đóc Nhân đã đến Si-ôn thiên thượng-

Câu gốc Rô ma 4: 12-

Động từ “Theo gót” là stoicheo, nghĩa là bước đi đúng quy tắc.

Giảng dạy sáng 28-7 -2023

Hê-bơ-rơ 12: 22-24

1.Tín nhân Tân ước là con cái Áp-ra-ham: Galati 2: 7

2.Tín nhân Tân ước đã đến Si-ôn rồi:

-- Thánh ca số 22 của HTTLVN (MN) nói ta đẫ đến Si-ôn thuộc linh.

--Hê-bơ-rơ 12: 22-24

(chấm dứt loạt bài: Theo Gót đức Tin Áp-ra-ham).

Các ông Gideons được tập hợp để bảo vệ những người bán hàng lưu động

 Các Gideons được tập hợp để bảo vệ những người bán hàng lưu động

Những người sáng lập hội Gideons có lý do để tin rằng Chúa đang hướng dẫn các bước của họ.

John Nicholson, một nhân viên bán hàng lưu động đến từ Janesville, Wisconsin, đến một khách sạn đông đúc ở Boscobel, Wisconsin, vào một buổi tối tháng 9 năm 1898. Người chủ hỏi liệu anh ta có sẵn lòng ở chung phòng với một “anh chàng sạch sẽ tốt bụng không”. Nicholson đồng ý và thấy mình đang nói chuyện với S. E. Hill. Khi đi ngủ, họ chia sẻ những lời cầu nguyện. Sau đó, họ thảo luận xem có thể thành lập một tổ chức nào đó để những nam tín đồ Đấng Christ đi du lịch có thể khuyến khích nhau duy trì thói quen tin kính trên đường đi hay không.

 Tám tháng sau, Hill và Nicholson lại tình cờ gặp nhau - lần này là tại đập Beaver, Wisconsin. “Nick,” Hill nói, “chúng ta nên bắt tay vào việc và tổ chức ngay lập tức. Chúng ta đừng nói về nó, mà hãy bắt tay ngay vào nó, bắt quả bóng lăn và theo dõi nó.”

Một người bạn thứ ba, W. J. Knights, đánh giá cao ý tưởng này và đã viết một lá thư cho một số người đàn ông Cơ đốc giáo du lịch nổi tiếng. Nó đã bắt đầu:

     "Người bạn thân và anh trai của tôi:

 "Một vài người trong số những Cơ đốc nhân lữ hành của chúng tôi đã gợi ý rằng chúng tôi có thể gia tăng tính hữu ích của mình và cả sự hữu ích của chúng tôi đối với nhau bằng cách lặng lẽ cùng nhau lập kế hoạch tổ chức đơn giản nào đó để chúng tôi có thể hiểu nhau hơn và có thể mở rộng ảnh hưởng của mình, và bằng cách những kế hoạch định sẵn bao quanh kẻ thù không đội trời chung của linh hồn chúng ta, và cho hắn một mắt đen nhờ sự giúp đỡ của Đấng hoàn toàn đáng yêu và là Đấng đứng đầu trong số vạn người".

Chỉ có ba người đàn ông xuất hiện trong cuộc họp đầu tiên vào ngày này, ngày 1 tháng 7 năm 1899: Nicholson, Hill và Knights. Họ trở thành hội viên của ban nhạc nhỏ của họ, và cúi đầu cầu nguyện, xin Chúa ban cho họ một cái tên. “Gideons!” Các hiệp sĩ cuối cùng cũng kêu lên, và những người khác đồng ý. Phép loại suy là hiển nhiên—nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, Ghê-đê-ôn đã đánh bại một lực lượng kẻ thù khổng lồ chỉ với một số ít người. Quan xét chương 7, 300 người đánh bại lực lượng Ma-đi-an..

 Theo hội nghị đầu tiên của họ vào tháng 7 năm 1900, Gideons đã tuyển dụng được sáu trăm doanh nhân lưu động. Thành viên ban đầu L. C. Smith đã thuyết trình, trong đó anh ấy so sánh những người đi công tác với người đàn ông bị thương trong truyện ngụ ngôn Người Sa-ma-ri nhân hậu. Ông nói, một người đi buôn bán có nguy cơ gặp phải ba tên trộm: rượu chè, cờ bạc và đĩ điếm. Anh ấy tiếp tục:

     Anh ta ở một mình. Không ai biết anh ta, và không ai biết anh ta ở đâu hay anh ta làm gì...Các bạn Gideon, không ai biết rõ những cám dỗ của một người du hành như người đàn ông trên đường...Gideon có thể làm gì cho đồng loại của mình -du khách? Hãy làm như người Sa-ma-ri đã làm.’ Khi nhìn thấy anh ta, Ngài động lòng thương xót và đến với anh ta.’

Today, the Gideons are well known for placing Bibles in hotels, nursing homes, schools, and among policemen and the military, but that was not their original purpose. Their early work united traveling businessmen for worship and supported evangelistic work among them. 

 Ngày nay, gia đình Gideons nổi tiếng với việc đặt Kinh thánh trong các khách sạn, viện dưỡng lão, trường học, giữa các cảnh sát và quân đội, nhưng đó không phải là mục đích ban đầu của họ. Công việc ban đầu của họ đã liên kết các doanh nhân lưu động để thờ phượng và hỗ trợ công việc truyền giáo giữa họ.

Mãi đến năm 1907, chức vụ Gideon mới có hình thức quen thuộc. W.W. Crissinger đã gây ngạc nhiên cho hội nghị thường niên khi đề nghị tổ chức hướng nỗ lực của mình đến việc đặt Kinh thánh trong tất cả các phòng khách sạn. Những người đàn ông nhanh chóng nhận ra giá trị của đề xuất này. Chẳng bao lâu họ đã thỏa thuận với Hiệp hội Kinh thánh Hoa Kỳ để cung cấp Kinh thánh với giá rẻ. Năm 1908, họ quyết định yêu cầu các nhà thờ địa phương giúp tài trợ cho dự án. Do đó, một quan hệ đối tác đã ra đời và tồn tại đến thế kỷ 21.

—Dan Graves

Felicitas, một nô lệ, đã chiến thắng Satan trong đấu trường Carthage

 

Felicitas, một nô lệ, đã chiến thắng Satan trong đấu trường Carthage

VÀO NĂM 202, Hoàng đế Septimus Severus truy quét những kẻ phản bội đế chế La Mã. Những người theo đạo Cơ đốc từ chối hiến tế cho các vị thần La Mã bị coi là những thần dân bất trung, những người ngoan cố từ chối thực hiện một cử chỉ yêu nước. Đối với những người ngoại giáo, dâng sinh tế không phải là vấn đề to tát, chỉ đơn giản là một hành động bày tỏ lòng kính trọng đối với nhà nước tương đương với chào cờ trong nền văn hóa Mỹ hiện đại. Tuy nhiên, những người theo đạo Thiên chúa coi đó là sự từ chối Chúa Giê-su. Đối với họ không thể có Chúa hay Đức Chúa Trời nào khác.

 Do hậu quả của cuộc đàn áp của đế quốc, năm Cơ đốc nhân đã bị bắt ở Carthage. Những người này bao gồm Revocatus, Saturninus, Secundulus và một nữ nô lệ tên là Felicitas. Cũng bị bắt là một phụ nữ La Mã trẻ tuổi tên là Perpetua. Cô ấy hai mươi hai tuổi và là một người mẹ mới. Biết chữ, cô ấy đã để lại một văn kiện về thử thách của những người theo đạo Cơ Đốc.

Họ bị đưa đến một ngục tối nóng bức, nơi binh lính ngược đãi họ. Tuy nhiên, một cặp chấp sự, thông qua hối lộ, đã xoay sở để chuyển họ đến một phần dễ chịu hơn của ngục tối trong một thời gian và xin phép Perpetua cho con trai cô ấy bú. 

 Kiểm sát viên (quan chức La Mã) Hilarianus đã ra lệnh cho các Cơ Đốc nhân hiến tế cho các vị thần ngoại giáo. Không làm như vậy có nghĩa là tử hình. Khi họ từ chối, anh ta kết án họ phải đối mặt với động vật hoang dã trong đấu trường.

Vào thời điểm đó, Felicitas là một người tân tòng, một Cơ đốc nhân đang chuẩn bị làm lễ báp têm. Cô ấy đang mang thai ở tháng thứ tám. Các bạn tù của cô sợ tình trạng của cô sẽ đặt cô vào tình thế không thể tránh khỏi khi phải chết một mình vì đức tin của mình vào một ngày sau đó, vì luật La Mã không cho phép hành quyết phụ nữ mang thai. Những người bạn này muốn gắn bó với nhau, ngay cả khi chết.

 Cô buồn bã trước viễn cảnh phải chờ đợi sự tử vì đạo. Tuy nhiên, triển vọng của cô ấy đã thay đổi khi cô ấy chuyển dạ sớm. Khi cô ấy rên rỉ trong cơn đau đẻ, một số người hầu của ngục tối bên trong đã hỏi cô ấy làm thế nào để chịu tử vì đạo nếu cô ấy khó có thể chịu đựng được cơn đau khi sinh nở. Cô ấy trả lời, “Bây giờ chính tôi là người đau khổ. Rồi sẽ có một người khác trong tôi, người sẽ đau khổ thay cho tôi, bởi vì tôi cũng sắp phải chịu đau khổ thay cho người ấy.” Ngay sau đó, cô sinh một đứa con gái, người mà một phụ nữ theo đạo Cơ Đốc giấu tên đã nhận nuôi nấng cháu gái thay cho cô.

Cuối cùng thì ngày thử nghiệm cũng đến. Những người theo đạo Cơ đốc được đưa đến đấu trường nơi một đám đông lớn sẽ chứng kiến ​​họ chết. Những người ngoại giáo muốn mặc cho họ bộ quần áo của những người sùng đạo Saturn và Ceres, nhưng những người phụ nữ đã cầu xin được phép mặc quần áo của chính họ, nói rằng họ đã chịu đựng mọi thứ vì đức tin của mình. Cuối cùng họ đã được thực hiện mong muốn của họ. Mặc dù họ là người ngoại đạo, nhưng đám đông vẫn rùng mình khi thấy Perpetua là một phụ nữ thanh tú và nhận thấy rằng ngực của Felicitas căng đầy sữa.. 

 Bị trói trong lưới, những người phụ nữ phải đối mặt với một con bò cái điên cuồng tấn công và ném họ. Khi Perpetua nhìn thấy Felicitas bị đè bẹp dưới con vật, bà đã giúp cô đứng dậy. Đám đông nhanh chóng hài lòng với những gì họ đã thấy và binh lính đưa những người phụ nữ trở lại cổng cùng với những Cơ đốc nhân khác.

Cuối cùng, tất cả các Cơ đốc nhân hôn nhau bằng nụ hôn bình an, và lặng lẽ và không nao núng đối mặt với những thanh gươm của lính canh đến để kết liễu họ. Một mình Perpetua kêu lên, vì người lính được giao cho cô còn trẻ và đã đánh cô vào xương, khiến cô đau đớn. Cô hướng thanh kiếm vào cổ họng mình. Được kết hợp với nhau, tên của Perpetua và Felicitas có nghĩa là "hạnh phúc vĩnh cửu" trong tiếng Latinh, đó là những gì họ tin rằng họ sẽ nhận được.

—Dan Graves

Công Trình Nhiều Năm Làm Việc Của William Carey Đã Bốc Cháy-

 Công Trình Nhiều Năm Làm Việc Của William Carey Đã Bốc Cháy-

VÀO KHOẢNG SÁU GIỜ tối ngày này, ngày 11 tháng 3 năm 1812, hỏa hoạn bùng phát tại một xưởng in ở Serampore, Ấn Độ. Các nhân viên truyền giáo ở đó đã có thể cứu vãn một số công trình và hồ sơ tài chính, nhưng có thể cứu vãn được nhiều hơn một chút. Khoảng nửa đêm, mái nhà sụp đổ, tạo ra một cột lửa cao lên bầu trời.

Mười hai năm lao động truyền giáo bùng lên cùng với những ngọn lửa đó. William Carey, nhà truyền giáo Baptist tiên phong đến Ấn Độ, đã sản xuất một cuốn từ điển đa ngôn ngữ của một số ngôn ngữ Ấn Độ. Nó bị đốt cháy. Đám cháy cũng thiêu rụi Kinh thánh đã được in bằng tiếng Ấn Độ, ngữ pháp tiếng Bengali và tiếng Phạn, cùng 12.000 ram giấy. Bị ngọn lửa nung chảy là mười bốn phông chữ đặc biệt của kiểu chữ châu Á..

Carey đang ở Calcutta khi thảm họa xảy ra. Khi người bạn truyền giáo Joshua Marshman báo tin cho ông vào buổi sáng, ông sửng sốt đến mức không nói được lời nào trong giây lát. Cặp đôi  nầy đã dành cả ngày để tìm kiếm các kiểu chữ thay thế, nhưng phải trắng tay trở về Serampore.

Tuy nhiên, họ đã nhận được tin tốt khi họ đến đó. Thợ in William Ward đã tìm thấy nhiều lỗ và khuôn để đánh máy mà không hề hấn gì trong đống đổ nát. Với những thứ này trong tay, họ có thể cho máy in hoạt động trở lại sau một tháng. Bản thân các máy in ở tòa nhà bên cạnh không bị ảnh hưởng, và sáu tuần sau, các bản sao Kinh Thánh được in ra bằng hai thứ tiếng.

 Carey ước tính anh ấy sẽ mất mười hai tháng để tái tạo lại các tác phẩm của chính mình. Mặc dù thất vọng, anh ấy viết, “Mất mát rất nặng nề, nhưng vì việc đi lại trên một con đường lần thứ hai thường được thực hiện dễ dàng và chắc chắn hơn lần đầu tiên, tôi tin rằng công việc sẽ không mất đi giá trị thực sự nào.”

Trên thực tế, thảm họa đã chứng minh một điều gì đó may mắn. Khi tin tức được lan truyền, các khoản đóng góp đã đổ về. Những người trợ giúp đã tập hợp về phía Carey, khôi phục lại những gì đã mất và hơn thế nữa. Trước khi Carey qua đời vào năm 1834, hội truyền giáo đã in và phân phát toàn bộ hoặc một phần Kinh Thánh trong 44 ngôn ngữ và thổ ngữ tại Ấn độ.

 Trong khi Carey hấp hối, anh ấy than thở rằng mình đã làm ăn thua lỗ như thế nào. Một mục tử  đến thăm đã hỏi ông về hy vọng của ông về một thế giới tương lai. “Tôi không thể nói rằng tôi có bất kỳ cảm xúc cuồng nhiệt nào; nhưng tôi tin tưởng vào những lời hứa của Chúa và mong muốn giao lại quyền lợi vĩnh cửu của tôi cho Ngài,” anh ta trả lời. Anh ấy đã nói với bạn bè của mình trước đó: “Tôi tin chắc rằng Đấng Christ sẽ cứu tất cả những ai đến với Ngài; và nếu tôi biết bất cứ điều gì về bản thân mình, tôi nghĩ rằng tôi biết rằng tôi đã đến với anh ấy.

—Dan Graves

Công chúa Elizabeth đã biến Palatine thành nơi trú ẩn cho những người theo đạo Tin lành bị đàn áp--

 

Công chúa Elizabeth đã biến Palatine thành nơi trú ẩn cho những người theo đạo Tin lành bị đàn áp

Ở TUỔI MƯỜI SÁU, Elizabeth, Công chúa xứ Palatine (thuộc nước Đức hiện đại), nhận được lời cầu hôn từ Wladislaw của Ba Lan. Là con cả trong số bốn cô con gái hóm hỉnh và duyên dáng của cha mẹ cô, cô đã từ chối. Điều đó có nghĩa là cô ấy phải chuyển đổi từ đức tin Cải cách sang Công giáo. Mặc dù rất khó để xác định chính xác những gì cô ấy tin tưởng, nhưng có vẻ như cô ấy rất có thể là một người theo chủ nghĩa Calvin đã chấp nhận Giáo lý Heidelberg, bởi vì cô ấy đã cố gắng cả đời để khôi phục học thuyết Cải cách cho Palatinate đã bị người Công giáo tràn ngập khi cô ấy mới một tuổi.

 Khi cô ấy có quyền làm như vậy với tư cách là viện trưởng của tu viện Tin lành ở Hereford, cô ấy đã kết bạn và bảo vệ những người theo đạo Tin lành thuộc mọi thành phần, bao gồm cả Anabaptists, Thần bí và Quakers. Một trong những người bạn của cô ấy là Quaker William Penn, người đã bắt chước lòng khoan dung của cô ấy khi anh ấy thành lập Pennsylvania và đã viết về cô ấy một cách ngưỡng mộ trong ấn bản thứ hai của cuốn sách " Không Thập Giá- Không Mão Miện".

Elizabeth được giới học thuật biết đến nhiều nhất nhờ thư từ của bà với nhà triết học Công giáo người Pháp Rene Descartes. Cô ấy không chỉ là một người hâm mộ cuồng nhiệt:: cô ấy đã thách thức anh ấy với những khó khăn thực sự vốn có trong hệ thống thuyết định mệnh và thuyết nhị nguyên của anh ấy. Cô đôi khi đứng về phía anh và đôi khi phản đối anh. Trong một bức thư, cô ấy bác bỏ quan niệm hạnh phúc của anh ấy liên quan đến khả năng suy luận, chỉ ra rằng một số căn bệnh tước đi lý trí của con người. Trong một câu trả lời khác, cô ấy lưu ý một cách hài hước, “Ngay cả khi những lá thư của bạn không dạy tôi, chúng luôn giúp tôi như liều thuốc giải sầu…”

 Gần cuối đời, bà lâm bệnh nặng. Bụng cô phình ra và tứ chi teo lại. Cô chấp nhận nỗi đau như một kiểu sám hối. Trong một trong những bức thư cuối cùng gửi cho người chị Louise vui tính và buông thả của mình, cô viết: “Và bây giờ điều duy nhất còn lại là tôi chuẩn bị phó thác cho Chúa một linh hồn đã được rửa sạch trong máu của Đấng Cứu Rỗi của tôi. Tôi biết nó vấy bẩn nhiều tội lỗi, đặc biệt là đã ưa thích tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, và sống vì vinh quang của bản thân, đó là một kiểu thờ hình tượng.”

Bà qua đời vào ngày này, 11 tháng 2 năm 1680.*

—Dan Graves

Quẫn trí và không trung thực, John Sung (Tống Thượng Tiết) đã phát triển thành một người chinh phục hồn người Trung Quốc

 

 Quẫn trí và không trung thực, John Sung đã phát triển thành một người chinh phục hồn người Trung Quốc

THIÊN CHÚA HOÀN THÀNH công việc của mình thông qua những người thiếu sót. John Sung là một ví dụ điển hình. Là con trai của một giảng sư Giám lý Trung Quốc, anh ấy nghĩ rằng mình đã trải qua sự cải đạo khi mới 9 tuổi. Khi còn là một thiếu niên, anh ấy đã giúp đỡ cha mình và được đặt biệt danh là “Nhà giảng sư nhỏ”. Anh đến Hoa Kỳ để học cả khoa học và thần học. Anh ấy đã tỏa sáng trong môn toán và hóa học, hoàn thành ba tấm bằng trong vòng sáu năm (bao gồm cả bằng tiến sĩ ( Ph D) hóa học) đồng thời hỗ trợ bản thân bằng công việc bán thời gian. Mặc dù Sung đã tổ chức các nhóm tôn giáo dành cho sinh viên, nhưng anh ấy bắt đầu bỏ bê Kinh thánh và cầu nguyện và chẳng bao lâu sau đó không còn hứng thú với các vấn đề của Cơ đốc giáo. Với mong muốn thành công, anh ta thậm chí còn gian lận trong một kỳ thi.

 Cân nhắc bước tiếp theo của mình, anh ấy đã nộp đơn vào Chủng viện Thần học Liên minh ở New York, viết một cách hùng hồn, “Ý muốn của Cha chúng ta là tôi phải sử dụng kiến thức và kinh nghiệm khoa học của mình để khám phá những sự thật cơ bản làm nền tảng cho cả tôn giáo và khoa học.... Ngài  sẽ thông qua tôi để 'đốt lửa' vào hệ thống chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa đế quốc có tổ chức hiện nay.” Chủng viện Thần học Liên minh trong những năm 1920 là một pháo đài của chủ nghĩa hiện đại. Một trong những giảng viên của nó, Harry Emerson Fosdick, đã phủ nhận sự phục sinh về thể xác của Chúa Giê-su và ủng hộ phúc âm xã hội. Hiệu trưởng của trường, Henry Sloane Coffin, công khai chế giễu Kinh Thánh. Ngoài bài tập trên lớp, Sung dành nhiều giờ trong thư viện để đọc các văn bản tôn giáo châu Á.

Một cuộc khủng hoảng xảy ra sau khi Sung đến thăm một nhà thờ theo trào lưu chính thống. Một nhà truyền giáo thiếu nữ mười lăm tuổi đã làm chứng. Sung rất ấn tượng với cô ấy. Ông đã trở lại nhà thờ đó nhiều lần. Trong cuốn tự truyện của mình (được viết sáu năm sau đó), ông tuyên bố rằng ông thấy mình như một kẻ tội lỗi, bị bối rối bởi một câu Kinh thánh cứ hiện ra trong tâm trí ông: “Người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn thì nào có ích gì?” Vào đêm khuya ngày 10 tháng 2 năm 1927, anh đọc câu chuyện về Sự đóng đinh và tưởng tượng mình đang ở dưới chân thập tự giá, cầu xin sự tha thứ. Ông đã nghe Đấng Christ phán: “Hỡi con, tội lỗi của con đã được tha.” Ngay lập tức anh ấy chạy khắp ký túc xá, hét lên "Hallelujah!" và tuyên bố tầm nhìn của mình.

 Ngày hôm sau (như anh ấy đã nói), anh ấy đối mặt với Fosdick, tuyên bố, "Bạn thuộc về quỷ!" Anh ấy nói rằng khi trở về phòng, anh ấy thấy mình bị khóa. Vài giờ sau, cánh cửa của Bloomingdale (trại tâm thần) kêu leng keng sau lưng anh. Theo lời kể thường được kể lại của Sung, Coffin đã nhốt anh ta lại vì anh ta nghĩ rằng đức tin của học sinh cho thấy anh ta đã phát điên. Trên thực tế, Sung đã bị thuyết phục bởi một bác sĩ tâm lý để tự nhận mình vào trại tị nạn sau khi đưa ra những tuyên bố như: “Tôi được kêu gọi làm đầy tớ của thời đại thuộc linh! ... Bạn, theo mệnh lệnh của Chúa Giê-su, phải giúp tôi phân phát tầm nhìn này trên khắp thế giới ... "

Các bác sĩ tâm thần chẩn đoán Sung mắc chứng loạn thần kinh. Những bức thư được tìm thấy tám mươi năm sau của Daryl R. Ireland chỉ ra rằng sinh viên Trung Quốc đã bối rối, hoang tưởng tự đại, âm mưu và hoang tưởng. Các bậc thảm quyền tị nạn cho phép anh ta có một cuốn Kinh thánh. Trong sáu tháng bị giam giữ, anh ta tuyên bố đã đọc nó từ đầu đến cuối bốn mươi lần (khác xa với một tài khoản truyền giáo ban đầu chỉ đọc ba lần). Anh ta đã trốn thoát một lần nhưng bị bắt và đưa vào một khu vực an toàn với những bệnh nhân bạo lực.

 Một trăm chín mươi ba ngày sau khi Sung vào trại tâm thần, một người quen của nhà truyền giáo đã xin phép được trả tự do cho anh, dường như với sự giúp đỡ của lãnh sự quán Trung Quốc. Sung đã cố gắng trở lại Union, nơi mà anh ấy vẫn gọi là “trường chủng viện vĩ đại nhất”, nhưng bị từ chối tái nhập học. Vì vậy, ông lên đường trở về Trung Quốc. Khi gần đến quê hương, anh ta tuyên bố rằng anh ta đã ném tất cả các giải thưởng và bằng cấp của mình xuống biển ngoại trừ bằng tiến sĩ mà anh ta cảm thấy mình mắc nợ cha mình.

Bất cứ điều gì xảy ra ở chủng viện và ở Bloomingdale, chẳng bao lâu Sung đã truyền giảng ở Trung Quốc. Được huấn luyện bởi những người truyền giáo tin vào Kinh thánh, ông bắt đầu truyền bá phúc âm truyền giáo. Chẳng bao lâu sau, ông nói với lòng sốt sắng thuộc linh để thu hút người ta đến với Đấng Christ. Là một nhà truyền giáo thành công, ông đã viết cuốn tự truyện không đáng tin cậy của mình.

 Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã sử dụng ông rất nhiều. Khoảng một trăm nghìn người đã cải đạo sang Cơ đốc giáo dưới sự rao giảng của ông. Một số thính giả đã khóc khi anh ấy nói. Nhiều người đã thú nhận tội lỗi của họ một cách công khai trong các buổi nhóm của ông. Người ta nói rằng cục thuế luôn có thể biết Sung đang rao giảng ở thành phố nào vì mọi người đã đứng ra thú nhận hành vi gian lận và làm cho đúng. Sung qua đời ở tuổi bốn mươi ba, đã truyền giảng mười lăm năm. Khi ông qua đời, khoảng một phần mười Cơ đốc nhân ở Trung Quốc đã cải đạo nhờ chức vụ của ông.

—Dan Graves

Thomas Cranmer Didn't Want to Be Archbishop

 

MANY CHURCHMEN would have jumped at the chance to become Archbishop of Canterbury, the highest position in the English church. When Archbishop William Warham died in August 1532, King Henry VIII’s choice of a successor was Thomas Cranmer. However, Cranmer was not consecrated until this day 30 March 1533, seven months later. Partly, this was because Cranmer was in Germany on the king’s business when news of the appointment came. Mostly, however, it was because Cranmer dawdled, hoping the king would change his mind. 

He knew he was walking into trouble. Henry was bent on getting an annulment of his marriage to his queen, Catherine. Catherine had borne him no male heir, although she had given birth to a daughter, Mary. The king suspected his marriage was under a curse because of incest, since Catherine had originally been the wife of Henry’s older brother Arthur before Arthur’s death. The pope, under obligation to Catherine’s nephew, Emperor Charles V, would not grant an annulment. Cranmer suggested that the universities could just as well settle the question of incest as the Pope. Henry swore Cranmer had “the right sow by the ear,” and sent him with a delegation to the continent to win support for an annulment. 

Soon after he finally became archbishop, Cranmer granted Henry his divorce from Catherine. In so doing, he made an enemy of Mary. Meanwhile, he conducted himself under the theory that the king was the earthly head of the Church of England. Acting on the king’s shifting whims, Cranmer often appeared weak. For instance, he ruled Henry’s marriage to Anne Boleyn lawful and six months later ruled it unlawful. 

Nonetheless, Cranmer edged England in the direction of the Reformation. He convinced Henry to place English-language Bibles in all churches, implemented a liturgy in English, and drafted a reform of the canon laws. He seldom balked at the king’s whims, although he testified against Henry’s Six Articles and pleaded for the lives of Sir Thomas More and Bishop Fisher whom Henry wanted to execute. His twists and turns kept him alive under Henry while the royal wrath destroyed many others. Henry even saved Cranmer’s life from one plot, playfully appointing him head of a commission to examine himself. 

When Henry’s son Edward VI came to the throne, Cranmer continued to advance Protestantism in England, developing new doctrinal standards and issuing the Book of Common Prayer. When it became obvious Edward was dying, Cranmer joined those who wanted to make Lady Jane Grey, Edward’s Protestant cousin, the new queen rather than the staunchly Catholic Mary (Edward’s half-sister). 

Mary ascended the throne despite the opposition. She executed Lady Jane and charged Cranmer with treason and heresy. Faced with the stake, Cranmer recanted his Protestant opinions. When he discovered that he was going to be burned to death anyway, he publicly shifted back to Protestant views, saying, “As for the pope, I refuse him, as Christ’s enemy and Antichrist, with all his false doctrine.” He held the hand that had signed the recantation in the flame, burning it off and calling it “This unworthy right hand.” His last words, repeated several times, were “Lord Jesus, receive my spirit.”

—Dan Graves

Was this the Day Jesus Died?

 

WELL-KNOWN is the story of Jesus, the founder of Christianity, and the last days of his earthly ministry. During that time, he ate the Last Supper with his disciples. Before the meal, they quarreled who was greatest. To show that the greatest should serve, Jesus stooped to wash his disciples’ feet.

It was at this meal that he predicted one of them would betray him, and Judas left to do the deed. The rest of the disciples remained in prolonged discussion with Christ. Finally they left the room and walked to the Garden of Gethsemane.

After Jesus spent time in anguished prayer, a mob arrived and arrested him, although not without incident. The men who asked for Jesus fell backward when he said, “I am He.” Peter slashed off the ear of one of the mob, but Jesus healed it. He urged his persecutors to let his disciples go.

The captors led Jesus to the house of the High Priest. When no charge against him stuck, the High Priest commanded Jesus, in the name of God, to declare whether or not he was the Son of God. When Jesus affirmed this, he was declared guilty of blasphemy, a crime deserving capital punishment. Unable to conduct executions themselves, the Jewish authorities were forced to bring Jesus before the Roman governor Pilate. They obtained the death warrant by suggesting that as a pretend king, Jesus was setting himself against Rome. If Pilate freed Jesus, they argued, he was no friend of Caesar.

Pilate was in a bind. In October, AD 31, Roman Emperor Tiberias had executed Sejanus, his anti-Semitic advisor, and ordered Roman governors not to mistreat Jews. Consequently, Pilate could not take a stern line with the Jewish leaders. Instead, he had Jesus whipped and crucified. Darkness fell upon the land as Jesus hung on the cross—a mysterious darkness mentioned by at least two ancient writers. From the cross Jesus forgave those who crucified him, and arranged his mother’s care. He said he was thirsty and groaned that God had forsaken him. At one point, he promised a thief eternal life. Six hours after the nails went in, Jesus committed his soul to God and died. At that awful moment, the ground broke open.

But just when did Jesus die? The answer is of interest not only to scholars but to every Christian. The truth of the Bible hinges on it because there are seeming discrepancies between John and the synoptic gospels.

All accounts agree that Christ’s death took place during the hours when Passover lambs were slain. From the law of Moses we know the lamb was to be slain on the 14th day of the Jewish month of Nisan. We know it was on a Friday because the gospels say the next day was a Sabbath. It would seem a simple matter to check when Nisan 14 fell on a Sabbath within the time frame of Christ’s preaching. His ministry commenced sometime after John’s, which began in the fifteenth year of Emperor Tiberias’ reign.

Wrestling with ancient dates is never easy, however. For one thing, scholars disagree about the fifteenth year of Tiberias. Is it to be dated from the beginning of his co-regency with his adopted father Augustus, or the beginning of his independent rule? For another, Jewish months began at the new moon. In the first century, new moon was determined by naked eye observation. A cloudy evening or a low moon could place the new moon a day later than the actual new moon as calculated by modern astronomers.

Furthermore, to keep their lunar calendar synchronized with the seasons, the Jews added an intercalary month (essentially a “leap month”) every few years. We have no record of which years received an intercalary month. Finally, because of the many subtle movements of the earth and moon, calculating when a new moon would be visible from Jerusalem twenty centuries ago is a prodigious task even for modern astronomers using computers.

What we do know is that Jesus died when Caiaphas was high priest (dates uncertain), Pontius Pilate was governor (AD 26 until sometime before Passover AD 37), and Tiberias was emperor (AD 14-37). Working with astrophysicist Graeme Waddington, physicist Colin J. Humphreys was able to narrow down the possible dates of Christ’s death to just two: 7 April 30 and 3 April 33.

Using careful examination of the available records and astronomical evidence, Humphreys argued that April 3, AD 33 not only fits best with all the evidence, but also experienced an eclipse of the moon—an event known in ancient literature as “the moon turning to blood.” Showing that the ancient calendar of Moses differed from the official Jerusalem calendar of the first century, he was able to eliminate the discrepancies between John’s Gospel and the synoptics. John reports the official Passover as it would have been observed at the temple, whereas the other three writers use an older calendar.

It seems, then, that on this day, 3 April 33 under the Julian calendar, Jesus died.

—Dan Graves

Bulgari vinh danh Clement of Ohrid, người đã dạy họ đức tin Cơ đốc

 

 

 Bulgari vinh danh Clement of Ohrid, người đã dạy họ đức tin Cơ đốc

KHI MỘT SỐ NGƯỜI ĐÀN ÔNG CHẾT, đối với tất cả mọi người, rõ ràng là một thời đại đã kết thúc. Đó là di sản của Clement xứ Ohrid. Vào ngày này, 27 tháng 7 năm 916, người sáng lập tu viện Pantaleimonth đã được chôn cất. Ông từng là tác nhân chính để truyền giáo cho khu vực ngày nay được gọi là Cộng hòa Macedonia và là mối liên hệ với Cyril và Methodius, các sứ đồ của người Slav. Cùng với người bạn là Nahum, anh đã mở rộng công việc truyền giáo của họ sang Bulgaria.

Clement được ghi nhận là người sáng lập nền văn học viết bằng tiếng Slave. Ông là một người uyên bác, đã viết hơn 50 cuốn sách bằng các thứ tiếng của vùng Balkan. Phần lớn công việc này bao gồm các bản dịch thánh vịnh, thánh ca, các bài viết về đạo đức và các tài liệu khác của hội thánh. Trong số các tác phẩm gốc của ông có các bài thánh ca và tiểu sử của các vị thánh phương đông, bao gồm cả Cyril và Methodius.

 Ohrid là một thứ gì đó tù túng trong đế chế Bulgari thế kỷ thứ 10. Một số học giả tin rằng Clement đã bị gửi đến đó như một sự trừng phạt vì sự bất đồng của ông với một hoàng tử Bulgaria về việc hiện đại hóa bảng chữ cái Slavonic. Những người khác nghĩ rằng Clement yêu cầu nhiệm vụ vì nó gần nơi sinh của anh ấy. Cho dù điều nào đúng, tất cả đều đồng ý rằng ông đã quảng bá chữ viết Glagolitic cũ được người Slave sử dụng và cũng điều chỉnh bảng chữ cái Cyrillic để họ sử dụng.

Ở Ohrid, Clement thành lập một trường học, trường này phát triển thành trường đại học Slavonic đầu tiên. Các thanh niên đổ xô đến để học hỏi từ anh ấy và từ đồng nghiệp của anh ấy, ông  Nahum. Truyền thống nói rằng cả hai đã đào tạo hơn ba nghìn năm trăm sinh viên, nhiều người trong số họ đã trở thành tín đồ và linh mục, do đó đã tạo dấu ấn cho người Balkan bằng đức tin Cơ đốc.

Gần cuối đời mình, Clement ngừng làm việc vì kiệt sức. Khi ông qua đời, nhà thờ Bungari đã mất đi một trong những người sáng lập lỗi lạc nhất. Ngoài các tác phẩm văn học khác, di sản của ông bao gồm nghi lễ thờ phượng được sử dụng từ lâu trong nhà thờ Bungari. Ông là một trong những nhân vật được kính trọng nhất trong lịch sử nước Bulgary.

—Dan Graves

 

Sau cả đời làm việc dọc sông Danube, Rupert qua đời vào lễ Phục sinh

 

Sau cả đời làm việc dọc sông Danube, Rupert qua đời vào lễ Phục sinh

NGAY KHI LÀ THANH NIÊN, lớn lên ở Gaul (tên cổ của nước Pháp), Rupert đã cố gắng nên thánh thiện. Ông sống một cuộc đời khắc khổ và từ thiện và thể hiện khả năng chữa lành người bệnh tật. Thẩm quyền nhà thờ đã ghi nhận và bổ nhiệm ông làm giám mục của Worms. Tuy nhiên, cư dân của Worms đã đánh anh ta và đuổi anh ta đi.

Trong hai năm, ông sống riêng tư cho đến khi Công tước Theodon xứ Bavaria nghe danh tiếng thánh thiện của ông và mời ông đến giảng đạo trong lãnh thổ của mình. Rupert đến Ratisbon, nơi ông đã cải đạo Theodon, nhiều quý tộc của ông ấy  và những người dân thường. Anh chuyển sang Lorsch với thành công tương tự. Anh ta mang theo các tu sĩ khác, và ngay sau đó họ bận rộn rửa tội cho người Bavaria và những người cải đạo từ các khu vực xung quanh. Công việc của ông kéo dài dọc theo sông Danube và nhiều nhà thờ cũng như tu viện trong vùng đều có nguồn gốc từ ông.

 Bị ấn tượng bởi vẻ đẹp của khu vực xung quanh thành phố La Mã đổ nát Juvavia, Rupert đã xin Theodon miếng đất ở đó. Nó trở thành cơ sở hoạt động của anh ấy. Rupert đổi tên nó thành Salzburg và trở thành giám mục đầu tiên của nó. Trong số các hành động của ông là thành lập một tu viện Benedictine. Anh ta đưa em gái (có thể là cháu gái) Erentrude vào làm viện trưởng cho một nữ tu viện. Ông cũng thúc đẩy các mỏ muối địa phương, khôi phục sự thịnh vượng cho khu vực.

Nhiều năm sau, biết rằng mình sắp chết, Rupert đã thông báo cho Erentrude, người đã cầu xin Chúa cũng nhận lấy cô ấy ra đi nữa. Rupert, tuy nhiên, bác bỏ tình cảm này. Ông đã cử hành thánh lễ lần cuối, rất có thể vào ngày này, 27 tháng 3 năm 718, một Chủ nhật Phục sinh. Một bản chép tay cũ thuật lại, “Khi Phụng vụ thần thượng kết thúc, anh ấy phủ phục và cầu nguyện với Chúa Cứu thế của mình. Phó thác linh hồn của mình trong tay Cha Thiên Thượng, ông đã an giấc trong Chúa.”

Nhiều nhà thờ và tu viện được đặt theo tên ông. Các nhà truyền giáo người Ireland đã làm việc trong khu vực sau khi ông qua đời, điều này khiến nhiều người tin rằng ông có mối liên hệ với người Ireland.

—Dan Graves

Các giám mục thù địch bỏ tù Hans Hauge vì rao giảng ở Na Uy

 

 Các giám mục thù địch bỏ tù Hans Hauge vì rao giảng ở Na Uy

KHI Hans Nielsen Hauge ở Na Uy ở độ tuổi ngoài hai mươi, anh cảm thấy không hài lòng với đời sống tín đồ Cô Đốc của mình. Phải có một cái gì đó nhiều hơn nữa, anh nghĩ. Ông đọc nhiều sách tôn giáo và chúng khiến ông sợ hãi địa ngục và khao khát được đứng trên “tảng đá thuộc linh là Chúa Giê-su Christ”. Anh ta rơi vào tình trạng tuyệt vọng đến nỗi thậm chí còn quỳ gối ngoài đồng để cầu nguyện.

Vào mùa xuân năm 1796, trong khi hát bài thánh ca “Chúa Giê-xu, Con Khát khao sự thông công đáng chúc tungj của Ngài” ông đã trải qua niềm vui sâu sắc. “Đối với tôi, dường như không có gì trên thế giới này đáng được trân trọng,” sau này anh ấy nói. Ông cảm thấy chắc chắn về sự cứu rỗi và một sự đổi mới thuộc linh dâng lên trong ông. 

 Ngay lập tức ông hỏi Chúa ông phải làm gì. Ý nghĩ hình thành trong đầu ông là: “Ngươi phải xưng danh Ta trước mặt mọi người; khuyến khích họ ăn năn và tìm kiếm Ta trong khi Ta có thể được tìm thấy và kêu cầu Ta khi Ta ở gần; và chạm đến trái tim của họ để họ có thể chuyển từ bóng tối sang ánh sáng.”

Hauge rời nhà và bắt đầu rao giảng khắp Na Uy. Vào thời điểm đó, việc giáo dân rao giảng là bất hợp pháp trừ khi họ chịu sự giám sát của một chức sắc của nhà nhà nước Luther. Bởi vì Hauge phớt lờ “Đạo luật Công ước” này bằng cách rao giảng và thành lập các nhóm tôn giáo, anh ta đã vào tù mười lần. Ngay sau khi được trả tự do mỗi lần, ông trở lại giảng đạo. Anh ấy đã đi hàng ngàn dặm, trả tiền cho chỗ ở của mình bằng găng tay và tất mà anh ấy đan. Bất cứ nơi nào ông nói, sự phấn hưng theo sau và một số lượng lớn nông dân đã đến với Chúa Giê-su Những người cải đạo của ông trở nên thịnh vượng vì ông có sở trường giảng dạy các kỹ năng kinh doanh và công nghiệp cũng như phúc âm. Ông cũng tìm cách nâng cao tinh thần cho phụ nữ bằng cách khuyến khích họ có tiếng nói trong các cuộc họp và khen ngợi vai trò nội trợ.

 Bất chấp những điều tốt đẹp mà anh ấy đang làm, các giám mục chống đối đã kêu gọi xử tử anh ấy. Họ ghen tị vì anh ta, một giáo dân chưa qua đào tạo, đã đạt được những gì họ không thể, và tức giận vì anh ta đang lấn sân của họ. Mặc dù họ không thể thắng thế để treo cổ anh ta, nhưng họ đã có thể tống anh ta vào tù trong một thập kỷ (1804-1814).

Vợ của Hauge và hầu hết các con của ông đã chết trước ông. Sau đó, sức khỏe của chính anh ta thất bại. Ông mới 53 tuổi khi bị chảy máu phổi, ông qua đời vào ngày này 29 tháng 3 năm 1824. Những lời cuối cùng của ông là: “Hỡi Chúa vĩnh cửu, yêu thương!” Những người bạn tụ tập quanh giường của anh ấy nói rằng khuôn mặt anh ấy tỏa sáng.

Di sản của ông là rất lớn. Ông không chỉ là người sáng lập ra Nền Đạo đức Na Uy (một phong trào nhấn mạnh sự hiểu biết cá nhân về Chúa, sự vâng lời và lối sống thánh thiện) mà ông còn để lại hàng nghìn người cải đạo. Di cư đến Nam Phi và Hoa Kỳ, những tín đồ này mang theo đức tin sôi nổi của họ và đôi khi sự phục hưng xảy ra sau đó.

—Dan Graves

Justin Martyr đã tạo ra một nền thần học mới dựa trên triết học Hy Lạp

 Justin Martyr đã tạo ra một nền thần học mới dựa trên triết học Hy Lạp

Justin Martyr Made a New Theology Based on Greek Philosophy

 FLAVIUS JUSTIN bắt đầu với tư cách là một nhà tư tưởng ngoại giáo và kết thúc với tư cách là một người biện hộ và tử đạo Cơ đốc giáo. Là người La Mã, ông sinh ra ở Sa-ma-ri vào khoảng năm 100 sau Công nguyên. Ông được giáo dục về các tác phẩm kinh điển Hy Lạp và Latinh và nghiên cứu các triết lý của Aristotle, các nhà Khắc kỷ, Pythagore và những người theo chủ nghĩa Platon. Chính các lý thuyết của Plato đã thu hút trí tưởng tượng của ông mạnh mẽ nhất bởi vì Plato và người cố vấn của ông là Socrates đã dạy về một thế giới thuộc linh không thể nhìn thấy được.

Tuy nhiên, Plato vẫn không thỏa mãn tâm hồn ông. Khi đang đi dạo trên biển và chìm đắm trong suy nghĩ vào khoảng năm 132, Justin đã gặp một ông già. Ông lão, hóa ra là một người theo đạo Cơ đốc, bắt đầu trò chuyện với Justin và chỉ cho anh ta những điểm yếu trong các lý thuyết của Plato mà Justin chưa bao giờ nhận thấy. Ông già giải thích rằng những sai lầm như vậy là không thể tránh khỏi khi các triết gia cố gắng đi đến chân lý ngoài Chúa. Ngược lại, các nhà tiên tri của Y-sơ-ra-ên, nói thay cho Đức Chúa Trời, không chỉ tiết lộ lẽ thật đạo đức mà còn có thể nói tiên tri về sự xuất hiện của Đấng Christ.

 Khi Justin lắng nghe, anh thấy mình tin tưởng. Anh ấy đã trở thành một học sinh của phúc âm và nhận thấy các lẽ thật của nó có thể đứng vững và vượt qua tư tưởng tốt nhất của người Hy Lạp. Ông mặc áo choàng của một triết gia và thuyết trình về triết học Cơ đốc giáo, đầu tiên giảng dạy ở Tiểu Á và sau đó ở Rome tại nhà của Martinus trên Via Tiburtine. Trong số những nhà tư tưởng mà ông phản đối có Marcion dị giáo và triết gia hoài nghi Crescens. Ý chính trong triết lý của Justin là tất cả sự thật đều là sự thật của Chúa. Bất kỳ chân lý nào được tìm thấy trong các triết lý ngoại giáo đều do Lời của Đức Chúa Trời, Logos, Đấng Christ soi sáng nhân loại. Ông coi Đức Chúa Trời của Plato là Đức Chúa Trời trong Kinh thánh và tin rằng Socrates là một Cơ đốc nhân trước Chúa Giê-su, giống như Áp-ra-ham. Ông đưa ra giả thuyết rằng triết học Hy Lạp bắt nguồn chân lý của nó từ những lời dạy cổ xưa của Môi-se và các nhà tiên tri trong Cựu Ước.

Suy nghĩ trưởng thành của Justin đã được đưa vào lời kêu gọi hoàng đế La Mã Antoninus Pius thay mặt cho những người theo đạo Cơ đốc bị đàn áp và niềm tin của họ. “Lời xin lỗi” của ông, như những bài viết như vậy được gọi, lập luận rằng những người theo đạo Cơ đốc vượt quá những kỳ vọng bình thường về quyền công dân. Họ sẵn sàng nộp thuế, cầu nguyện cho hoàng đế và làm điều tốt. Nếu họ có vẻ bướng bỉnh thì đó là vì họ không cho phép bất cứ ai hay bất cứ điều gì chiếm đoạt vị trí của Đấng Christ. Ông nói, cuối cùng thì chế độ chuyên chế và các mối đe dọa đã bất lực trước họ, bởi vì cái chết là cánh cửa dẫn đến cuộc sống vĩnh cửu của họ. Anh ta tuyên bố, "Bạn có thể giết chúng tôi, nhưng bạn không thể làm tổn thương chúng tôi."

 tác phẩm "Lời xin lỗi" bác bỏ những lời buộc tội rằng những người theo đạo Cơ đốc tổ chức các nghi lễ ăn thịt đồng loại và tham gia vào hành vi vô đạo đức thô bạo. Justin khẳng định rằng ngược lại, sự dạy dỗ của Đấng Christ chứa đầy sự hợp lý và sức mạnh đạo đức, trái ngược hoàn toàn với những chi tiết phi lý và khoa trương của những câu chuyện thần thoại ngoại giáo. Anh ta cảnh báo hoàng đế rằng ngay cả hoàng đế cũng không thể thoát khỏi sự phán xét sắp tới của Chúa.

Khoảng năm 165, một quận trưởng La Mã tên là Rusticus đã ra lệnh cho Justin và sáu học trò của mình hiến tế cho các vị thần La Mã. Khi họ từ chối, ông ta đã đánh đòn và chặt đầu họ. Vì vậy, Justin đã giành được danh hiệu “Người tử vì đạo”. Ông được coi là nhà triết học Cơ Đốc giáo đáng chú ý đầu tiên. Năm 1882, Giáo hoàng Leo XIII tuyên bố ngày này, 14 tháng 4, là ngày tưởng nhớ Justin Martyr trong lịch nhà thờ - ngày lễ của ông.

—Dan Graves