Thứ Tư, 8 tháng 7, 2026

Giô sép – người đàn ông công chính thầm lặng –

 


Ma-thi-ơ 1:16, 19-25; 2:23; 13:55, 56; Mác 6:3; Lu-ca 2:4, 21-35, 44, 48; 3:23; Giăng 1:45; 6:42; 19:26, 27, \
Giô sép – chồng của Ma-ri, người cha hợp pháp của Chúa Giê-su – là một nhân vật thú vị nhưng thường bị bỏ qua trong Kinh Thánh. Nhân vật cùng tên với ông trong sách Sáng Thế Ký được biết đến nhiều hơn. Hơn nữa, Giuse thường sống trong bóng tối của vợ mình là Ma-ri – mẹ của Chúa Giê-su.
Điều đáng chú ý là Kinh Thánh không ghi lại một lời nào Giô sép nói. Tuy nhiên, cuộc đời ông lại nói với chúng ta. Giô sép không nổi bật hay ồn ào. Ông là một người thợ mộc giản dị, làm công việc hàng ngày và không thu hút nhiều sự chú ý. Nhưng ông tin vào Đức Chúa Trời, công chính, vâng lời và giữ luật pháp. Chúa đã dùng ông làm chồng của người phụ nữ sinh ra Đấng Mê-si.
Những ai nhìn vào Giô-sép không thấy một người thích phô trương, mà là một người trầm lặng và công chính. Đặc biệt trong thời đại mà nhiều người tìm kiếm sự thỏa mãn cá nhân thay vì phục vụ Chúa, Giô-sép là một tấm gương tiêu biểu. Một người có tấm lòng theo ý Chúa.
1. Nguồn gốc và gia đình
Giô-sép xuất thân từ dòng dõi hoàng tộc. Ông – giống như vợ mình là Ma-ri – là hậu duệ của Đa-vít (Ma-thi-ơ 1:16). Tuy nhiên, ông sinh ra vào thời điểm mà dòng dõi này không mang lại quyền lực chính trị hay của cải trần gian. Mặc dù Giô-sép đến từ Bê-lê-hem (giống như tổ tiên Đa-vít), ông sống ở Na-xa-rét, một thành phố bị khinh miệt ở Ga-li-lê (Lu-ca 2:4; Ma-thi-ơ 2:23). Tên ông có nghĩa là "Nguyện xin Chúa thêm vào".
2. Nghề nghiệp và địa vị xã hội
Giô-sép được mô tả trong Kinh Thánh là một "thợ mộc" (Ma-thi-ơ 13:55). Từ tương ứng trong văn bản gốc cũng có thể mang nghĩa chung là "thợ thủ công", "thợ xây" hoặc "thợ mộc". Vì vậy, Giuse là một người đàn ông giản dị - có lẽ là người chăm chỉ - với một nghề nghiệp và địa vị xã hội khiêm tốn. Khi Con Thiên Chúa được sinh ra, điều đó xảy ra trong hoàn cảnh nghèo khó. Khi Giuse và Maria phải dâng lễ vật cho con đầu lòng của họ, họ chỉ đủ tiền mua một cặp chim bồ câu (Lu-ca 2:24).
Giuse không phải là một nhà thần học uyên bác, mà là một người kính sợ Chúa, người mà chúng ta có thể kể vào số những người còn sót lại tin kính (như ông được nhắc đến, chẳng hạn, trong Ma-la-chi 3:16). Dù sao đi nữa, ông cũng tuân giữ luật pháp.
3. Tính cách và phẩm chất tâm linh
Nếu chúng ta xem xét các đoạn khác nhau nhắc đến Giuse, chúng ta sẽ có được một bức tranh về những gì đã định hình nên ông và những gì ông đã nêu gương cho chúng ta ngày nay:
Giô sép là người công chính: Ma-thi-ơ viết rất đơn giản và rõ ràng về cảm nhận của Đức Chúa Trời đối với Giuse: Ông là một người công chính (Ma-thi-ơ 1:19). Giô-sép không tự cho mình là người công chính hay tuân thủ luật pháp, nhưng sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đó là sự công chính thực tiễn, nghĩa là một cuộc sống làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Điều này gợi nhớ đến những người có đức tin khác—như Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp—những người sống trong hoàn cảnh khó khăn để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và được mô tả là “công chính” (xem Ê-xê-chi-ên 14:14). Chúng ta tự mình học được điều này: Sự phán xét của Đức Chúa Trời về cuộc đời chúng ta quan trọng hơn sự chấp thuận của người khác.
Giô-sép im lặng và ở phía sau: Như đã đề cập, Kinh Thánh không ghi lại một lời nào mà Giô-sép đã nói. Nhưng im lặng không có nghĩa là không hoạt động. Nô-ê được gọi là “người rao giảng sự công chính” (2 Phi-e-rơ 2:5), và cũng không có gì được nói về những gì ông đã rao giảng. Cuộc đời của Giô-sép nói lên qua những phẩm chất khác: qua sự vâng lời và trung tín. Ông dạy chúng ta rằng người ta có thể trung tín phục vụ Đức Chúa Trời mà không cần phải “ồn ào” hay tìm kiếm sự chú ý. Đức Chúa Trời cũng sử dụng những người âm thầm và trung tín hoàn thành vai trò của mình.
Giuse là người chu đáo và nhân từ: Khi Giuse biết tin vợ chưa cưới là Maria có thai, ông biết rằng đứa trẻ không thể là con mình. Theo luật thời đó, ông có thể hủy bỏ hôn nhân hoặc thậm chí đòi trừng phạt công khai (Phục truyền luật lệ ký 22:23-24). Nhưng ông không muốn phơi bày bà; thay vào đó, ông dự định “cho bà ra đi cách lặng lẽ” (Ma-thi-ơ 1:19). Ông không muốn xa lánh bà về mặt xã hội và muốn tránh cho bà những hậu quả pháp lý.
Giuse tràn đầy lòng tin: ông tin vào Đức Chúa Trời. Điều đó không chỉ đơn thuần là biết rằng Đức Chúa Trời tồn tại. Giuse tin – và hành động theo đó. Đức tin của ông được thể hiện qua sự vâng phục. Khi thiên sứ hiện ra với ông trong giấc mơ, ông không hề hỏi han gì (xem Ma-thi-ơ 1:20-24). Không có “Nếu như, làm thế nào, tại sao…?” Không do dự hay cân nhắc. Ngược lại: Giuse lắng nghe và vâng phục. Đức tin của ông sâu sắc và thiết thực. Như vậy, ông đã nêu gương về một đức tin không tranh luận, mà vâng phục Đức Chúa Trời. Đức tin không được thể hiện bằng lời nói, mà bằng hành động.
Giô-sép là người tuân giữ luật pháp: Khi Con Thiên Chúa sinh ra trong thời kỳ viên mãn, điều đó đã xảy ra “dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4). Giô-sép bị ràng buộc bởi luật pháp này và vâng phục nó—cùng với Ma-ri. Lu-ca 2 thuật lại cách họ làm mọi điều luật pháp quy định, mặc dù điều đó đòi hỏi rất nhiều nỗ lực. Tuy nhiên, họ không hề do dự trong việc làm theo những gì Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Sự vâng phục của họ đã dẫn họ đến việc nghe lời tiên tri của Si-mê-ôn trong đền thờ (Lu-ca 2:21-35). Đối với Giô-sép (và Ma-ri)...(Đây là một sự mặc khải đặc biệt). Chúng ta không còn sống trong thời đại luật pháp nữa, mà “dưới ân điển”. Tuy nhiên, chúng ta học được từ Giuse rằng việc tuân theo chỉ dẫn của Chúa là điều đáng giá.
Giuse là người chu đáo và yêu thương, một người phục vụ gia đình: Giuse thường là người bị bỏ qua tại máng cỏ. Nhưng Chúa đã chọn ông để nuôi dạy Chúa Giê-su Christ. Điều đó chắc chắn không phải là trùng hợp ngẫu nhiên! Giuse bảo vệ, hướng dẫn và chu cấp. Ông đưa Ma-ri an toàn đến Bê-lem. Ông nâng đỡ bà trong cơn đau đẻ. Ông cùng bà chạy trốn đến Ai Cập và đảm bảo họ trở về nhà an toàn. Ông dạy con trai của vợ nghề mộc và chăm sóc cậu bé. Tất cả những điều này diễn ra một cách lặng lẽ. Giuse là một người phục vụ thầm lặng của gia đình. Chúng ta học được rằng tình yêu thương và sự chăm sóc không được thể hiện bằng những lời lẽ hoa mỹ, mà bằng sự phục vụ trung thành. Từ ông, những người chồng, người cha và người phục vụ trong dân Chúa có thể học được sự chăm sóc đích thực là như thế nào.
4. Vai trò của ông trong cuộc đời Chúa Giê-su Christ
Mọi người cho rằng Giuse là cha ruột của Chúa Giê-su Christ (Lu-ca 3:23; Giăng 1:45; 6:42). Tuy nhiên, trên thực tế, Ngài không được thụ thai bởi Giuse, mà bởi Đức Thánh Linh. Giuse biết điều này (Ma-thi-ơ 1:20). Tuy nhiên, ông vẫn được coi là cha hợp pháp của con trai bà Ma-ri. Chính bà Ma-ri cũng gọi ông như vậy (Lu-ca 2:48), và Đức Thánh Linh cũng gọi như vậy (Lu-ca 2:33). Trong vai trò này, ông gánh vác trách nhiệm và có bổn phận phải hành động theo luật pháp đối với Chúa Giê-su. Vì vậy, ông đã cùng bà Ma-ri và đứa trẻ đến Đền thờ ở Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 2:22). Cùng đoạn Kinh Thánh đó cho chúng ta biết rằng không chỉ bà Ma-ri tìm kiếm con trai mình khi cậu bé còn ở Giê-ru-sa-lem, mà Giuse cũng vậy (Lu-ca 2:44). Một lát sau, chúng ta đọc thấy rằng đứa trẻ (cậu bé) vâng lời cha mẹ mình (Lu-ca 2:51). Cũng có khả năng Giuse đã dạy con trai cả của mình nghề thợ mộc (Mt 13:55). Như vậy, Chúa chúng ta lớn lên trong một gia đình đích thực, trong đó Giuse là người thầy và là tấm gương mẫu mực về mọi mặt cho Đấng cũng là Con Thiên Chúa.
5. Giuse và Maria
Giuse đã đính hôn với Maria trước khi bà mang thai. Khi biết tin này, ông muốn "bí mật ly dị bà" để không phơi bày bà trước công chúng (Mt 1:19). Nhưng một thiên thần đã cho ông biết trong giấc mơ rằng đứa trẻ được thụ thai bởi Đức Thánh Linh (Mt 1:20-21). Giuse vâng theo tiếng gọi của Chúa, lấy Maria làm vợ, nhưng ban đầu không sống chung với bà (Mt 1:25). Sau đó, hai người dường như có thêm con (xem Mt 13:55-56). Điều này trái ngược với truyền thống của Giáo hội rằng Maria vẫn còn trinh. Cả hai được nhắc đến cùng nhau vài lần, và người ta có ấn tượng rằng họ có một cuộc hôn nhân tốt đẹp và cùng nhau chia sẻ trách nhiệm nuôi dạy con cái.
6. Cuộc sống sau này và cái chết
Các sách Phúc Âm không cho chúng ta biết thêm gì về Giuse ngoài những gì liên quan đến sự ra đời và thời thơ ấu của Chúa Giêsu. Bản tường thuật lịch sử cuối cùng nằm trong Lu-ca chương 2, khi Chúa Giêsu được mười hai tuổi. Sau đó, không có gì khác được thuật lại về Ngài, ngoại trừ việc người Do Thái biết tên của người cha được cho là của Ngài (Giăng 6:42). Từ đó, chúng ta có thể kết luận rằng Giuse không còn sống khi Chúa chúng ta bắt đầu chức vụ công khai của Ngài (Lu-ca 3:23). Câu hỏi trong Mác 6:3, liệu đây có phải là "người thợ mộc", "con trai của Ma-ri và anh em của Gia-cốp, Giô-sê, Giu-đa và Si-môn", cũng chỉ ra cùng một hướng. Giuse không được nhắc đến nữa ở đó. Điều tương tự cũng áp dụng cho việc chỉ có Ma-ri được nhắc đến trong lúc Chúa chịu đóng đinh, trong khi Giuse thì không. Tại sao bà Mary lại được giao phó cho sự chăm sóc của ông John nếu chồng bà vẫn còn sống (Giăng 19:26-27)? Không có thông tin nào trong Kinh Thánh về nơi chốn hoặc hoàn cảnh ông qua đời. Các truyền thống ngoài Kinh Thánh hiện có chỉ mang tính suy đoán.
Kết luận: Giuse là một hình mẫu cho những anh hùng đức tin thầm lặng. Ông không phải là vua, tiên tri hay sứ đồ. Ông không sống trong ánh hào quang. Nhưng ông là một người kính sợ Chúa và công chính, một người tin cậy Chúa, chăm sóc vợ mình và cho hài nhi Giê-su một mái ấm. Ông dường như không phải là người nói nhiều, nhưng là người làm những việc lớn lao trong những việc nhỏ bé. Nhưng Chúa không tìm kiếm người ồn ào nhất, nổi tiếng nhất hay có ảnh hưởng nhất. Ngài tìm kiếm những người trung tín. Giuse đã nêu gương, và càng đáng trân trọng hơn trong thời đại mà nhiều người—kể cả các tín đồ Cơ đốc—đang cố gắng thu hút sự chú ý, thành công hoặc tầm quan trọng.
Lời phán xét của Chúa dành cho ông là: Chồng của bà Mary là người công chính (Ma-thi-ơ 1:19).
Một câu đơn giản – nhưng lại định hình cuộc đời người đàn ông này.
E.-A. Bremicker

Thứ Năm, 2 tháng 7, 2026

Nhìn lại 40 năm

 


Phục truyền luật lệ ký 1:1-28
Nhìn lại 40 năm trong sa mạc
1. Khởi hành đến Đất Hứa (các câu 1-8)
2. Việc bổ nhiệm các quan xét và thủ lĩnh (các câu 9-18)
3. Việc thám thính đất đai (các câu 19-28)
1. Khởi hành đến Đất Hứa (các câu 1-8)
Trong sách Phục truyền luật lệ ký, chúng ta tìm thấy lời của Môi-se vào năm thứ 40 sau khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập. Dân chúng đang ở phía đông sông Giô-đan, trên đồng bằng Mô-áp (câu 5). Môi-se đã đánh bại Si-ôn và Ô-g, các vua của người A-mô-rít, và chiếm hữu đất đai của họ (Dân số ký 21:21-35). Chúa giờ đây đã mở mắt cho họ thấy sự chinh phục toàn bộ vùng đất hứa, tức là đến tận sông Euphrates. Mặc dù lãnh thổ này chỉ thuộc về Israel vào một thời điểm trong tương lai, nhưng Đức Chúa Trời vẫn đặt toàn bộ quyền năng của Ngài vào tay đức tin. Nhưng liệu chỉ chiếm hữu toàn bộ cơ nghiệp thôi đã đủ chưa (Phục truyền luật lệ ký 11:24)? (So sánh Sáng thế ký 15:18; Giô-suê 1:4).
Môi-se giờ đây trực tiếp nói chuyện với dân Israel, “theo tất cả những điều Chúa đã truyền cho ông về họ” (câu 3), như một người tôi tớ trung tín phải làm. Trong những chương đầu này, ông nhấn mạnh trên hết là sự trung tín của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Ông xem xét lại diễn biến các sự kiện kể từ khi họ rời Horeb tại núi Sinai (câu 6). Chúa đã ban toàn bộ Đất Hứa cho dân Ngài: “Hãy vào chiếm hữu đất mà Chúa đã thề hứa ban cho tổ tiên các ngươi” (câu 😎. Như vậy, sự trung tín của Đức Chúa Trời mở ra những chân trời rộng lớn về những lời hứa và phước lành của Ngài dành cho họ. Khoảng cách giữa Horeb, nơi lập giao ước tại Sinai, và biên giới Canaan, vùng đất thừa kế đã được hứa, không quá xa. Đó là quãng đường đi 11 ngày (câu 2). Mặc dù đó là con đường ngắn và thẳng đối với Đức Chúa Trời, nhưng cuộc lang thang trong sa mạc cuối cùng kéo dài 40 năm do sự thiếu đức tin của dân chúng. Thật là một lời cảnh tỉnh cho chúng ta, những người đang trên con đường đến thiên đàng! Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta vinh quang, chứ không phải để lang thang trong sa mạc. Bằng cách này hay cách khác, tất cả chúng ta đều thiếu đức tin. Đức Chúa Trời muốn chúng ta ghi nhớ những hành trình đã qua của mình, như Môi-se đã làm. Ngài dẫn chúng ta đến những điểm trong lịch sử Israel để chúng ta có thể tự đánh giá cuộc sống của mình.
2) Việc bổ nhiệm các quan xét và thủ lĩnh (câu 9-18)
Dân chúng đang trên đường đi, và Chúa đang quan sát mọi điều xảy ra giữa các chi tộc vì vinh quang của Ngài, trong tinh thần công chính, trật tự và tình yêu thương. Thật đáng suy ngẫm khi thấy những biến cố bất lợi đã xảy ra giữa dân Chúa. Những điều này sẽ không xảy ra nếu tình yêu của Đức Chúa Trời ngự trị trong những tấm lòng sẵn lòng phục tùng ý muốn của Ngài. Nhưng ân điển can thiệp một cách chủ động và giải quyết sự bất hòa. Ngay cả ngày nay, chúng ta có thể chắc chắn rằng ân điển này vẫn không thay đổi.
Trong đoạn này, Môi-se ám chỉ một sự kiện mà trong lúc mệt mỏi, thất vọng và dân chúng liên tục than phiền, ông đã cầu xin Chúa chuyển giao một số trách nhiệm nặng nề của mình cho người khác (Dân số 11:14). Sự sắp xếp được thực hiện trong cảnh này trong Xuất Ê-díp-tô Ký (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13-27) tương tự như trong Dân số, mặc dù không đề cập đến Giê-trô (chú thích 1). Từ hai cảnh này, chúng ta có thể học được hai nguyên tắc quý giá có giá trị cho mọi thời đại: 1. Khi Đức Chúa Trời giao phó một chức vụ hoặc nhiệm vụ, Ngài cũng có thể cung cấp cho tôi tớ Ngài năng lượng cần thiết và tất cả các phương tiện để hoàn thành nó, cả lúc đó và bây giờ.
2. Nếu có sự hợp tác hoặc phân bổ lại nhiệm vụ trong công việc của Chúa, điều đó phải xảy ra dựa trên sự phụ thuộc vào Đức Thánh Linh.
Ở đây, Môi-se nhấn mạnh những gì Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài và những gì Ngài mong đợi ở họ. Theo lời hứa của Ngài, Đức Chúa Trời đã làm cho họ sinh sôi nảy nở nhiều như sao trên trời (Sáng thế ký 15:5; 22:17). Ngài đã cho phép một trật tự tư pháp để phán xét được thực thi ở mọi cấp độ vì vinh quang của Ngài: “Sự phán xét thuộc về Đức Giê-hô-va” (câu 17). Không ai được ưu ái hay thiệt thòi bởi sự ép buộc hay đe dọa: “Đừng sợ hãi ai cả” (câu 17). Nếu những bất đồng giữa hai tín hữu được giải quyết với cùng một tinh thần như vậy ngày nay, thì sẽ không đến mức phải giải quyết các tranh chấp pháp lý tại các tòa án thế tục (xem 1 Cô-rinh-tô 6:1-8).
3) Việc thám hiểm đất hứa (câu 19-28)
Môi-se giờ đây trở lại với một số sự kiện buồn dẫn đến việc dân chúng phải trải qua 40 năm trong sa mạc trước khi vào Đất Hứa. Dân chúng rời núi Horeb và đến núi của người Amorite, nằm ngay trên biên giới xứ Canaan. Câu 20 cho thấy họ chỉ cần leo lên núi để chiếm hữu nó. Sa mạc rộng lớn, khủng khiếp nằm phía sau họ, và Đức Chúa Trời khích lệ họ bằng những lời: “Đừng sợ hãi; đừng nản lòng!” (câu 21). Nhưng dân Israel thiếu đức tin để nắm lấy những lời hứa thiêng liêng và trông cậy vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Dường như chỉ là sự thận trọng của con người thúc đẩy họ, nhưng đằng sau vẻ bề ngoài đó là sự thiếu vắng đức tin nơi Đức Chúa Trời. Bàn tay đã dẫn dắt họ qua sa mạc...
Vì vậy, họ sẵn lòng và có khả năng chiếm hữu đất đai.
Đối với chúng ta, những người tin Chúa, điều đó cũng không khác gì khi chúng ta xem xét rằng chúng ta là những người được dự phần trong sự kêu gọi từ trời (Hê-bơ-rơ 3:1). Chúa cũng khuyến khích chúng ta tiến vào đất và chiếm hữu nó, vì chúng ta đã có trong Đấng Christ tất cả những phước lành đã được hứa trong đời này và tương lai (Ê-phê-sô 1:3; 1 Ti-mô-thê 4:8). Chúng ta có thể hưởng những điều này ngay cả ngày nay và hơn nữa, miễn là chúng ta vâng lời Lời Ngài, chúng ta đã trở thành những người tin Chúa trọn vẹn nhờ đức tin.
Do sự nghi ngờ và sợ hãi, ban đầu dân Y-sơ-ra-ên muốn phái người do thám đi trước để thăm dò đất đai. Trong câu 22, chúng ta thấy Môi-se nhấn mạnh trách nhiệm của họ trong vấn đề này. Trong sách Dân số, chúng ta chỉ đọc rằng Chúa đã phán với Môi-se hãy phái người do thám, trong khi ở đây, rõ ràng đó là ước muốn sâu sắc nhất của họ mà Môi-se đã nhượng bộ. Chúa biết tấm lòng không tin và nổi loạn của họ, điều đó thể hiện rõ trong thử thách này. Vì vậy, Môi-se đã chấp nhận đề nghị của họ và phái mười hai người đi. Sau khi hoàn thành nhiệm vụ, họ mang về một số hoa quả của Canaan, qua đó chứng tỏ sự giàu có của vùng đất hứa. Tuy nhiên, lời tường thuật của họ về cư dân của vùng đất đó, chiều cao của họ, và những thành trì kiên cố vươn tới "trời cao" (câu 28) đã khiến dân chúng khiếp sợ. Trong sự trơ tráo của mình, họ thậm chí còn nói rằng Đức Giê-hô-va, vì lòng thù hận, đã đuổi họ ra khỏi đất Ai Cập để giao họ vào tay người Amorit hầu cho họ tiêu diệt họ (câu 27).
Mặc dù Đức Chúa Trời bày tỏ lòng tốt và sự kiên nhẫn tuyệt vời của Ngài đối với dân Ngài, nhưng dân Y-sơ-ra-ên lại không tỏ lòng biết ơn. Trong bản chất tự nhiên, con người không bao giờ có khả năng làm được điều đó. Nếu họ, giống như Giô-sua và Ca-lép, có đức tin vào tình yêu và quyền năng của Đức Chúa Trời, họ đã không bị cản trở bởi những trở ngại rõ ràng này. Ngược lại, họ sẽ nói những lời của Đa-vít: “Tôi tin cậy Đức Chúa Trời; tôi sẽ không sợ hãi. Loài người có thể làm gì tôi?” (Thi thiên 56:11). Chúng ta có thể lặp lại những lời này trong đức tin không?
[Dịch từ “Sondez les Ecritures” của Stephan Keune]
Chú thích 1: Sự kiện trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18 có một số điểm tương đồng với sự kiện trong Dân Số Ký 11. Tuy nhiên, cũng có một sự khác biệt cơ bản: Luật pháp vẫn chưa được ban hành. Hơn nữa, cảnh tượng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18 có ý nghĩa tượng trưng và tiên tri liên quan đến vương quốc của Đấng Christ, nơi các trách nhiệm quản lý trên toàn thế giới được giao phó cho các thánh (1 Cô-rinh-tô 6:2).
Ẩn bớt