2 Sa-mu-ên 11-12
Chương 11 và 12 được xem xét chung vì lợi ích của việc xem xét này. Việc này được thực hiện theo trình tự thời gian dựa trên trình tự biểu diễn bằng văn bản.
Chúng ta thấy Ða-vít đang bắt đầu một chiến dịch chống lại quân Am môn, nhưng vẫn ở lại Jerusalem. Người ta thường nói rằng Ða-vít lẽ ra nên theo quân đội ra trận, nhưng đây không phải là điều được diễn đạt một cách hời hợt ở đây. Ða-vít bây giờ đang ở trong văn phòng của vua. Mặc dù theo thông lệ vào thời điểm đó, vua phải tự mình ra trận, nhưng đó không phải là điều cần thiết tuyệt đối hoặc thậm chí có thể gặp phải sự phản kháng từ chính dân của mình (xin xem 2 Sa-mu-ên 18: 3, 4). Đúng hơn, đó là về thực tế là tình trạng con tim của anh ấy không được tối ưu.
Có thể câu 1 nói rằng Đa-vít đã được quân đội của ông cho ông rút ra bởi vì nó quá phổ biến vào thời đó hoặc họ quá kỳ vọng vào ông, sợ ông chết trên chiến trận; Điều này sau đó sẽ cho thấy rằng ông ta không giao tiếp với Đức Chúa Trời trong quyết định này. Thực tế là bản thân ông ta đáng lẽ phải ra trận ít nhất cũng được hỗ trợ bởi thực tế là Đa-vít ban đầu nằm trong nhà của mình vào buổi chiều, sau đó anh ta leo lên mái nhà của mình. Về cơ bản, không có gì chống lại một giấc ngủ trưa, nhưng trong bối cảnh này, nó được coi là một dấu hiệu của sức ì, điều không nên có ở một vị vua (do Chúa bổ nhiệm) phục vụ dân thánh. Lẽ ra ông ấy nên sử dụng thời gian của mình một cách khôn ngoan.
Tiếp theo, chúng ta thấy Ða-vít đi dạo quanh mái nhà của cung điện hoàng gia, một số coi đó là trò tiêu khiển, một số cho rằng ông ấy đã muốn suy nghĩ điều gì đó ở đó, nhưng những điều sau đây thì điều đó chỉ quan trọng thứ yếu: Ða-vít thấy Bát-sê-ba đang tắm cho . Thực ra, ông ta nên nhìn đi chỗ khác và thanh lọc tâm trí của mình, nhưng ông ta không nhìn đi chỗ khác.
Đây có lẽ là một kịch bản mà nhiều Cơ đốc nhân sẽ quen thuộc, vì chúng ta thường xuyên phải đối mặt với các phương tiện truyền thông (dù là kỹ thuật số, báo in, v.v.) với những hình ảnh facebook đại diện hấp dẫn và lộng lẫy của phụ nữ và của nam giới, nơi chúng ta bị cám dỗ để suy nghĩ lung tung. và tội lỗi phát sinh - do đó chúng ta phải củng cố tâm trí của mình để chiến thắng, Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng.
Tuy nhiên, Ða-vít quá yếu ớt trong tình huống này. (Nhân tiện, trái ngược với A-bi-ga-in, vợ của Na-banh, ở đây chúng ta thấy vẻ đẹp của một người phụ nữ trong bối cảnh tiêu cực, hãy xem. 2 Sa-mu-ên 11: 2 ở phần cuối, điều này cho chúng ta thấy rằng chúng ta có trách nhiệm sử dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời như thế nào).
Và ngay cả khi Đa-vít rõ ràng là người chịu trách nhiệm chính do sức mạnh và quyền hạn của mình, thì cũng phải nói rằng Bathsheba cũng rất có tội nếu cô tắm tự do bên ngoài. Có thể đó là do sự thiếu suy nghĩ, thậm chí có thể là do tính toán của Bát-sê-ba, chúng tôi không tìm thấy tuyên bố nào về điều đó. Nhưng đó là một lời dạy dỗ quan trọng đối với thời đại của chúng ta, nơi mà sự cởi mở và tự do đi lại được ca ngợi như những thành tựu của xã hội hiện đại.
Nhiều phụ nữ Cơ đốc giáo trẻ tuổi (và không còn trẻ nữa) đã mất ý thức về quyền tự do đi lại của họ đối với đàn ông, cho dù là về sự đụng chạm cơ thể và các tiếp xúc khác, hoặc chỉ đơn giản là qua trang phục cung cấp cái nhìn sâu sắc và kích thích suy nghĩ của đàn ông đi lang thang. Ngay cả khi người đàn ông có trách nhiệm kiểm soát bản thân, rất nhiều chị em trong vô thức (trong trường hợp xấu nhất là thậm chí có ý thức) là gây tội lỗi cho đàn ông. Ngày nay, trong nhiều cộng đồng, sự tương tác cởi mở giữa nam và nữ vẫn được chấp nhận và không ai nói gì về điều đó.
Chúng ta không cần phải làm bộ cả thẹn và chúng ta được phép duy trì mối dây thân thiện mà Chúa đã ban cho chúng ta, nhưng chúng ta phải ý thức rằng sự tiếp xúc giữa nam và nữ (chưa kết hôn) luôn có một 'tiềm năng tình dục' nhất định; điều này có thể bắt đầu với nụ hôn chào đón "nghi thức" giống như một cuộc trò chuyện thông thường qua các phương tiện truyền thông hiện đại. Và ngay cả khi nó không ảnh hưởng trực tiếp đến các nhân vật chính có liên quan, nó có thể có khả năng gây ra sự ghen tuông cao độ ở đối tác hoặc làm anh chị em đồng nghiệp không hài lòng.
Nhưng trở lại với Bát-sê-ba và Đa-vít: Đầu tiên Đa-vít hỏi thăm cô ấy, hình như vẫn có những ức chế nhất định. Khi rõ ràng rằng cô ấy đã kết hôn, nhưng chồng cô ấy sẽ không nhận thấy một cuộc giao cấu tình dục có thể xảy ra vì anh ấy đang ở ngoài chiến trận, David mất đi sự nhút nhát của mình (người ta cũng có thể nói ông ấy bị chế ngự bởi ham muốn của mình) và sử dụng quyền lực hoàng gia của mình bằng cách kêu người đem Bát-sê-ba vào. để theo đuổi sự cám dỗ. Bạn nghĩ các sứ giả sẽ nghĩ gì về vua của họ và David sẽ nói gì với họ để sai họ đi bắt Bát-sê-ba !? Và Bát-sê-ba nghĩ gì khi cô đứng trước mặt nhà vua và nhận ra rằng hành động giao cấu bất hợp pháp này là muốn với cô!? Trong mọi trường hợp, chúng tôi không tìm thấy dấu hiệu nào cho thấy cô ấy đã chống trả hoặc kêu gọi sự giúp đỡ, nhưng có lẽ vì sợ hãi vị trí quyền lực của nhà vua.
Ý tưởng về sự đồng ý của cô ấy ít nhất được ủng hộ bởi thực tế là cô ấy được thả trở lại nhà của mình mà không cần thông báo thêm, cho thấy rằng David cho rằng cô ấy sẽ không nói bất cứ điều gì, mặc dù Bathsheba có thể đã biện minh cho mình về trách nhiệm và quyền lực của David đối với sự việc này trước đó. chồng của cô ấy; chúng ta cũng tìm thấy trong dấu ngoặc đơn rằng cô ấy đã tự tẩy rửa khỏi sự ô uế của mình,
một dấu hiệu cho thấy rằng cô ấy bây giờ trong sạch trong thời kỳ kinh nguyệt và theo luật pháp. Sau khi ngoại tình, cô ấy trở về nhà của mình. Khi cô ấy phát hiện ra mình có thai, cô ấy đã cử người đến nói với Đa-vít; có lẽ đó là một người giúp việc nhà có thể đã thắc mắc tại sao Bát-sê-ba lại đối mặt với Đa-vít về tin tức này. Đối với họ, bây giờ là về mạng sống của họ, vì tội gian dâm sẽ bị trừng phạt bằng cái chết theo luật pháp (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10).
Vì David cũng xác định đây là một mối nguy hiểm cho bản thân, nên ông ấy đã lên một kế hoạch làm thế nào để thoát khỏi vấn đề một cách bình thường nhất nếu có thể. Ông triệu tập Uriah từ chiến trường trở về quê nhà để anh có thể ở bên vợ, để rồi vợ mang thai cho anh. Nhưng U-ri xác định quá nhiều với nghĩa vụ quân sự của mình và không muốn đắm chìm trong những thú vui trần thế trong khi đồng đội của mình chiến đấu. Vì vậy, kế hoạch của David không thành công và ông ta thực hiện các biện pháp khác để đạt được mục tiêu bằng cách giết Uriah - và anh ta đã thành công.
Sự thất bại của Đa-vít lúc đầu vẫn còn bị che giấu, nhưng Chúa sẽ vẫn tiết lộ. Vì đã có nhiều bài viết về U-ri , chỉ nên lưu ý ở đây rằng sự phán xét của Đa-vít hoàn toàn không có, bởi vì U-ri là một trong những anh hùng, một tín đồ trung thành của Đa-vít (1 Sử-ký 11:41). Thật khó tin rằng Vua Đa-vít vĩ đại, người vừa lòng Đức Chúa Trời (xin xem Công vụ 13:22), lại giết một cách lén lút người chiến hữu tùy tùng trung thành và anh hùng được tôn vinh này vì tội lỗi của chính mình. Điều này nhắc nhở chúng ta rằng tội lỗi vẫn còn ở trong mỗi chúng ta và chúng ta phải đi trên con đường của mình trong sự hiệp thông mạnh mẽ với Chúa để không sa ngã - bản chất cũ có khả năng gây ra mọi tội lỗi.
Sau khi Uriah bị giết, Bát-sê-ba thương tiếc sự mất mát của chồng. Sau thời gian này, Đa-vít kết hôn với cô và đứa con ngoài giá thú thực sự được sinh ra trong cuộc hôn nhân này. Đa-vít nghĩ rằng mọi thứ bây giờ đều ổn, nhưng chương này khép lại với sự phán xét của Đức Chúa Trời: Điều mà Đa-vít đã làm là xấu xa.
Ở đầu chương mười hai, tiên tri Na-than xuất hiện để kết tội David và chuẩn bị cho ông ta bị phán xét. Vì vậy, ông sử dụng một câu chuyện ngụ ngôn, trong đó một người chủ gia súc rất giàu lấy đi con cừu duy nhất từ một người đàn ông nghèo, là con cừu mà ông ta đã nuôi dưỡng bằng nhiều tình yêu thương và sự hy sinh và ông ta duy trì mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Người đàn ông giàu có lấy nó để chuẩn bị cho một bữa ăn cho khách, mặc dù anh ta có thể dễ dàng lấy một trong những con vật của mình mà anh ta không có mối quan hệ nào. Đa-vít cảm thán trước sự vô tâm của người đàn ông giàu có và coi ông ấy như một đứa con của sự chết (2 Sa-mu-ên 12: 5).
Ý thức về công lý của anh ta vì thế vẫn còn, chỉ có điều bản thân anh ta vẫn chưa kết tội; Tuy nhiên, cần phải lưu ý rằng bản án tử hình vì tội ăn trộm cừu có vẻ hơi cường điệu, nhưng trên hết, nó cho thấy rằng chúng ta dễ dàng phán xét người khác một cách khắc nghiệt, trong khi chúng ta tự cho mình vượt qua tội lỗi lớn hơn mà không cần phải cầu khẩn thêm. Nguyên tắc này cũng được chúng ta làm rõ trong Tân Ước, nơi nó nói rằng với cây đà trong mắt mình, chúng ta không thể tìm tah61y cái rác trong mắt người khác (Ma-thi-ơ 7: 3-5).
Do đó, Nathan phải tiết lộ cho nhà vua biết người giàu trong dụ ngôn được kể đến là Đa-vít. Nhưng làm thế nào mà ví dụ về cừu và tội ngoại tình lại phù hợp với một người phụ nữ ở đây? Điều cốt yếu có lẽ là đàn gia súc lớn của người giàu và tình yêu nhiệt thành của người nghèo dành cho con cừu duy nhất của mình. Đa-vít giàu có nhiều vợ chính nhưng thậm chí còn nhiều vợ phụ hơn (2 Sa-mu-ên 5:13 & 1 Sử ký 14: 3), tức là những người không có quan hệ mật thiết với nhau và chủ yếu phục vụ nhu cầu tình dục (đổi lại họ được về mặt vật chất. do Đa-vít cung cấp).
Uriah người Hê-tít, anh hùng quân đội và chồng của Bát-sê-ba, người bị David sát hại, chỉ có một người vợ duy nhất mà chúng ta có thể cho rằng U-ri rất yêu cô ấy và cô ấy cũng yêu anh ta. Bây giờ đến lượt Đa-vít, người có nhiều vợ (xinh đẹp), và lấy đi người vợ yêu quý duy nhất của một người đàn ông chỉ vì một thú vui tội lỗi ngắn ngủi - cũng giống như người đàn ông giàu có đã lấy đi con cừu yêu quý duy nhất cho mình từ tay người nghèo, chỉ để đưa nó đãi một kẻ lang thang ( thậm chí không phải là một người bạn) như một bữa tiệc. Và thông qua sự gian dối và giết người, tội lỗi của David còn đi xa hơn nhiều.
Nathan phải giới thiệu với ông ta rằng anh ta là người đàn ông giàu có độc ác trong câu chuyện ngụ ngôn. Trong bối cảnh này, một lần nữa, ông giới thiệu với ông về công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời trên cuộc đời ông cho đến nay và nói rõ với Đa-vít rằng, mặc dù có nhiều ban tứ như vậy, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông nhiều hơn nữa nếu ông không tiếm lấy cho chính mình, điều này đã đã mang lại sự thỏa mãn cho xác thịt của mình. Đây có lẽ là một lời dạy cũng có thể phù hợp với chúng ta: Chúng ta thường lấy một thứ chúng ta muốn mà không hề hỏi Chúa. Nếu chúng ta hoàn toàn thoát khỏi lòng tham, Chúa sẽ có thể ban cho chúng ta nhiều hơn thế nữa (cả về tinh thần lẫn vật chất).
Chà, trước mắt Đức Chúa Trời, sự thất bại của Đa-vít quá lớn đến nỗi có một số hình phạt được công bố cho ông, thứ nhất: Đa-vít và con cháu của ông phải liên tục tham gia vào các cuộc xung đột vũ trang. Thứ hai, một người nào đó từ chính nhà của anh ta sẽ chống lại anh ta và lấy vợ anh ta — tuy nhiên, không giống như tội lỗi của Đa-vít, điều này sẽ không được thực hiện một cách bí mật, mà là công khai (xin xem 2 Sa-mu-ên 16:22). Thứ ba, hậu quả của tội lỗi, đứa con chung với Bathsheba, phải chết. Bây giờ Đa-vít nhận ra tội lỗi của mình và Chúa có thể tha thứ cho anh ta, nhưng sự phán xét dành cho nhà anh ta vẫn phải xảy ra tiếp theo.
Lời tiên tri cuối cùng, cái chết của đứa con ngoài giá thú, xuất hiện ngay sau lời thông báo của Na-than. Lúc đầu, nó bị "đánh" và bị bệnh nan y. Mặc dù đứa trẻ thực sự là kết quả của niềm vui nhanh chóng, không có tình yêu, David dường như có tình cảm của người cha dành cho nó. Khi biết được lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và sự tha thứ của Ngài, mặc dù lời tiên tri về cái chết của trẻ sơ sinh, ông vẫn cầu nguyện và kiêng ăn để cầu xin Chúa ban ơn cho cuộc đời này.
Nhưng trong vấn đề này, Chúa sẽ không nghe lời yêu cầu của ông và sau một tuần đứa trẻ sẽ chết. Tuy nhiên, những người hầu của Đa-vít ban đầu miễn cưỡng nói với ông điều này vì họ lo lắng cho vua của họ. Nhưng vì hành vi của Bát sê ba, David nhận ra rằng tòa án một phần này cuối cùng đã được thực thi. Đối với các tôi tớ của ông, và có lẽ cả độc giả, giờ đây Đa-vít đang hành động bất ngờ: ông chấm dứt sự nhịn ăn và đau buồn bằng cách tắm rửa sạch sẽ, mặc quần áo mới và thờ phượng trong nhà của Chúa là Đức Chúa Trời. Anh ta đã chấp nhận sự trừng phạt của Chúa cho hành động của mình và chấp nhận hậu quả.
Những hành động của anh ấy là tạo ra xu hướng, bởi vì anh ấy hiện đang mong chờ một con đường mà anh ấy muốn được hướng dẫn lại bởi Chúa và Đức Chúa Trời của anh ấy. Anh ta được giải thoát khỏi giai đoạn đen tối này của cuộc đời mình và không còn nhìn lại để không bị kéo xuống bởi những sự kiện trong cuộc sống đức tin được nối lại của anh ta (2 Sa-mu-ên 12:23) - tương tự như Ma-thi-ơ 6:27, nơi chúng ta được kể. rằng nỗi buồn (và không kém phần tang tóc) không đưa chúng ta đi xa hơn nữa.
Những phân đoạn sau đây cho chúng ta thấy rằng sự thay đổi này trong đời sống của Đa-vít là lâu dài, bởi vì Đức Chúa Trời có thể ban phước dồi dào trở lại cho ông. Sau khi Đa-vít an ủi Bathsheba, người hiện là vợ ông (xin xem 2 Sa-mu-ên 12:24), ông làm cha cho Sa-lô-môn với bà. Nathan đã đặt cho anh ta thêm cái tên "Người yêu dấu của Jah". "Jah" là tóm tắt của Danh Giê hô va.
Người Con này có thể được Đức Chúa Trời yêu thương và ban phước dồi dào, người ấy không chỉ trở thành người thừa kế ngai vàng của Đa-vít, mà còn được siêu phàm về sự giáu có và sự khôn ngoan, và Đức Chúa Trời sẽ được phép xây dựng đền thờ. Điều này cho thấy rõ rằng Chúa có thể biến đổi điều xấu thành điều tốt. Tất nhiên, chúng ta không được lơ là trong việc làm điều ác, nhưng điều đó có thể an ủi chúng ta khi thấy rằng, mặc dù chúng ta thất bại, nhưng Chúa vẫn bù đắp cho nhiều điều và muốn ban phước cho chúng ta không thể đo lường được sau khi ăn năn thật.
Cuối cùng, chúng ta tìm thấy Đa-vít khi bây giờ ông tham gia vào cuộc chiến với đoàn tùy tùng của mình để đáp lại lời kêu gọi của Giô-áp, mà ông đã khởi xướng ở đầu chương mười một, nhưng không tự mình lãnh đạo. Anh ta trở nên năng động và ở lại nhà vì sự nhàn rỗi của mình. Vì vậy, bây giờ Chúa ban cho ông một chiến thắng lớn và chiến lợi phẩm phong phú (2 Sa-mu-ên 12:30). Nó cho chúng ta thấy rằng Chúa ban sức mạnh, ân sủng và thành công trên con đường mà Ngài đã hoạch định cho chúng ta.
Nhưng chúng ta cũng phải đi theo con đường này, chúng ta phải hành động, chúng ta phải năng động. Ở đây, chúng ta đã nói rất rõ về sự lười biếng trở thành con đường dẫn đến tội lỗi. Nhưng điều này càng cho thấy ân điển của Chúa chúng ta, Đấng muốn ban phước và chỉ muốn điều tốt nhất cho chúng ta biết bao nhiêu. Nếu chúng ta không hiểu đúng, Ngài có thể phải phán xét, nhưng nếu chúng ta ăn năn, chúng ta sẽ luôn cảm nghiệm được ân điển dồi dào của Ngài (xin xem Rô-ma 5:20).
Marc Schultz-- Đức quốc--
