Sáng thế ký 11: 3, 4-
Trong Sáng thế ký 11 đầu tiên, chúng ta có cái nhìn sâu sắc về con cháu của Nô-ê một hoặc hai thế kỷ sau trận lụt. Thời đại tiền sử là thời đại của ý chí tự lập, vì cho đến thời điểm đó vẫn chưa có chính quyền. Ý chí tự do nảy nở và kết thúc trong ác tâm và sự sa đọa không thể kiềm chế. Giờ đây, có một chính quyền cơ bản được được ấn định theo lệnh Chúa như được mô tả trong Sáng thế ký 9: 5,6.
Do đó, mọi người không còn thù địch với những người hàng xóm của họ nữa và một kỷ nguyên mới bắt đầu, không phải là ác ý mà là sự đoàn kết với nhau. Mọi người nhận thấy rằng cùng nhau họ có thể đạt được những điều mà họ sẽ không bao giờ đạt được với tư cách là những cá nhân độc lập. Do đó, trong Sáng thế ký 11, câu 3 và 4, chúng ta tìm thấy cụm từ “hạnh phúc” hai lần. Từnguwx này tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là "giúp đỡ".
Nhưng về cơ bản không có sự khác biệt giữa tinh thần của thời hậu cơn lũ và tinh thần của người thời trước, chỉ có điều thay vì phấn đấu để tự tôn vinh bản thân, tức là vì bản thân, vì vậy mà từ ngữ "tôi" là từ ngữ lớn, bây giờ là mục tiêu chung. về sự tôn vinh của
chữ "Chúng ta" lớn đã xuất hiện. Người ta nói: "HÃY xây dựng một thành phố và một tòa tháp, và HÃY tạo nên tên tuổi cho chính mình". Điều mà sứ đồ Giăng gọi là "niềm tự hào về cuộc sống" (1 Giăng 2:16) là yếu tố chính.
Tại thời điểm này, Đức Chúa Trời đang hành động theo hai cách. Với tư cách là Đấng sáng tạo, Ngài biết về sức mạnh trí tuệ và sự khéo léo mà Ngài đã chuyển giao cho con người, và những điều này hoạt động độc lập với Ngài, với niềm vui được tự tôn vinh, "bây giờ sẽ không có gì có thể từ chối họ những gì họ nghĩ về việc làm." Vì vậy, Ngài đã làm xáo trộn ngôn ngữ của họ, điều này làm cho sự hợp nhất của họ trở nên rất khó khăn và bị cản trở.
Nhưng điều thứ hai Đức Chúa Trời đã đến muộn hơn một chút, mặc dù điều đó được kể cho chúng ta ở đầu chương mười hai. Chúa nói với Áp-ram: "Hãy ra khỏi đất của ngươi, họ hàng của ngươi và nhà của cha ngươi." Sự tách biệt áp đặt này rất triệt để, vì sự thờ hình tượng đã xâm chiếm gia đình mà từ đó Áp-ram được gọi đi ra, như Giô-suê 24: 2-3 đã nói rõ. Vào thời điểm ông được kêu gọi, hệ thống thế giới đã thành hình dưới quyền lực gây hiểu lầm của Sa-tan, và khi mọi người vẫn nói "Tốt mà," để thực hiện kế hoạch của họ, Đức Chúa Trời đã nói với Áp-ram, "Hãy đi ra!"
Từ nay về sau, Chúa luôn hành động theo cách này. Ngài tách biệt mọi người của mình khỏi thế giới mà họ có thể dành riêng cho Ngài. Chúng tôi xin đưa ra thêm một vài ví dụ.
-
Trước tiên, hãy xem xét trường hợp của Lót, cháu trai của Áp-ram. Đây là một người đàn ông đã bước ra với Áp-ram: một vị thánh đồ thực sự trong lòng, vì trong Tân Ước, ông được gọi là “Lót công chính”, mặc dù ông không có mức độ đức tin như bác của mình. Kết quả là, anh ta nhanh chóng đi chệch hướng đến thành phố Sô đôm độc ác, những cư dân ở đó đã dày vò tâm hồn công chính của anh ta ngày này qua ngày khác bằng cách cư xử bất kỉnh của họ. Lót khác với Áp-ram biết bao! Tuy nhiên, khi giờ hủy diệt đến trên thành phố, lời của thiên thần là: "Bất cứ ai mà bạn vẫn còn ở đây ... hãy dẫn RA khỏi nơi này!" Vì vậy, Lót phải nói với họ-- con cái dâu rễ: "Hãy mở ra, hãy ra khỏi nơi này" (Sáng thế ký 19:12:14) Họ không thèm để ý đến ông, nhưng ông vẫn đi ra, mặc dù ông có thể nói như Gióp: "Tôi đã thoát được chỉ còn da bọc răng tôi mà thôi”(Gióp 19:20).
Con cháu của Áp-ra-ham đã đi xuống Ai Cập, nơi đây hiện nay là một nơi an ninh và dồi dào dưới chính quyền nhân từ của Giô-sép. Nhưng sớm trở thành ngôi nhà nô lệ cho họ. Trong khi thời Áp-ram, chúng ta coi hệ thống thế giới là nơi tiến bộ của con người trong sự kết hợp - nhưng dưới các thần tượng của Sa-tan - và vào thời của Lót là nơi thối nát ghê tởm, thì vào thời Môi-se, chúng ta coi Ai Cập là thế giới nô dịch- quyền lực đàn áp dân của Đức Chúa Trời. Do đó, Lời Đức Chúa Trời nói với Môi-se là: "Ta đã xuống để giải thoát họ khỏi tay người Ai Cập, và đem ra khỏi đất này" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3: 8)). Vào thời Môi-se, Ai Cập là một quyền lực bắt nguời làm tôi mọi, nhưng nó không phải là nơi để một dân tộc thờ phượng Đức Chúa Trời nên ở.
Như chúng ta đã biết, mặc dù dân chúng đã được cứu khỏi Ai Cập, nhưng họ đã thất bại hoàn toàn, liên tục thờ hình tượng dưới thời các vị vua của họ cho đến khi bị bắt lưu đày qua Ba-by-lôn. Sau khi khoảng thời gian được tiên tri trôi qua, việc quay trở lại xây dựng lại đền thờ dưới thời Xô rô ba bên được cho phép, và chúng ta đọc: "Đây là những cư dân của vùng Giu-đa, những người đã ra khỏi nơi bị giam cầm" (E-xơ-ra 2: 1) . Một lần nữa Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài, nhưng rất ít người trong số họ đáp lại.
Một lần nữa, một thất bại thảm hại xảy ra sau đó, như chúng ta có thể thấy trong Ma-la-chi, rằng khi Chúa Giê-su đến, là Đấng Mê-si đã hứa, Ngài đã bị từ chối và bị đóng đinh.
Điều này đưa mọi thứ lên đỉnh với những lời của Giăng 12: 23–33, ám chỉ đến chính Chúa. Về “sự tôn cao” của mình như một người bị đóng đinh, Ngài tuyên bố, “Bây giờ là sự phán xét của thế giới này.” Bởi vì đó là trường hợp, không có gì ngạc nhiên đối với chúng ta rằng tại thời điểm ân sủng được áp dụng cho sự tôn vinh Ngài trên cao và theo sau là sự tuôn đổ của Thánh Linh, sự khơi dậy khỏi thế giới của những người tin theo phúc âm đã được nhấn mạnh cách mạnh mẽ như vậy. đã nhấn mạnh.
Còn đối với những tín đồ Do Thái, Chúa đã cho biết trước điều đó. Với tư cách là Người chăn cừu thực sự, Chúa vào bầy Do Thái theo cách thức quy định, và giữa vòng những con cừu có giấu kín một số người mà Ngài gọi là "cừu của chính mình." Và Ngài có ý định gì khi gọi họ bằng tiếng nói của mình? Có phải là để yêu cầu họ cải thiện các điều kiện trong "bầy đàn" và để làm đẹp cho họ không? KHÔNG. “Ngài gọi tên các con chiên của mình và đem chúng RA NGOÀI” (Giăng 10: 3).
Nhưng phúc âm không chỉ giới hạn ở người Do Thái; nó cũng lan rộng ra các quốc gia. Đây là một hành động hoàn toàn mới theo cách của Đức Chúa Trời, và mục đích của Ngài là gì? Trong hội thánh đầu tiên ở Giê-ru-sa-lem, sứ đồ Gia-cơ đã thu hút sự chú ý đến những gì ông đã thuật lại từ Si-môn Phi-e-rơ, đó là “Đức Chúa Trời trước hết muốn lấy cho danh Ngài một dân từ trong các nước” (Công vụ 15:14). Đó là những gì Chúa đang làm ngày nay.
Cơ đốc nhân chúng ta đã sống theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chưa? Tiếc là không có. Rất sớm trong lịch sử giáo hội, các tín đồ đã quên sự kêu gọi của mình và bị lôi cuốn vào thế giới, như chúng ta có thể thấy trong trường hợp của người Cô-rinh-tô. Họ đã quên, hoặc thậm chí có lẽ hầu như không nhận thấy rằng không có sự hiệp thông giữa công bình và vô luật pháp, giữa ánh sáng và bóng tối, giữa Đấng Christ và Bê-li-an, giữa người tin và người không tin, giữa đền thờ của Đức Chúa Trời và các thần tượng.
Sứ đồ Phao-lô đã chỉ dẫn họ rằng các thánh đồ ngày nay là “đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống” và vì vậy lời kêu gọi dành cho họ: “Hãy ra khỏi giữa chúng nó và tách mình ra khỏi họ” (2 Cô 6:17). Hệ thống thế giới ngày nay không tốt hơn so với khi sứ đồ viết những lời này, mặc dù môi trường xung quanh chúng ta vẫn được gọi là Cơ Đốc giáo. Tất nhiên chúng ta ở trong thế giới với tư cách là những người bộ hành, nhưng chúng ta KHÔNG ĐẾN THẾ GIỚI vì chúng ta được sinh ra TỪ Đức Chúa Trời, và do đó “thế giới không biết chúng ta vì nó không biết Ngài” (1 Giăng 3: 1).
Từ đầu đến cuối Kinh thánh, Đức Chúa Trời nói rõ rằng dân của Ngài nên tách mình ra khỏi thế giới. Đó là một thực tế rất lớn và sâu rộng. Hãy tự hỏi từng người: Làm thế nào để tôi trả lời điều này ngày hôm nay?
-
Lều Trại Và Bàn Thờ-
Sáng thế ký 12: 8 “Người từ đó lên đường vào núi ở phía đông Bê-tên và dựng lều của mình, Bê-tên ở phía tây và A- hi ở phía đông; và tại đó, ông dựng bàn thờ Đức Giê-hô-va, và kêu cầu danh Đức Giê-hô-va ”(Sáng thế ký 12: 8--).
Áp-ra-ham đã được Đức Chúa Trời kêu gọi từ việc thờ hình tượng tại U- rơ thuộc Canh-đê và Đức Chúa Trời đã đưa ông vào xứ Ca-na-an (Giô-suê 24: 2, 3). Ở đó, cuộc sống của ông được đinh tính chất bởi hai thứ:- lều trại và bàn thờ. Lều trại nói lên nếp sống của những lữ khách. Người ở lại miền đất hứa như ở xứ lạ (Heb. 12: 9), vì niềm mong đợi của người hướng về tương lai. Bàn thờ nói lên sự tôn kính. Ông kêu cầu danh Chúa, Đấng đã hiện ra với ông. Đức Chúa Trời của sự vinh hiển đã tỏ mình ra cho ông ta (Công vụ 7: 2) và dẫn dắt ông ta.
Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này, sự vĩ đại và ân điển của Ngài, đã khiến Áp-ra-ham thờ phượng Ngài. Chúa đã nuôi nấng Áp-ra-ham với những gì Chúa là và những gì Ngài đã làm với ông ta.
Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng được kêu gọi ra khỏi thế giới, khỏi sự hư mất, khỏi bóng tối, và Ngài đã đưa chúng ta đến với chính Ngài trong ánh sáng của Ngài (1 Phiero 2: 9). Nếu chúng ta nhận thức được ân điển này rằng đó là tình yêu của Ngài dành riêng cho chúng ta và qua đó Ngài đã thu hút chúng ta đến với chính mình Ngài, thì điều gì định tính chất cho cuộc sống của chúng ta trên trái đất?
Người khách lạ có nghĩa là chúng ta không có nhà cửa của mình ở đây trên trái đất này. Chúng ta sống ở đây và phải thực hiện các công việc hàng ngày một cách đúng đắn và trung thành, nhưng ngôi nhà thực sự của chúng ta là thiên đàng (Phil 3:20). Chúng ta vẫn ở trong thế giới, nhưng không thuộc về thế giới nầy (Giăng17:14). Điều đó sẽ ảnh hưởng đến các ưu tiên của chúng ta. Chúng ta sử dụng thời gian rảnh để làm gì? Hành vi của chúng ta có cho thấy chúng ta thực sự yêu mến Chúa Giê-su không?
Đức Chúa Trời đã hoàn toàn tỏ mình ra cho chúng ta trong Chúa Jêsus. Chúng ta được phép biết Ngài một cách thân mật hơn nhiều so với việc Áp-ra-ham biết Ngài. Chúng ta biết Ngài như Cha của mình và được phép gọi Ngài là "Cha" (1 Phi 1:17). Ngài tìm chúng ta như những người thờ phượng Ngài (Giăng 4:23). Chúng ta có tôn cao Ngài lên trong lòng mình vì Ngài là gì và những gì Ngài đã làm cho chúng ta trong Chúa Jêsus không?
Nếu chúng ta sống như vậy, cuộc đời của chúng ta cũng được đánh dấu bằng lều trại và bàn thờ. Sau đó, chúng ta sống trong danh dự của Ngài và có thể là nhân chứng cho Ngài trên thế giới này.
