| Con Rồng Đỏ |
Ba Ngôi Satan
(Khải Huyền 12:1-6)
Khi một dấu hiệu được tiết lộ, nó
làm cho người ta biết những gì sẽ xảy đến. Bắt đầu từ Khải Huyền 12:1, sứ đồ
Giăng nói tiên tri một lần nữa bởi vì 10:11 nói, "Ngươi còn cần phải nói
tiên tri về nhiều dân, nhiều nước, nhiều tiếng, và nhiều vua". Tiếp sau
Khải Huyền 11:15-18, chúng ta thấy tình hình sau khi nghe tiếng kèn thứ bảy. Do
đó, Khải huyền 12:1 đến 22:21 là việc ông nói tiên tri một lần nữa, nó bổ sung
phần đầu tiên (chương sáu đến chương mười một). Chương 6 đến 11 cung cấp đề
cương, sắp xếp theo thứ tự, trong khi chương 12 đến 22 cung cấp các chi tiết.
Phần đầu tiên kết thúc với 11:15:
"Vương quốc của thế giới đã trở nên Vương quốc của Chúa chúng ta và của
Đấng Christ của Ngài, Ngài sẽ làm Vua cho đến đời đời vô cùng". Bởi vì nó nói rằng vương quốc này tiến tới mãi
mãi, phần này bao gồm tất cả những điều đưa đến trời mới và đất mới. Do đó,
điều này không nói về vương quốc ngàn năm. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng
chương sáu đến chương mười một bao trùm mọi việc thông qua trời mới và đất mới.
Sau đó, chương 12 đến 22 nói lại chi tiết về tất cả những điều quan trọng trong
phần đầu tiên. Điều này giống như Genesis1, nói về công việc của Đức Chúa Trời trong
sáu ngày, trong khi chương hai nói lại về những gì đã được thực hiện vào ngày
thứ sáu cách chi tiết cụ thể. Chương 6 đến 11 của Khải Huyền theo nguyên tắc
của sách Sáng Thế ký, và các chương 12 thông qua 22 theo gương mẫu của Sáng thế
ký 2.
Trong Khải huyền 9:1 một ngôi sao
lớn rơi từ trên trời đến trái đất. Đây là con rồng đỏ và lớn trong 12:3.
Các chương 12 thông qua 14 được
viết cách biểu hiệu, chương 15 thông qua 16 được viết theo nghĩa đen, và
chương 17 thông qua 18 lại một lần nữa viết theo cách biểu hiệu. Cơn thịnh nộ
và sự phán xét của Đức Chúa Trời không bao giờ viết cách biểu hiệu, chúng
luôn luôn được viết theo nghĩa đen.
- Khải huyền 12:1
"Đoạn, trên trời hiện ra một
dấu lạ lớn: có một người đờn bà mình mặc mặt trời, chơn đạp mặt trăng, đầu đội
mão miện bằng mười hai ngôi sao."
Một số người nói rằng "người
phụ nữ" ở đây ám chỉ hội thánh, nhưng điều này không đúng bởi vì: (1)
trước sự đến lần thứ hai của Chúa, vị trí của Hội thánh trước mặt Đấng Christ là
một trinh nữ (2 Cor 11. 2); (2) Hội thánh đã không bao giờ được tiêu biểu như
một người mẹ, và đã không bao giờ có bất kỳ con gái nào (những tên giống như
"Hội thánh mẹ" không có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh); và (3) Hội
thánh được cất lên ở cuối cùng, nhưng người phụ nữ này không bao giờ được cất
lên.
Một số người nói rằng người phụ
nữ này là Mary, nhưng điều này cũng không chính xác. (1) Làm thế nào Mary có
thể được mô tả bởi các sự mô tả trong Khải huyền 12:1? (2) Chúa Giê-xu là Con
đầu lòng, nhưng người phụ nữ này đã có những đứa con khác (12:17). (3) Điều này
không phù hợp với bản chất tiên tri của cuốn sách này. Nếu người phụ nữ là Mary
và người con trai là Chúa, khi đó sự mô tả này sẽ có tính lịch sử và sẽ là trái
ngược với bản chất tiên tri của cuốn sách này, bởi vì cuốn sách này là sự mặc
khải về Giêsu Christ.
Vậy ai là người phụ nữ này? Chúng
ta hãy xem xét một vài điều. Trước tiên, mỗi người phụ nữ (số ít) trong cuốn
sách này ám chỉ đến một thành phố (17:18; 21:9-10). Thứ hai, J.K. Seiss nói
rằng mặt trời dùng ám chỉ Chúa, mặt trăng cho quỷ dữ, và mười hai ngôi sao cho mười
hai chi tộc. Mặc dù có thể nói rằng mặt trời đại diện cho Chúa và mười hai ngôi
sao, mười hai chi tộc, làm thế nào người ta có thể suy ra rằng mặt trăng thay
cho ma quỷ? Thứ ba, Robert Govett nói rằng mặt trời liên quan đến ân sủng (điều
này là có thể), mặt trăng ám chỉ pháp luật (làm thế nào để anh ta giải thích
điều này?), Và các ngôi sao ám chỉ mười hai chi tộc (đó là điều chính xác). Một
trường phái thứ ba nói rằng mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao ám chỉ các cơ
đốc nhân. Cơ sở của họ để giải thích như vậy là 1 Cor 15:41. Tuy nhiên, các
ngôi sao trong I Cô-rinh-tô 15:41 còn chung chung, trong khi "12 ngôi sao" trong Khải huyền 12:1 thì
cụ thể.
Câu trả lời của chúng tôi là
"người phụ nữ" ám chỉ đến Giê-ru-sa-lem trong quốc gia của Israel .
Những lý do cho việc này là:
(1) Bằng cách đọc Sáng thế ký
37:9-10, ngay lập tức chúng ta biết rằng mặt trời là Jacob, mặt trăng cho mẹ
của Y-sơ-ra-ên, và mười hai ngôi sao mười hai chi tộc. Giải thích theo cách
này, chúng ta nhận ra rằng những gì được mô tả ở đây là thành phố
Giê-ru-sa-lem, đại diện cho quốc gia của Israel . (Ba điều nầy, mặt trời, mặt
trăng, và các ngôi sao, không thể được giải thích một cách riêng biệt, chúng phải được coi chung với nhau).
(2) Một người "mặc mặt
trời" rõ ràng là mẹ của Y-sơ-ra-ên. (Cô không chỉ mặc mặt trời, cô ấy
không phải là chính mặt trời) "Trăng [ở] bên dưới chân của cô." Điều
này có nghĩa cô ấy đang bị lãng quên.
"Đầu đội mão miện bằng mười hai ngôi sao ", rõ ràng đây là mười hai
chi tộc (Sáng 37:9-10).
(3) " Nàng có thai và kêu la
vì quặn thắt và đau đẻ." (12:2). Trong Ê-sai 26:17-18; Giê-rê-mi 6:22-25
(Si-ôn là Giê-ru-sa-lem); 13:19-21; 30:6-7, Mi-chê 4:8-10 và 5:1-3, các tiên
tri nói rõ Giê-ru-sa-lem sẽ bị một cơn khổ nạn như người phụ nữ đau đớn trong
khi sinh con.
(4) Trong Khải huyền 12:7 thiên
sứ, Michael, giúp cô. Daniel 12:1 nói rõ ràng rằng Michael sẽ trổi lên để giúp Israel
trong cơn đại nạn.
(5) Người phụ nữ này tiêu biểu
cho Giê-ru-sa-lem trong quốc gia Israel . Đức Chúa Trời ra
lệnh cho cô phải chạy trốn đến vùng hoang dã (Khải 12:6, 14). Trong Ma-thi-ơ
24:16-20 Chúa nói cách rõ ràng rằng họ sẽ chạy trốn. Luke 21:20-24 cũng nói rất
rõ ràng
- Khải huyền 12:2
" Nàng có thai và kêu la vì
quặn thắt và đau đẻ." Vì tất cả mọi thứ về người phụ nữ này là biểu hiệu,
sự mang thai, sinh nở, và sự kêu la của nàng trong 12:2 không được giải thích
theo nghĩa đen. Sinh đẻ chỉ có ba ý nghĩa trong Kinh Thánh: (1) sinh theo nghĩa
đen, (2) sự sinh đẻ thuộc linh, và sự sống lại (3). Vì Khải Huyền 12:2 là biểu
hiệu, sự sinh đẻ này không thể là nghĩa đen. Hơn nữa, vì người con trai chăn
dắt các quốc gia với một cây gậy sắt, nói về sự đắc thắng, sự sinh đẻ này không
thể là một sự tái sinh thuộc linh. Vì nó không phải là lời giải thích đầu tiên
cũng không phải là lời thứ hai, nó phải là thứ ba, có nghĩa là, một sự sinh đẻ vào
sự phục sinh. Bằng chứng bên ngoài của việc này là trong Công vụ 13:33 và Rô-ma
1:4, nhưng chương này cũng có bằng chứng. Cụm từ cuối cùng của Khải huyền 12:11
nói rằng những người được sinh ra là những người tử đạo, họ là những người đã
chết. Những người nầy được sinh ra từ kẻ
chết. Do đó, cho thấy sự phục sinh. Nói theo biểu hiệu, điều này là
Giê-ru-sa-lem. Khi các cơ đốc nhân được sống lại, Giê-ru-sa-lem đã phải đi qua
đại nạn, mà là giống như lao động khổ sai. Lời kêu la của người phụ nữ phải là
lời cầu nguyện của họ.
Tại sao các cơ đốc nhân ra khỏi
thành Giê-ru-sa-lem? Đó là bởi vì (1) Chúa là Sư tử của bộ tộc Giu-đa (Khải Huyền
5:5), (2) sự cứu rỗi ra từ người Do Thái (John 4:22), và (3) Giê-ru-sa-lem là
mẹ của chúng ta (Gal 4:26).
Con rồng có hai khía cạnh: (1)
con rồng thuộc thiên và (2) ma quỷ thuộc đất. Giê-ru-sa-lem cũng có hai khía
cạnh: (1) cô ấy có một vị trí cao trước mặt Đức Chúa Trời, và (2) cô ấy là một
người tị nạn trên trái đất.
Con "rồng lớn màu đỏ"
giống như "Ma Quỉ và Sa-tan" trong câu 9. Hắn là kẻ thù của Đức Chúa
Trời. Hắn cũng là con rắn trong Sáng Thế Ký 3:1. Màu đỏ là màu của chiến
tranh."Con rồng lớn màu đỏ" thể hiện rằng hắn là một kẻ giết người từ
đầu đến cuối. (John 8:44 và 1 John 3:8, cả hai đều được John ghi chép).
"Bảy
đầu." So sánh điều này với Khải huyền 17:9 và 12. "Mười sừng" là
mười vua, là cấp dưới của vị vua vĩ đại. Các cái đầu lớn hơn các sừng, trong
khi sừng chấp hành quyết định của các cái đầu. Tiếp sau sự hồi sinh của đế chế
La Mã, con rồng sẽ dẫn mười vị vua nhỏ bức hại con cái Đức Chúa Trời.
- Khải huyền 12:4
" Đuôi nó kéo một phần ba
các ngôi sao trên trời mà quăng xuống đất. Con rồng ấy đứng trước người đờn bà
gần đẻ, chờ khi đẻ rồi thì ăn nuốt con của nàng".
Một phần ba các sao trên trời bị
ném xuống trái đất là các thiên thần trong 12:9. Một phần ba các thiên thần
theo Ma quỷ. Việc ném con rồng xảy ra trước sự cất lên của người con trai.
E. Khải huyền 12:5
" Nàng sanh một con trai,
con trai ấy sẽ dùng gậy sắt mà chăn muôn dân; con trẻ ấy bèn được tiếp lên cùng
Đức Chúa Trời và đến nơi ngai Ngài."
Vì "người phụ nữ" trong
12:1 tiêu biểu cho Giê-ru-sa-lem của quốc gia của Israel , vậy ai là "người con
trai"? Một số người nói nó ám chỉ dân Y-sơ-ra-ên, nhưng điều này không đúng
vì những lý do sau:
(1) Mặt trời, mặt trăng, và các
ngôi sao đã tiêu biểu cho quốc gia của Israel rồi.
(2) Người con trai này được cất lên
ngôi, nhưng Kinh Thánh không bao giờ nói rằng quốc gia của Israel sẽ được
cất lên. Điều này sẽ không phù hợp với lời tiên tri liên quan đến Israel .
(3) Người con trai này tin nơi huyết
của Chiên Con (Khải Huyền 12:11), nhưng dân Y-sơ-ra-ên không bao giờ tin. Một
số người nói rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ tin vào Chúa trong đại nạn, nhưng Kinh Thánh
không bao giờ nói như vậy. Kinh Thánh nói rằng khi chân Chúa Giêsu đứng trên
Núi Ô liu, Đức Chúa Trời sẽ mở ra cho dân Y-sơ-ra-ên một nguồn của sự cứu rỗi,
và họ sẽ được cứu tại thời điểm đó (Zech. 13:1; 14:4, 12: 10-14).
Một số người nói rằng người con
trai là Chúa Giê-su, nhưng điều này không đúng vì những lý do sau đây:
(1) "Người phụ nữ" tiêu
biểu cho Giê-ru-sa-lem, nhưng Chúa đã sinh ra tại Bethlehem .
(2) Người con trai này không phải
là một cá nhân, nhưng một thực thể tập thể (Khải 12:10-11).
(3) Nếu Người con trai ám chỉ
Chúa, thì con rồng phải ám chỉ Hê-rốt. Nhưng 12:9 rõ ràng nói rằng rồng là chính
Satan.
(4) Sau khi Người con trai được
sinh ra, ngay lập tức anh được cất lên, nhưng sau khi Chúa Giêsu sinh ra, Ngài
đã sống hơn 33 năm rưỡi và đã chỉ được cất lên tiếp sau cái chết và sự phục
sinh của Ngài.
(5) Bởi vì nó là một dấu hiệu
"lớn", các từ ngữ "sinh ra" không thể được giải nghĩa theo
nghĩa đen.
Một số người nói rằng Người con
trai ám chỉ toàn bộ Hội thánh, nhưng điều này cũng không thể là sự thật, bởi
vì:
(1) Toàn thể Hội thánh không thể
được phục sinh, điều này sẽ có nghĩa là toàn bộ Hội thánh đã chết.
(2) Cả Hội thánh không được cất
lên cùng một lúc. Một số đi đầu tiên, và một số đi sau, nhưng ở đây tất cả người
con trai được cất lên cùng một lúc.
(3) Lời hứa về sự chăn dắt tất cả
các quốc gia với một cây gậy sắt không được ban cho toàn thể Hội thánh, nhưng chỉ
cho các người đắc thắng (2:26-27), và không phải tất cả người trong Hội thánh
đều là người đắc thắng.
(4) Sự việc trị vì không phải dành
cho cả Hội thánh vì chỉ có những người đồng chịu đau khổ cùng với Chúa có thể
ngự trị cùng với Ngài (2 Tim 2:12).
Vậy ai là người con trai? Anh ta ám
chỉ đến các cơ đốc nhân đắc thắng mà đã chết .
(1) Anh phải bao gồm một số những
người trong Hội thánh ở Smyrna ,
những người trung tín cho đến chết (Khải Huyền 2:10). Câu nầy phù hợp với 12:11,
nói rằng, "thậm chí cho đến chết."
(2) Anh bao gồm một số người
trong Hội thánh ở Thyatira, những người này sẽ chăn dắt tất cả các quốc gia với
một cây gậy sắt (2:26-27). Câu nầy phù hợp với 12:5, nói rằng, "con trai
ấy sẽ dùng gậy sắt mà chăn muôn dân."
(3) Anh bao gồm một số người
trong Hội thánh ở Philadelphia ,
những người sẽ được cứu khỏi và không phải chịu đựng đại nạn (3:10). Câu nầy
phù hợp với 12:5, mà nói rằng người con trai được "tiếp lên với Đức Chúa
Trời."
(4) Anh cũng bao gồm một số người
trong Hội thánh trong Laodicea ,
những người sẽ ngồi trên ngai vàng (3:21). Câu nầy phù hợp với 12:5, mà nói
rằng người con trai sẽ chăn tất cả các quốc gia. "
Do đó, người con trai không phải
là toàn bộ Hội thánh cũng không phải là một phần của những người trong các Hội
thánh địa phương khác nhau. Họ là những người đắc thắng trong các Hội thánh. Họ
là những cơ đốc nhân đã chịu tử đạo và phục sinh, bởi vì: (1) Khải huyền 12:11 nói
rõ ràng rằng họ không yêu thích sự sống hồn của họ cho đến chết, và (2) sự "sinh
ra" ở đây tượng trưng cho sự sống lại.
Trong khi bàn đến Khải Huyền
7:16-17, chúng tôi đã ám chỉ đến tám điểm mà phù hợp những gì được ghi lại ở
đây. Người con trai là một phần quan trọng của quần chúng lớn mà không có ai có
thể đếm.
(Chương 7 nói một cách tổng quát,
tiết lộ ra một dàn bài của sự cất lên, trong khi chương 12 nói chi tiết về một
phần của những người được cất lên).
Ma-thi-ơ 25:1 đến 13 là một dụ
ngôn liên quan đến mười trinh nữ, do đó, từ ngữ “ngủ" không thể được giải
thích theo nghĩa đen. Hơn nữa, chúng ta không thể nói rằng nó có nghĩa là không
thức canh, bởi vì năm trinh nữ khôn ngoan cũng ngủ. Vì vậy, giấc ngủ chỉ về sự
chết. Năm trinh nữ khôn ngoan là người con trai trong Khải huyền 12:5, và năm
trinh nữ ngu ngốc là một phần trong đó bao gồm phần còn lại của dòng giống của
người phụ nữ trong Khải Huyền 12:17 (có những người sống sót trong phần này).
Khải huyền 12:5 nói rằng nhóm cơ
đốc nhân này đã chết, sống lại, và được cất lên.
F. Khải huyền 12:6
" Còn người đờn bà thì trốn
vào đồng vắng, tại đó nàng có một chỗ mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho, để họ
nuôi nàng trong một ngàn hai trăm sáu mươi ngày".
Việc chạy trốn của người phụ nữ là
sự bỏ chạy được mô tả trong Ma-thi-ơ 24:6-20 và Luke 21:20-24. Trong Khải huyền
12:1 người phụ nữ ở trên trời; trong 12:6 cô ở nơi hoang dã. Ngay sau khi người
con trai được sinh ra, cô ấy mất vị trí của mình ở trên trời. Bây giờ cô chỉ là
Giê-ru-sa-lem thuộc đất. Nơi hoang dã có nghĩa là một nơi hoang vắng và không
có người ở. Đức Chúa Trời nuôi dưỡng cô tại thời điểm này trong cùng một cách
mà Ngài đã từng nuôi dưỡng con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng.
Trong Ga-la-ti 4:21-31 có hai sự
tương phản. Đầu tiên là giữa Giê-ru-sa-lem ở trên trời và Giê-ru-sa-lem trên
trái đất, một cái biểu thị các cơ đốc nhân, và cái kia, cho người Do Thái. Một
được Isaac đại diện, và cái khác, Ishmael. Tuy nhiên, tư tưởng chính là để
chứng minh rằng các cơ đốc nhân chúng ta được tự do trong cùng một cách mà
Isaac đã được tự do.
II. Cuộc chiến tranh ở trên trời
(Khải Huyền 12:7-9)
A. Khải huyền 12:7
" Vả, ở trên trời có một
cuộc chiến tranh, Mi-ca-ên và các sứ giả người đều chiến đấu với con rồng, rồng
cũng cùng các sứ giả nó chiến đấu lại."
Cuộc chiến tranh quyết định ai
phải sống trên trời-- người con trai hoặc con rồng. Người con trai bây giờ muốn
có được vị trí của con rồng, do đó, anh phải đi đến chiến tranh. Trong toàn bộ
Kinh Thánh chỉ có một tổng lãnh thiên thần Michael. Ý nghĩa của tên này là
"Ai rất giống Đức Chúa Trời?" (một số người nói rằng Michael là Chúa
Giêsu). Trong suốt thời gian của Job, con rồng có thể đến trước sự hiện diện của
Đức Chúa Trời (Gióp 1:7). Hắn cũng có thể làm điều này trong suốt thời gian của
Chúa. Nhưng sau khi người con trai được cất lên, hắn không còn có thể làm được
điều này.
B. Khải Huyền 12:8-9
" Song chúng không thắng
được, ở trên trời cũng chẳng còn thấy chỗ chúng nữa. 9 Con
rồng lớn bị quăng xuống, tức là con rắn xưa, gọi là Ma quỉ và Sa-tan, đứa lừa
dối cả thiên hạ nó bị quăng xuống đất, các sứ giả của nó cũng cùng bị quăng
xuống nữa. "
Mệnh danh "con rồng"
ngụ ý sự tàn ác, con rắn xưa, lừa dối, Ma quỉ, sự cám dỗ; và Sa-tan, sự chống
đối. Ma quỷ bị ném từ trời xuống, và hắn kéo theo 1/3 các thiên thần xuống với
anh ta. Hắn cũng mở vực thẳm ra (9:1). Tại thời điểm này, thế giới đen tối biết
dường nào!
III. Một tiếng nói lớn
(Khải huyền 12:10-12)
A. Khải Huyền 12:10
" Tôi
bèn nghe trên trời có tiếng lớn nói rằng: “Bây giờ sự cứu rỗi, quyền năng, nước
của Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền bính của Đấng Christ của Ngài đã đến, vì
kẻ tố cáo anh em chúng ta đã bị quăng xuống, tức là kẻ ngày đêm tố cáo họ trước
mặt Đức Chúa Trời. "
Trong quá khứ, Đức Chúa Trời đã
sử dụng huyết để cứu chuộc, nhưng bây giờ Ngài sử dụng quyền năng của Ngài để
cứu chuộc. Quyền năng vương quốc của Đức Chúa Trời là hoàn hảo trước ngai Đức
Chúa Trời, tuy nhiên, trước khi Sa-tan bị ném xuống, ý muốn của Đức Chúa Trời
không có thể được thực hiện trong bầu không khí. Sau 1260 ngày, vương quốc của Đức
Chúa Trời sẽ đến trái đất, và ý muốn của Đức Chúa Trời cũng được thực hiện trên
trái đất. (Trong Ma-thi-ơ 12:28, khi ma quỷ bị ném ra, vương quốc của Đức Chúa
Trời đến.)
B. Khải huyền 12:11
" Họ đã thắng nó bởi huyết Chiên
Con và bởi lời làm chứng của mình. Họ cũng chẳng thương tiếc mạng sống mình cho
đến chết."
Có ba điều đắc thắng những sự cáo
buộc: (1) huyết của Chúa. (Những lời
buộc tội có thể không phải luôn luôn là sai lầm, vì thế, chúng ta cần huyết).
Chúng ta nghỉ ngơi trong huyết quý báu của Chiên Con (Rô-ma 8:34). (2) Lời chứng
cớ của chúng ta. Chúng ta không nên chỉ tin bằng tấm lòng, nhưng cũng nên nói
ra bằng miệng. Một khi chúng ta nói ra, Sa-tan không có thể làm gì cả. (3) Không
yêu sự sống hồn mình cho đến chết. Cuộc thử nghiệm lớn nhất là sự chết. Nếu
chúng ta không sợ chết, thậm chí cho đến chết, Satan không có thể làm gì.
C. Khải huyền 12:12
" Bởi vậy, hỡi các từng trời
và những kẻ đóng trại ở đó, hãy vui mừng đi! Khốn nạn cho đất và biển, vì ma quỉ
giận hoảng mà xuống cùng các ngươi, bởi đó biết thì giờ nó còn chẳng bao
nhiêu!”
Trong Khải huyền 13:1 một con thú
(Antichrist) từ biển đi lên. Trong 13:11 một con thú khác (tiên tri giả) đi lên từ trái đất. Trong
9:1, một ngôi sao (con rồng) bị ném từ trên trời xuống. Ba con nầy sẽ đến trái
đất, do đó, "Khốn cho đất và biển".
Sự biết trước của Satan ở đây,
hắn "biết thì giờ nó còn chẳng bao nhiêu!” có thể so sánh với sự biết
trước của các sử gia, thông qua suy luận.
Trong đại nạn, có cơn thịnh nộ của
Đức Chúa Trời, và đó cũng là cơn thịnh nộ của Satan.
IV. Con rồng đàn áp người phụ nữ
(Khải huyền 12:13-17)
A. Khải huyền 12:13
" Khi rồng thấy mình bị
quăng xuống đất, bèn rượt đuổi người đờn bà đã sanh con trai"
Các tiên tri trong Cựu Ước có
nhiều điều để nói về điều này. Trong đại nạn, Giê-ru-sa-lem sẽ bị các dân ngoại
bao vây (Zech. 14:1-2). Cuộc đàn áp người phụ nữ bởi con rồng là sự ứng nghiệp
cho điều này. Đây cũng là sự ứng nghiệm Khải huyền 12:12.
B. Khải huyền 12:14
" Nhưng nàng được ban cho
một cặp cánh chim ưng lớn để bay vào đồng vắng đến chỗ của mình, ở đó nàng được
nuôi một thì, các thì, và nửa thì, lánh mặt con rắn.”
Vì người phụ nữ là một dấu hiệu, hai
cánh phải là một dấu hiệu. Chúng biểu thị quyền năng phi thường bởi Đức Chúa
Trời ban cho họ để họ có thể chạy nhanh. Điều này cũng tương tự như cách Đức
Chúa Trời đem con cái Israel ra khỏi Ai Cập, như con đại bàng mang con nó trên
đôi cánh của mình (Exo. 19:4; Phục truyền Luật lệ Ký 32:11-12). Chạy trốn ở đây
phù hợp với điều được mô tả trong Ma-thi-ơ 24:16-20. Vào thời điểm đó, người Do
Thái sẽ được Đức Chúa Trời bảo vệ một cách đặc biệt.
C. Khải huyền 12:15
" Rắn phun nước ở miệng nó
ra như sông theo sau người đờn bà, hầu cuốn nàng đi theo dòng nước ấy."
Vì "con rắn" là Satan,
"nước" không có thể ám chỉ nước, nhưng phải ám chỉ đến một cái gì
khác. Theo Giê-rê-mi 46:7-8 chúng ta biết rằng nước đại diện cho sự tiến quân
của một đội quân thù địch (xem Giê-rê-mi 47:2-4; Ê-sai 59:19). Do đó, con rồng sử
dụng nước để theo đuổi người phụ nữ phải ám chỉ việc hắn sử dụng quân đội của
các quốc gia để theo đuổi con cái Y-sơ-ra-ên.
D. Khải huyền 12:16
" Nhưng đất giúp đỡ người
đờn bà hả miệng nuốt sông mà con rồng đã phun ra từ miệng nó."
"Trái đất" là trái đất.
Trong Xuất 15:10, Đức Chúa Trời sử dụng nước để nhận chìm quân đội của Ai Cập,
và trong Dân số 16:30 Ngài mở miệng trái đất ra nuốt người ta. Đức Chúa Trời sẽ
sử dụng các phương cách của Ngài để bảo vệ người Do Thái, là dân được lựa chọn
E. Khải Huyền 12:17
" Rồng nổi giận người đờn bà,
bèn đi giao chiến cùng những kẻ khác của dòng giống nàng, là kẻ giữ điều răn
của Đức Chúa Trời và có lời chứng của Jêsus. "
" Những kẻ khác của dòng
giống nàng" bao gồm những người Do Thái trung thành và các cơ đốc nhân còn
sót lại. Nếu điều này ám chỉ cho người Do Thái, thì chỉ có thể nói rằng họ tuân
giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, không thể nói rằng họ mang chứng cớ của
Giêsu. (Tại thời điểm này, Chúa đã chưa đến, và người Do Thái đã chưa tin Ngài.)
"Các thánh đồ" trong 13:7 ám chỉ cho cả người Do Thái và các cơ đốc
nhân còn lại. Họ là " Những kẻ khác ( phần còn lại) của dòng giống nàng."
V. Con thú từ dưới biển lên:
(Khải huyền 12:18-13:10)
A. Khải huyền 12:18
" Rồng đứng trên bãi cát của
biển".
Khải Huyền 12:18 nên được kết nối
với phần đầu tiên của 13:1. "Cát biển". "Biển" biểu thị Địa
Trung Hải, và "con thú" đại diện hoặc một quốc gia, đế chế La Mã,
hoặc một người, Antichrist.
Nếu con thú chỉ tỏ một quốc gia,
thì khi đó biển nên được giải thích cách thuộc linh, nhưng nếu nó chỉ tỏ một
người, khi đó biển chỉ là biển. Khi giải thích cách thuộc linh, biển luôn luôn
ám chỉ đến các dân ngoại. Trái đất, giải thích cách thuộc linh, chỉ tỏ người Do
Thái. Các tiêu biểu trong Kinh Thánh liên quan đến biển và đất luôn luôn tương
ứng với điều này. Ví dụ, trong Khải huyền 17:15 và Daniel 7:3, biển tiêu biểu cho
thế giới dân ngoại. Từ trong biển đi lên có nghĩa là đến từ thế giới ngoại
giáo.
Con thú từ biển đi lên biểu thị
sự hồi sinh của đế chế La Mã. "Biển" nói về nơi mà từ đó hắn đi ra,
và "con thú" nói về bản chất của hắn. Khải Huyền 9:11 và 11:7 ám chỉ đến
việc hắn ra khỏi vực thẳm, và 13:1 nói đến việc hắn từ biển đi lên. Hai nơi này
tương ứng với nhau. Đi lên có nghĩa là đi lên từ bên trong (1 Sam. 28:13-14).
Chúng tôi biết rằng con thú được sống lại từ cõi chết vì vực thẳm là nơi các
linh của các người chết được lưu giữ.
| Antichrist |
B. Khải huyền 13:1
" Đoạn, tôi đã thấy một con
thú từ dưới biển lên, có mười sừng bảy đầu, các sừng đội mười vương miện, và
trên các đầu có danh hiệu lộng ngôn".
"Mười sừng" đại diện
cho 10 vị vua nhỏ (17:12), và "bảy đầu" cho bảy vị vua chính (17:10).
Các đầu lớn hơn các sừng, chúng chỉ đạo các sừng. Do đó, bảy đầu và mười sừng
phải ám chỉ đến bảy vị hoàng đế và mười vị vua nhỏ.
"Bảy đầu" là các vị vua
kế tiếp, trong khi mười sừng là các người cai trị đồng thời. (Đế chế La Mã đã
có tổng cộng 13 Caesars, nhưng trong số đó, năm chết cách dữ dội. Trong văn bản
gốc, các từ "đã đổ" trong 17:10 có nghĩa là "đã chết theo một
cách bạo lực". Caesar thứ sáu, Domitian, cũng đã bị giết. Tương tự như
vậy, vị thứ bảy sẽ bị giết. Đức Chúa Trời đề cập đến bảy hoàng đế La Mã, mỗi
người trong số họ đã gặp một cái chết bạo lực. Mười sừng chỉ là vua cấp dưới
của đế chế La Mã.)
Antichrist là con thú và là cái
đầu thứ bảy. Khải huyền 12:3 nói, "bảy đầu đội bảy vương miện." Khải
huyền 13:1 nói, "các sừng đội mười vương miện". Trong tương lai, Antichrist
sẽ xuất ra từ đế chế La Mã và sẽ kiểm soát Châu Âu. Theo lịch sử, mười vua
trong 12:3 đã chưa nhận được vương miện của họ và quyền hạn của mình. Vào thời
điểm 13:1, mười vua sẽ nhận vương miện và quyền hạn của mình. Tuy nhiên, tại
thời điểm đó, Antichrist sẽ chưa nhận được quyền lực của mình. Đó là trong
17:13, khi chính 10 vị vua đội vương miện cho con thú, mà Antichrist nhận được
quyền uy của mình.
" Trên các đầu có danh hiệu
lộng ngôn". Điều này có nghĩa các vị vua đòi hỏi làm Đức Chúa Trời. Theo
lịch sử, mỗi vị trong năm Caesars đều yêu cầu người khác tôn thờ họ như là một
sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đề cao mình và hạ Đức Chúa Trời xuống là phạm
thượng (Ma-thi-ơ 9:3, 26:65; Giăng 5:18; 10:33, Mark 3:28, Khải 16:21).
C. Khải huyền 13:2
" Con thú tôi đã thấy đó
giống như con beo, chân như chân gấu, miệng như miệng sư tử. Con rồng lấy năng
lực mình, ngôi mình, và quyền bính rất lớn mà cho nó.."
"Một con beo." Để hiểu
được phần này, người ta phải đọc Daniel 7:3-8 và 2:31-33: (1) Con sư tử là cái
đầu bằng vàng trong chương hai, ám chỉ đến Babylon, (2) con gấu cho Medo-Persia
và là ngực bạc, (3) con báo là bụng đồng, đó là Hy Lạp, và (4) các con thú đáng
sợ và khủng khiếp là hai ống chân sắt, đó là đế chế La Mã. Quân đội Babylon rất
khốc liệt trong trận chiến, quân đội của Medo-Persia cũng khốc liệt và cương
quyết hơn , quân đội của Hy Lạp thì dữ dội nhất, và quân đội của Rome là độc ác
nhất. Con thú trong 13:2 sở hữu bốn đặc tính ác độc nầy. Hắn là toàn bộ sức
mạnh của dân ngoại.
Con báo với những đốm của nó cho
thấy tội lỗi (Giê-rê-13:23), Chúa Giêsu không có tì vết hoặc đốm nào. Khải
Huyền nói về Chúa như một Chiên con 28 lần, và nó nói về con thú như một con
thú hoang dã 36 lần. Đức Chúa Trời sẽ sử dụng con thú này để phán xét loài người
(Giê-rê-5:6, Ô-sê 13:7; Ha-ba-cúc 1:8). "Con beo" ám chỉ đến tình
trạng tội lỗi của họ, con gấu cắn xé ( xem 2 Vua 2:24 hai con gấu xé nát 42 trẻ
em) và sư tử ăn ngấu nghiến. (Đức Chúa Trời bịt miệng những con sư tử trong
Daniel 6:22 và giảỉ cứu Paul ra khỏi mồm
của sư tử trong 2 Ti-mô-thê 4:17).
"Con thú" trong sách
Khải huyền 13:2 cho thấy một vương quốc bởi vì nó có bảy đầu và mười sừng.
Chúng tôi cũng biết điều này từ 17:9-10 và 12. Ngoài ra, theo Daniel 7, sư tử,
gấu, và báo, tất cả chỉ tỏ các vương quốc. Vì vậy, con thú thứ tư cũng phải chỉ
ra một vương quốc, đó là đế chế La Mã.
Đồng thời, "con thú"
này cũng cho thấy một người đàn ông. Đã “đổ” trong 17:8-11, theo văn bản gốc,
có nghĩa là đã chết cách dữ dội. Một người vẫn còn tồn tại vào thời của John là
Caesar La Mã, Domitian. Con thú được nhân cách hóa trong 19:20 và 20:10, anh ta
phải là một người đàn ông. Đức Chúa Trời không thể ném một vương quốc vào hồ
lửa.
"Một trong các đầu nó dường
như bị thương đến chết" trong 13:3 phải ám chỉ đến một người đàn ông. Con
rồng là sự giả mạo của Đức Chúa Trời, con thú là sự giả mạo của Đấng Christ, và
tiên tri giả là sự giả mạo của Đức Thánh Linh. Người cha giả cũng cung cấp thẩm
quyền cho con trai giả. "Quyền bính" nầy (câu 2) là để thực hiện những
điều kỳ diệu
siêu nhiên và lừa dối. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, cụm từ "Nó sẽ đến theo
sự vận động của Sa-tan, làm đủ thứ quyền năng, dấu kỳ và phép lạ dối gạt,"
không có nghĩa sự kỳ diệu là các sự nói dối, nó có nghĩa mục đích thực hiện
những dấu kỳ là để đánh lừa mọi người.
"Ngai vàng của mình."
Điều này phải có nghĩa hắn có một vương quốc, vì không có một vương quốc, không
thể có một ngai vàng. Con rồng làm hồi sinh đế chế La Mã và giao cho đấng
christ giả.
"Quyền năng" nói về ảnh
hưởng, và "quyền uy" là sức mạnh hợp pháp để thực thi pháp luật.
D. Khải huyền 13:3
"Tôi cũng đã thấy một trong
các đầu nó dường như bị thương đến chết, nhưng vít thương chết ấy được chữa
lành, và cả đất đều lấy làm lạ mà theo con thú đó."
Khải huyền 13:14 cho chúng ta
biết rằng vết thương bị một thanh kiếm gây ra. John đã viết cuốn sách này vào
năm 96 AD. Từ 17:7-8, chúng ta thấy rằng "trước có " có nghĩa là
trước năm 96 AD, “rày không” có nghĩa là vị nầy không có trên trái đất tại thời
điểm John đã viết cuốn sách này, và "sắp từ vực sâu lên rồi đi đến chốn hư
mất" có nghĩa vị nầy sắp xuất hiện và sẽ đi đến hồ lửa. Khải huyền 17:10
nói, "Năm đã đổ, một còn đây". Vị thứ hai là hoàng đế đương đại của
John, Domitian. "Một chưa đến", có nghĩa là, hắn chưa ở trên trái đất
tại thời điểm đó. Nhưng giờ đây hắn có thể ở trên trái đất, mặc dù chưa được
biểu lộ (?).
Theo lời của 17:11, có bảy hồn và
bảy thân thể nhưng tám cuộc đời. "Con thú trước có rày không đó, chính là
vị thứ tám, cũng thuộc trong bảy vị kia, và đi đến chốn hư mất", một trong
bảy vị trước. Vì vậy, chúng ta có thể thấy rằng vị nầy phải đã chết và được hồi
sinh. (Vị thứ bảy chết, sau đó vị nầy trở thành một trong sáu vị trước, đã phục
sinh) Từ đây chúng ta có thể thấy rằng trong tương lai sẽ có một vị rất mạnh mẽ,
người sẽ dấy lên để làm đế chế La Mã sống lại và trở thành vua của mười vương
quốc. Ai đó sẽ giết anh ta, và có thể là sau ba ngày, anh ta sẽ sống lại, khiến
tất cả mọi người trên trái đất nghĩ rằng anh là Đức Chúa Trời. Trên thực tế,
anh không sống lại, thay vào đó, linh của một trong các vị hoàng đế trước đó sẽ
nhập vào thân thể của hắn để làm nó phục sinh. (Linh này có thể là linh của Nero).
Nhiều người không tin vào sự phục sinh của Đấng Christ, nhưng họ sẽ tin vào sự
sống lại của Antichrist.
E. Khải huyền 13:4
" Chúng thờ lạy con rồng,
bởi nó đã lấy quyền bính mà cho con thú; họ cũng thờ lạy con thú, mà rằng: “Ai
giống như con thú, ai có thể giao chiến cùng nó được?"
Antichrist có thể được như vậy
bởi vì con rồng ở phía sau anh ta. Mọi người sẽ thờ phượng con thú bởi vì họ sẽ
thấy (1) không có nhân vật nào lớn hơn con thú và (2) không có khả năng nào có thể
so sánh với khả năng của hắn.
F. Khải Huyền 13:5
"Nó được ban cho cái miệng
phô những việc lớn và lộng ngôn, cũng được quyền bính làm lụng trong bốn mươi
hai tháng."
" Phô những việc lớn"
là đề cao bản thân mình. "Và lộng ngôn " là xúc phạm Đức Chúa Trời.
"Quyền bính" trong câu này là một cái gì đó được Đức Chúa Trời cho
phép, và có một giới hạn cho nó. "Bốn mươi hai" bằng sáu lần bảy. Bảy
là một con số hoàn tất, và sáu là một số cho Satan. Tại đây Sa-tan làm một cái
gì đó mà không phải là sáu cũng không là bảy (tương tự như làm một cái gì đó mà
không phải là màu đen cũng không trắng). Trong Dân số ký, giữa cuộc xuất hành
khỏi Ai Cập, và sự bước vào xứ Ca-na-an, đã có 42 trạm. Hai con gấu xé 42 trẻ
em trong 2 Kings 2:24. Trong Thánh Kinh, 42 là con số về sự lang thang và phán
xét. II Tê-sa-lô-ni-ca 2: 9 đến 11 cho chúng ta biết lý do mà Đức Chúa Trời cho
phép Satan làm bất cứ điều gì anh ta muốn trải qua 42 tháng. Trong văn bản gốc,
lời “nói dối" trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11 có mạo từ xác định. Đó là lời
nói dối của Genesis 3:4, đề nghị (1) rằng mọi thứ sẽ không chắc chắn được như Đức
Chúa Trời đã nói và (2) rằng con người sẽ giống như Đức Chúa Trời (trong sự
khôn ngoan). Đức Chúa Trời ban cho con thú quyền uy (Giăng 19:11).
G. Khải huyền 13:6
" Nó, mở miệng ra nói lộng
ngôn cùng Đức Chúa Trời, lộng ngôn đến danh Ngài, nhà trại Ngài, và những kẻ ở
trên trời."
Điều đầu tiên con thú làm là lộng
ngôn chống lại Đức Chúa Trời. Danh của Đức Chúa Trời bao gồm thân vị, bản chất,
và quyền bính của Đức Chúa Trời. "Nhà trại của Ngài" ở đây là thiên đàng.
H. Khải huyền 13:7
“Nó được phép giao chiến cùng các
thánh đồ và đắc thắng. Nó cũng được quyền bính trên các chi phái, các dân, các
tiếng, và các nước."
"Các thánh đồ" là phần
còn lại của các cơ đốc nhân và người Do Thái, những người trung thành với Đức
Chúa Trời. Bởi vào thời gian này, phạm vi ảnh hưởng của con thú vươn đến toàn
thế giới, nhưng vương quốc của hắn được giới hạn tại Rome .
I. Khải huyền 13:8
" Hết thảy những kẻ ở trên
đất đều sẽ thờ lạy nó, tức là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống của
Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế".
Điều này chứng tỏ rằng vẫn còn
một số cơ đốc nhân trên trái đất vào thời điểm này, bởi vì vẫn có những người
có tên được viết trong sách sự sống của Chiên Con. Chỉ sự lựa chọn của Đức Chúa
Trời có thể bảo vệ chúng khỏi những cám dỗ.
J. Khải huyền 13:9
" Ai có tai, hãy nghe: ".
Trong chương hai và ba, các Hội
thánh vẫn có một vị trí. Do đó, "Ai có tai, hãy nghe những gì Đức Linh
phán với các Hội thánh." Tuy nhiên, ở đây, mặc dù vẫn còn tàn dư của các cơ
đốc nhân, Hội thánh không còn có một vị trí, và Đức Chúa Trời một lần nữa trở
lại thế đứng Cựu Ước!
K. Khải huyền 13:10
" Nếu ai bắt người ta làm
phu tù; nấy hẳn sẽ bị làm phu tù; nếu ai giết người ta bằng gươm, nấy hẳn phải
bị giết bằng gươm. Đây là sự nhẫn nại và đức tin của các thánh đồ."
Các cơ đốc nhân không thể tạo chiến
tranh, như các đạo thập tự quân đã làm, chống lại kẻ thù của họ, họ chỉ có thể
nhẫn nại (1:9). Mất sự nhẫn nại thực sự là mất niềm tin. Chiến đấu sẽ bị giết
hoặc bị bắt giữ.
VI. Con thú từ dưới đất đi lên
(Khải huyền 13:11-18)
A. Khải huyền 13:11
" Tôi đã thấy một con thú
khác từ dưới đất lên, có hai sừng giống như chiên con, và nói như con rồng."
Trong văn bản gốc, con thú này ám
chỉ đến một con thú hoang. Hắn từ dưới đất đi lên và do đó phải là một người hồi
sinh, vì Hades (âm phủ) ở dưới đất. Đồng thời, "đất" chỉ tỏ vương
quốc Do Thái, bởi vì trong Kinh Thánh, biển luôn luôn chỉ tỏ các dân ngoại và
trái đất chỉ ra những người Do Thái.
Con thú này là tiên tri giả và là
một người đàn ông bởi vì: (1) được gọi là tiên tri giả ba lần trong Kinh Thánh
(Khải huyền 16:13; 19:20; 20:10), (2) Chúa nói rõ ràng trong Ma-thi-ơ 24:24
rằng sẽ có các tiên tri giả, và (3) có tất cả ba ác linh— Sa-tan, con thú
(Antichrist), và "con thú khác" (tiên tri giả), tất cả chúng đều được
truyền lịnh bằng các sự ủy nhiệm. Vì vậy, chắc chắn con thú không phải là một
hệ thống. Tuy nhiên, có những người khác nói rằng (ví dụ, Mr. Gabelein) con thú trong Khải huyền
13:1 chỉ tỏ vua của phía bắc (được đề cập trong sách của Daniel) và chỉ trong
13:11 mà con thú thực sự ám chỉ Antichrist. Tuy nhiên, nói điều này là vô lý
vì: (1) vì Đấng Christ đến từ người Do Thái, tất nhiên, Antichrist đi ra từ dân
ngoại; và (2) vì chương 12 liên quan đến Sa-tan, con thú trong 13:1 phải là Antichrist,
và con thú trong 13:11 phải là tiên tri giả. Điều này thực sự là một đức chúa trời
tam nhất giả mạo.
"Hai sừng". Con thú này
chỉ là một người thường, hắn không đại diện cho một vương quốc. Những chiếc
sừng của Chiên Con chỉ tỏ Đức Thánh Linh (5:6). Bởi vì những sừng giống như
sừng của Chiên Con, hai cái sừng này phải chỉ rõ hai linh. "Nó cũng được phép ban hơi sống cho hình tượng con thú,"
trong 13:15 có thể được dịch là "ban linh cho hình tượng con thú".
Đây là một linh, và 16:13 nói về một linh khác.
" Nói như con rồng".
Điều này cho thấy rằng sự nói năng của hắn lừa dối dân chúng, tàn nhẫn và bạo
lực. Con thú đầu tiên ngồi trên ngai vàng của con rồng, con thú này thì nói
ngôn ngữ của con rồng.
B. Khải huyền 13:12
" Nó thi hành cả quyền bính
của con thú thứ nhứt trước mặt con thú ấy. Nó khiến đất và những kẻ ở trên đó
thờ lạy con thú thứ nhứt, là thú có vít thương đến chết đã được chữa lành."
Con thú thứ hai hoạt động bằng
cách sử dụng quyền uy của con thú đầu tiên. Động từ "khiến" trong
tiếng nói tích cực. Điều mà con thú thứ hai khiến được đề cập đến tổng cộng tám
lần trong cuốn sách này. Đức Thánh Linh là quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài
là chấp hành viên. Trong một cách tương ứng, tiên tri giả là như vậy. Sự
"thờ phượng" ở đây là một hệ thống cưỡng chế. Điều này khác việc thờ phượng
trong 13:4, là tự nguyện.
Có nhiều bằng chứng cho thấy rằng
con thú đầu tiên là Nero, sống lại từ cõi chết, và con thú thứ hai là Giuđa, kẻ
phản bội, từ cõi chết sống lại.
Liên quan đến việc con thú đầu
tiên là Caesar Nero phục sinh, nhiều bằng chứng sẽ được liệt kê sau đây trong cuốn
sách này. Trước hết, hãy để chúng tôi xem xét con thú thứ hai. Công 1:20, Thi
Thiên 69:25, và 109:8 ám chỉ Judas. Công 1:20 trích dẫn từ Thánh Vịnh 69 và
109. Trong Thánh Vịnh 109:6, Satan đứng bên tay phải của Judas, điều này vẫn
chưa được ứng nghiệm. Trước đó, Sa-tan chỉ bước vào tấm lòng của Giu-đa (Giăng
13:27). Phải vào thời điểm Khải Huyền 13:12 Satan mới bắt đầu đứng bên tay phải
Judas. Công 1:25 nói, "Để đi đến nơi ở của mình." Trong toàn bộ Kinh
Thánh, chỉ có Judas được mô tả như là đi đến nơi ở của mình. Tất cả những người
khác được nói là hoặc đã được tập hợp với dân của họ (qui về tổ tông), hoặc đã
đi đến Hades.
Dường như Judas có một chỗ đặc
biệt, một nơi dành riêng cho hắn sử dụng một mình. Toàn bộ Tân Ước chỉ nói về "con
trai của sự diệt vong" hai lần: một lần trong Giăng 17:12, mà ám chỉ Judas
một cách rõ ràng, và một lần trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, trong đó chỉ tỏ Antichrist.
Nếu con thú đầu tiên, người được gọi là con trai của sự diệt vong, là
Antichrist, con thú thứ hai, còn được gọi là con trai của diệt vong, thì người
nào khác có thể được gọi là con trai của diệt vong, ngoại trừ Giu-đa? Trong
Giăng 6:70 Chúa nói rằng Judas là Ma quỷ. Vì vậy, sau đó, có người nào khác
ngoại trừ Giuđa có thể là một trong ba ngôi giả mạo này?
C. Khải huyền 13:13
" Nó làm những dấu lạ lớn,
đến nỗi khiến lửa từ trên trời rơi xuống đất trước mặt người ta."
Phép lạ lớn nhất là khiến lửa từ
trời rơi xuống trái đất. Có thể bởi vì thực tế là hai chứng nhân có thể làm cho
lửa giáng xuống, nên con thú nầy cũng làm cho lửa giáng xuống và thực hiện các
phép lạ nhiều hơn.
D. Khải Huyền 13:14-15
" Nó lừa dối những kẻ ở trên
đất bằng những dấu lạ nó đã được phép làm ra trước mặt con thú, và bảo họ rằng
phải tạo hình tượng cho con thú đã bị thương bằng gươm mà lại còn sống. Nó cũng được phép ban hơi sống cho hình
tượng con thú, hầu cho bình tượng ấy nói được, và khiến bao nhiêu kẻ không thờ
lạy hình tượng con thú đó đều bị giết đi. "
Dưới đây là tổng thể của tất cả
các thần tượng trong tương lai. Hình ảnh này có vẻ hơi giống với người đàn ông
khác. Sau khi Chúa sống lại, vết thương vẫn còn, và Ngài đã cho Thomas xem thấy
(John 20:27). Vết thương do gươm đâm của con thú cũng vẫn còn, làm cho mọi
người tin rằng hắn đang sống lại từ cõi chết.
“Hơi sống" ở đây ("sự
sống" trong KJV) cũng có thể được dịch là "linh." Một khi linh
được ban ra, tất nhiên, có sự sống ngay lập tức. Con thú này có ba đặc điểm:
(1) hắn có sự sống, (2) hắn có thể nói, và (3) hắn có thể làm cho những người
không thờ phượng hình tượng của con thú bị giết chết. Điều này khác biệt với
những gì được viết trong Thánh Vịnh 135:15-17 và Giê-rê-mi 10:4-5. Trong thời
cổ đại, các thần tượng có miệng mà không thể nói, mắt không thể nhìn thấy, tai
không thể nghe thấy, và đã chết. Nhưng trong tương lai sẽ không như vậy. Làm
thế nào hình tượng của con thú có thể giết người? Tất nhiên, chúng ta không
biết. Có thể hình tượng của con thú truyền án tử hình trên dân chúng đến nỗi họ
sẽ bị giết, hoặc có thể chính hình tượng của con thú có một vài loại cơ khí để
giết người.
E. Khải huyền 13:16
" Nó cũng khiến mọi người,
bất luận nhỏ hay lớn, giàu hay nghèo, tự chủ hay tôi mọi, đều chịu ghi dấu hiệu
hoặc trên tay hữu, hoặc trên trán."
“Dấu hiệu" ở đây phải được
rõ ràng. Vì dấu hiệu được đóng dấu trên thân thể và thân thể là vật lý, dấu
hiệu cũng phải thuộc vật chất. Khi mọi người mua những thứ gì, sẽ được nhận ra dễ
dàng. Vì vậy, nó phải được rõ ràng. Satan đóng dấu dân chúng. Điều này để nói
rằng linh, hồn và thân thể của họ, thuộc về anh ta. Đây phải là những người
công khai theo anh ta, và điều này phải là một cái gì đó mà không thể được ẩn
giấu. Có lẽ phụ nữ được đánh dấu trên tay phải của họ và người đàn ông nhận
được nó trên trán mình. Chắc chắn sẽ không có bất cứ cơ đốc nhân nào trong số
những người này.
F. Khải huyền 13:17
" Hầu
cho chẳng một ai có thể mua hoặc bán được, trừ ra kẻ đã có dấu hiệu của con
thú, tức là danh hiệu của con thú, hoặc số mục của danh nó."
Không khó để không được bán,
nhưng thực sự khó khăn là không mua. Có nhiều loại dấu hiệu: một là tên của con
thú, một là con số của tên hắn, và những người khác có thể có các loại dấu hiệu
khác.
G. Khải huyền 13:18
" Sự khôn ngoan ở tại đây:
kẻ nào thông minh hãy tính số con thú, vì đó là số loài người; số nó là sáu
trăm sáu mươi sáu."
Con thú này không phải là con thú
mà từ dưới trái đất đi lên, nhưng con thú mà đi lên từ biển. Rất nhiều người
chỉ dò tìm vào con số 666, nhưng họ quên chú ý đến bối cảnh của cả câu nầy.
Theo câu này, có ba yếu tố phải đồng ý:
(1) Con số của một người (con số
của một nơi không thể được sử dụng).
(2) Con số của con thú. Trong
13:1 con thú có bảy đầu, và 17:9 và 10 nói rằng bảy cái đầu nầy là bảy ngọn núi
và cũng là bảy vị vua. (Lịch sử rõ ràng cho chúng ta biết rằng Rome là một thành phố của bảy ngọn núi.) Vậy,
con thú này ám chỉ đế quốc Roma hoặc một trong các hoàng đế La Mã? Vì 13:18 nói
rằng con số của con thú là con số của một người, con thú này không ám chỉ đế
chế La Mã mà là một trong những hoàng đế La Mã!
(3) Phải là con số của tên một
người, một người là hoàng đế La Mã. Tổng cộng của những con số này là 666. Từ
ba sự kiện này, chúng ta có thể tìm ra người nào là con thú. Tất cả các chữ cái
của bảng chữ cái Hy Lạp và tiếng Hê bơ rơ, đại diện cho các con số. Ngoại trừ
Caesar Nero, không có người đàn ông nào khác trong lịch sử, là người có con số
này. Con số của Nero là 306, mà phải 360
thêm vào để làm cho nó đúng 666. Danh hiệu “Caesar” chính xác đại diện cho con
số 360. Khi Kinh Thánh đề cập đến tên của các hoàng đế La Mã, danh hiệu Caesar
luôn luôn thêm vào, như trong Lu-ca 2:1 và 3:1, trong đó đề cập đến Caesar
Augustus và Caesar Tiberius. Lịch sử cho chúng ta biết rằng Nero luôn luôn tự
gọi mình là Caesar.
Theo bảng chữ cái tiếng Hê bơ rơ,
tổng số các con số của tên Caesar Nero chính xác là 666. Một số người nghĩ rằng
Nero quá cố đã tự tử và christ giả mạo trong tương lai sẽ bị quăng vào hồ lửa.
Vì vậy, làm thế nào chúng ta có thể nói rằng đây là Nero? Theo Khải Huyền 17:11,
chúng ta biết rằng đấng christ giả mạo nầy là Nero sống lại. Do đó, không có
xung đột gì cả.
Phần sau đây cho thấy tổng số
của những con số:
Caesar Nero
Tiếng Hebrew, Hy Lạp
Nε נ 50 Kαι ק 100
ρ ר 200 σα ם 60
ω ו 6 ρ ר 200
ν נ 50
306 +
360
= 666
Từ đây chúng ta thấy rằng con thú
đầu tiên, từ biển đi ra, là Antichrist, làm Caesar Nero sống lại, trong khi các
con thú mà đi lên từ trái đất là tiên tri giả, là Judas sống lại, kẻ phản bội
Chúa Giêsu.
Watchman Nee
