“Các ngươi là muối của đất.”—Ma-thi-ơ 5:13
Chúa Giêsu đang nói với các môn đệ của Ngài - nghĩa là với tất cả chúng ta, những người thừa nhận thẩm quyền giảng dạy của Ngài. Ngài so sánh chức năng của chúng ta trên trái đất với chức năng của muối. Ý của Ngài trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta xem xét hai công dụng quen thuộc của muối liên quan đến thực phẩm.
--Muối mang lại hương vị
Trước hết, muối mang lại hương vị. Thức ăn vốn không ngon miệng sẽ trở nên ngon và chấp nhận được khi nêm muối. Trong Gióp 6 :6, điều này được đặt dưới dạng một câu hỏi tu từ: “Thức ăn lạt lẽo, ai lại không muốn nêm vào ít muối?” Chính sự hiện diện của muối đã tạo nên sự khác biệt, khiến chúng ta thích thú với những món ăn mà lẽ ra chúng ta đã từ chối ăn. Là Cơ Đốc nhân, nhiệm vụ của chúng ta là mang lại hương vị cho trái đất. Người mà thích hương vị này là Thiên Chúa. Sự hiện diện của chúng ta làm cho trái đất được Chúa chấp nhận. Sự hiện diện của chúng ta giao phó trái đất cho lòng thương xót của Thiên Chúa. Không có chúng ta, sẽ không có gì khiến trái đất được Chúa chấp nhận. Nhưng bởi vì chúng ta ở đây nên Đức Chúa Trời tiếp tục đối xử với trái đất bằng ân điển và lòng thương xót thay vì bằng cơn thịnh nộ và phán xét. Chính sự hiện diện của chúng tôi đã tạo nên sự khác biệt.
Nguyên tắc này được minh họa một cách sống động trong câu chuyện về sự cầu thay của Áp-ra-ham thay cho Sô-đôm, như được ghi trong Sáng thế ký 18:16–33. Chúa đã nói với Áp-ra-ham rằng Ngài đang trên đường đến Sô-đôm để xem liệu sự gian ác của thành phố đó đã đến mức không thể trì hoãn đoán phạt được nữa hay chưa. Sau đó Áp-ra-ham đồng đi với Chúa trên đường đến Sô-đôm và lý luận với Ngài về những nguyên tắc phán xét của Ngài.
Đầu tiên, Áp-ra-ham đưa ra một nguyên tắc làm cơ sở cho mọi điều sau đây: Đức Chúa Trời không bao giờ muốn sự phán xét dành cho kẻ ác sẽ giáng xuống người công bình. “Chúa lại tiêu diệt người công chính cùng kẻ ác sao?” (câu 23) Áp-ra-ham hỏi. “Không bao giờ Chúa làm như vậy, giết người công bình cùng với kẻ ác: và người công bình cũng như kẻ ác, : Lẽ nào Ðấng Phán Xét cả trái đất lại không thực thi công lý sao? (câu 25).
Chúa đã nói rõ trong cuộc trò chuyện tiếp theo rằng Ngài chấp nhận nguyên tắc mà Áp-ra-ham đã nêu. Điều quan trọng biết bao là tất cả các tín hữu đều hiểu được điều này! Nếu chúng ta được trở nên công chính nhờ đức tin nơi Đấng Christ, và nếu chúng ta đang sống một cuộc sống thực sự thể hiện đức tin của mình, thì ý muốn của Đức Chúa Trời không bao giờ là chúng ta bị đưa vào những sự phán xét mà Ngài giáng xuống kẻ ác.
Thật không may, những người theo đạo Chúa thường không hiểu điều này bởi vì họ không phân biệt được hai tình huống bề ngoài có vẻ giống nhau nhưng thực tế lại hoàn toàn khác nhau về bản chất và nguyên nhân. Một mặt, có sự bắt bớ vì lẽ công chính. Mặt khác, có sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác. Sự khác biệt giữa hai tình huống này được thể hiện qua những phát biểu tương phản sau đây: Sự ngược đãi đến từ kẻ ác trên người. công bình; nhưng sự phán xét đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng công bình, đối với kẻ ác. Vì vậy, sự bắt bớ vì lẽ phải và sự phán xét vì sự gian ác trái ngược nhau về nguồn gốc, mục đích và kết quả.
Kinh Thánh cảnh báo rằng tín đồ Đấng Christ chắc chắn sẽ bị bắt bớ. Trong Bài Giảng Ttên núi, Chúa Giêsu đã nói với các môn đệ: “Phúc thay ai bị bách hại vì lẽ công chính, vì Nước Trời là của họ. Phước cho anh em khi bị người ta sỉ nhục, bách hại và nói đủ điều xấu xa vì cớ ta mà nói dối” (Ma-thi-ơ 5:10–11). Phao-lô cũng viết cho Ti-mô-thê tương tự: “Phải, tất cả những ai sống tin kính trong Đức Chúa Giê-su Christ đều sẽ bị bắt bớ” (2 Ti-mô-thê 3:12).
Do đó, các Cơ Đóc nhân phải sẵn sàng chịu đựng sự bách hại vì đức tin và lối sống của mình, thậm chí coi đây là một đặc ân.
Tuy nhiên, cũng vì lý do đó, Cơ đốc nhân không bao giờ nên bị đưa vào sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác. Nguyên tắc này được nêu nhiều lần trong Kinh Thánh. Trong 1 Cô-rinh-tô 11:32, Phao-lô viết cho các tín hữu của mình và ông nói: “Nhưng khi chúng ta [Cơ-đốc nhân] bị phán xét, thì bị Chúa sửa phạt, hầu cho chúng ta khỏi bị kết án cùng với thế gian”. Điều này chứng tỏ có sự khác biệt giữa cách Đức Chúa Trời đối xử với các tín đồ và cách Ngài đối xử với thế gian. Là những người tin Chúa, chúng ta có thể
mong đợi được trải nghiệm sự sửa phạt của Chúa. Nếu chúng ta chịu sự sửa phạt và sắp xếp cuộc sống của mình cho có trật tự, thì chúng ta sẽ không phải chịu sự phán xét của những người không tin Chúa, hay của thế giới nói chung. Mục đích chính của việc Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta với tư cách là tín đồ là để bảo vệ chúng ta khỏi phải chịu sự phán xét của Ngài đối với những người không tin.
Trong Thi Thiên 91:7–8, người viết Thi Thiên đã đưa ra lời hứa này cho những người tin Chúa: “Hằng ngàn người sẽ ngã xuống bên cạnh bạn, Hằng vạn người sẽ gục ngã bên phải bạn, Nhưng nguy hiểm sẽ chẳng đến gần bạn. Bạn sẽ thấy tận mắt mình, Bạn sẽ thấy kẻ gian ác bị báo trả ” Ở đây một lần nữa nguyên tắc được nhìn thấy. Bất cứ sự phán xét nào đến đều là “phần báo trả của kẻ ác”(những gì kẻ ác xứng đáng nhận được) sẽ không bao giờ giáng trên người công chính. Cho dù Chúa có đánh kẻ ác ở mọi phía, thì người công chính ở giữa tất cả sẽ không bị gì.
Trong Xuất Ê-díp-tô ký từ chương 7 đến 12, người ta ghi lại rằng Đức Chúa Trời đã giáng 10 sự phán xét với mức độ ngày càng nghiêm trọng hơn đối với người Ai Cập vì họ không chịu nghe lời các tiên tri của Ngài là Môi-se và A-rôn. Trong suốt tất cả những điều này, dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời cư trú ở giữa xứ Ai Cập, nhưng không một sự phán xét nào trong mười sự phán xét chạm đến họ. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 11:7, lý do được nêu rõ ràng: “Chó sẽ không cử động lưỡi đối với bất cứ người Y-sơ-ra-ên nào, dù là người hay thú vật: để các ngươi biết rằng Đức Giê-hô-va đã phân biệt thế nào giữa người Ai Cập và người Ai Cập.” Người israel." Sự phán xét đã không giáng xuống Y-sơ-ra-ên vì Chúa “đặt sự khác biệt” giữa dân Ngài và dân Ai Cập. Ngay cả những con chó của Ai Cập cũng phải thừa nhận sự khác biệt này! Và sự khác biệt đó vẫn có hiệu lực cho đến ngày nay.
Tiếp tục cuộc trò chuyện với Chúa về Sô-đôm, Áp-ra-ham cố gắng xác định số lượng người công chính ít nhất cần thiết để bảo vệ toàn bộ thành phố khỏi sự phán xét. Ông ấy bắt đầu với năm mươi. Sau đó, với sự kết hợp đáng chú ý giữa sự tôn kính và sự kiên trì, ông ấy đã đạt được con số mười. Cuối cùng, Chúa bảo đảm với Áp-ra-ham rằng nếu Ngài tìm được mười người công chính ở Sô-đôm thì Ngài sẽ tha cả thành vì mười người đó.
Dân số của Sodom là bao nhiêu? Sẽ rất khó để có được một ước tính chính xác. Tuy nhiên, có những số liệu về một số thành phố khác của Palestine cổ đại có thể đưa ra tiêu chuẩn so sánh. Vào thời Áp-ra-ham, tường thành Giê-ri-cô bao bọc một khu vực rộng khoảng bảy hoặc tám mẫu Anh. Điều này sẽ cung cấp không gian ở cho tối thiểu năm nghìn người hoặc tối đa là mười nghìn người. Nhưng Giê-ri-cô không phải là một thành phố lớn theo tiêu chuẩn thời đó. Thành phố lớn nhất thời kỳ đó là Hát-so, có diện tích khoảng 175 mẫu Anh và có dân số ước tính từ 40 đến 50 nghìn người. Sau này, vào thời Giô-suê, chúng ta được biết tổng dân số của A-hi là 12.000 người (Giô-suê 8:25). Những ghi chép trong Kinh Thánh dường như cho thấy rằng vào thời đó, Sô-đôm là một thành phố quan trọng hơn A-hi. Khi tính đến những thành phố khác này, chúng ta có thể nói rằng dân số của Sodom vào thời Áp-ra-ham có lẽ không ít hơn mười ngàn. Đức Chúa Trời bảo đảm với Áp-ra-ham rằng mười người công bình chỉ bằng sự hiện diện của họ có thể bảo tồn được một thành phố có ít nhất mười nghìn người. Điều này đưa ra tỷ lệ từ một đến một nghìn. Tỷ lệ tương tự “một trong một ngàn” được đưa ra trong Gióp 33:23 và trong Truyền đạo 7:28, và cả hai đoạn này đều cho rằng “người đó” là người có sự công chính xuất sắc, trong khi tất cả những người còn lại đều không đạt tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời. Thật dễ dàng để mở rộng tỷ lệ này vô thời hạn. Sự hiện diện của mười người chính trực có thể bảo tồn được một cộng đồng vạn người. Sự hiện diện của một trăm người công bình có thể bảo tồn một cộng đồng một trăm ngàn người. Sự hiện diện của một nghìn người công chính có thể bảo tồn được một cộng đồng một triệu người. Cần bao nhiêu người chính nghĩa để bảo tồn một quốc gia rộng lớn như Hoa Kỳ, với dân số ước tính gần 250.000.000 người? Khoảng 250.000 người.
Những con số này có sức gợi cảm. Phải chăng Kinh Thánh cho chúng ta cơ sở để tin rằng, chẳng hạn, một phần tư triệu người thực sự công chính, sống rải rác như hạt muối trên khắp nước Mỹ, sẽ đủ để bảo vệ toàn thể quốc gia khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời và đảm bảo sự tiếp tục của ân điển và ân điển của Ngài? nhân từ? Sẽ thật ngu ngốc để khẳng định rằng những ước tính đó là chính xác. Tuy nhiên, Kinh Thánh xác lập rõ ràng nguyên tắc chung rằng sự hiện diện của những tín đồ công chính là yếu tố quyết định sự đối xử của Chúa với một cộng đồng.
Để minh họa nguyên tắc này, Chúa Giêsu dùng ẩn dụ “muối”. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:20, Phao-lô sử dụng một phép ẩn dụ khác để truyền đạt cùng một lẽ thật: “Chúng tôi là đại sứ cho Chúa Giê-su.” Đại sứ là gì? Họ là những người được cử đi theo một chức vụ năng lực của chính phủ một quốc gia để đại diện cho chính phủ đó trên lãnh thổ của một quốc gia khác. Quyền lực của họ không được đo bằng khả năng cá nhân của họ mà được tỷ lệ thuận với thẩm quyền của chính phủ mà họ đại diện.
Trong Phi-líp 3:20, Phao-lô chỉ rõ chính quyền mà với tư cách là Cơ-đốc nhân, chúng ta đại diện. Ông ấy nói, “Nhưng chúng ta là công dân thiên quốc” Hai bản dịch dịch câu này là “Chúng tôi là công dân của thiên đường” (PHILLIPS và NEB). Vì vậy của chúng tôi
địa vị trên đất là địa vị của các đại sứ đại diện cho chính phủ trên trời. Chúng ta có không có quyền tự mình hành động, nhưng miễn là chúng ta cẩn thận tuân theo chỉ dẫn của chính phủ, toàn bộ sức mạnh và thẩm quyền của thiên đàng đằng sau mọi lời nói mà chúng ta lời nói và mọi hành động mà chúng ta thực hiện.
Trước khi một chính phủ tuyên chiến với một chính phủ khác, hành động cảnh báo cuối cùng thông thường của họ sẽ là rút đại sứ của mình đi. Trong khi chúng ta còn lại trên trái đất với tư cách là đại sứ của thiên đàng, sự hiện diện của chúng tôi đảm bảo sự nhẫn nại và lòng thương xót của Chúa tiếp tục đối với trái đất. Nhưng khi các đại sứ của thiên đường cuối cùng đã rút đi thì sẽ không còn gì có thể ngăn cản cơn thịnh nộ và sự phán xét của Thiên Chúa trút xuống.
