Sự mở rộng thông qua việc siết chặt là một qui luật của Vương quốc các từng trời trong thời đại nầy, là một lẽ thật nổi tiếng. Ý nghĩa của nó thì khác nhau và trường hợp của nó rất nhiều. Một trong những hàm ý thường không được công nhận là những nỗ lực mở rộng trong lĩnh vực thực sự thuộc linh chỉ kết quả trong sự thổi phồng nhân tạo, chung với sự yếu kém, không toại nguyện, và sự bất ổn của tất cả các thứ không phải thuộc linh thực sự. Sự phát triển thực sự không phải là công việc của con người, của sự chân thật của mình, sự nhạy bén, hiệu quả, tài nguyên, nỗ lực, thông minh, nhiệt tình. Chính qui luật mà chúng ta đang nói có sức mạnh và sự biện minh của nó trong thực tế là Đức Chúa Trời bắt đầu từ số không. Khi nào, Nói theo cách con người, khi nào không còn hy vọng và hoàn toàn công nhận rằng chỉ có Đức Chúa Trời có thể làm điều cần thiết, sẽ thường được chứng minh rằng đó chỉ là tình hình Ngài đã dùng nhiều đau đớn để tạo nên.
"Chúa ..treo trái đất trên khoảng không không" (Gióp 26: 7) là một nguyên tắc tuân thủ theo quan điểm của người tự nhiên. Đây luôn luôn là một điều bổ ích cho các tôi tớ của Chúa, để con mắt của họ trên Kinh Thánh và tái xem xét các con số không của con người và sự can thiệp của Đức Chúa Trời vào các thời điểm đó. Một cuộc khảo sát như vậy bao giờ cũng phải dẫn đến sự công nhận rằng Đức Chúa đang phát ngôn trong tất cả các thời đại theo các giới hạn của thập giá, và đã thiết lập qui luật thần thuợng cách tổng bao hàm và đời đời rằng “xác thịt chẳng ích gì” (Giăng 6:63); rằng nguời "tự nhiên" (tiếng Hy Lạp: thuộc hồn) "không có thể" dự phần trong những sự việc của Đức Chúa Trời--các hạng loại và dòng dõi Adam đầu tiên đã bị thương tích và kết liễu. Đó là con số không toàn diện của "Adam đầu tiên'', và tại thời điểm đó, một trật tự hoàn toàn mới mẻ được thiết lập, và đây là điều mà trong đó cá nhân Đức Chúa Trời cư trú và chi phối bởi Thánh Linh của Ngài. Từ đó trở đi, vì tất cả các mục đích thần thuợng, điều kiện không thể thiếu là một sáng tạo mới, một "Adam cuối cùng" cách cá nhân và tập thể.
Chắc chắn đó là một yêu cầu chính đáng để cho biết rằng hoặc tư cách trên là một trong những xem xét tối cao trong tất cả các sự lựa chọn và bổ nhiệm trong các phụng sự của Đức Chúa Trời.
Trong ban quản trị và ban giám đốc truyền giáo của chúng ta, những điều gì là cơ sở cho quyền thành viên? Về phần của người Cơ đốc, có phải là sự quan tâm đến truyền giáo, cộng với khả năng kinh doanh, nguồn lực tài chính, vòng ảnh hưởng, một danh tánh có được sự tự tin không? Hội đồng hội thánh và các ủy ban của chúng ta, nó đã được phổ thông đầu phiếu, được chi phối bởi bất kỳ một hoặc nhiều sự cân nhắc của con người không? Trong phương pháp của chúng ta, thường nghĩ rằng một tổ chức hiệu quả, máy móc, nhà máy, sự "quan tâm" sẽ bảo đảm không bị kết thúc chăng?
Hoặc điều đó là trung thực và thật sự, khi tất cả những thứ khác được xếp vào chỗ thứ hai, điều Chúa cần trước tiên mọi sự là sự đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin, và trên hết mọi sự biết "cầu nguyện và kiêng ăn" có nghĩa là gì? Trong những ngày đầu tiên, khi phương pháp nguyên thủy và tự do được áp dụng, Đức Linh phán,“ hãy biệt riêng cho Ta, Barnabas và Saul, cho công việc Ta đã gọi họ''. Thật là một điều may mắn khi nhận ra rằng lời đó không được nói cho những nguời đang sống tương đối dễ chịu và thoải mái, hay cho những nguời kinh doanh thường xuyên, nhưng nói với " những người đang phụng thờ Chúa và kiêng ăn”, đã có kinh nghiệm chia sẻ sự tổn thất thuộc linh rất lớn liên quan đến những người được sai đi. Không dễ dàng như ban hành sự hướng dẫn, ra lệnh, lập kế hoạch, điều dụng cuộc đời, đưa ra quyết định, khi những điều nầy không lập tức liên quan đến những người làm như vậy trong sự trả giá thuộc linh, nỗi thống khổ và xung đột.
Chúng ta nghĩ rằng không ai bao giờ nên ở trong một vị trí không đi xa trong sự trả giá và sự hy sinh, và không là người hoàn toàn từ bỏ tất cả những gì anh có, như những người đi ra "vì lợi ích của Danh Chúa'' ( III Giăng 7). Các phuơng cách của Chúa đều bình đẳng và bất kỳ sự bất bình đẳng nào cũng là điều gian ác, cột trói bàn tay ban phước lành.Thánh Linh chỉ tự do đề xuất khi có các sự cấu tạo thánh khiết của Danh Ngài làm nền tảng của mục đích, chính sách, phương pháp, phương tiện, động cơ, và cuộc sống của những nguời có liên quan với những điều thánh thiện. Điều này được thành lập cách dồi dào trong toàn bộ Kinh Thánh. Đôi khi nguyên tắc thần thuợng này được thể hiện bởi sự phản ứng đối với sự vi phạm của nó trong khi đưa ra bản án, đôi khi đảo ngược và đánh bại, đôi khi trong tình trạng trì trệ và bắt giữ, đôi khi các lao tác bị thất bại và chết yểu.
Trong Tân Ước, chúng ta có thể thấy không có điều gì tương ứng với Hiệp hội truyền giáo sau này và hiện đại hơn. Sau đó, Hội thánh là một cơ cấu, trong đó, bởi chính bản chất của năng lượng sự sống của nó, được tái sinh sản. Vì đó là một đặc tính cần thiết và cố hữu của sự sống mà nó tái tạo. Điều gì không tái tạo thì kết thúc trong chính nó. Tuy nhiên, có tất cả các sự khác biệt giữa sự tái sinh sản bằng sự sống và sự nhân lên bằng cách bắt chước, như trong dây chuyền sản xuất hàng loạt. Ý định của Chúa là tất cả mọi thứ nên theo phương cách Hội-thánh, không phải xã hội, không phải tổ chức, hoặc theo cách của hội truyền giáo.
Hội thánh đã suy thoái, và trong nhiều năm gần như không còn là một cơ cấu tái sinh sản trên toàn thế giới. Chỉ trong những cách rất hạn chế và trong vùng đất xa xôi có thi hành chức năng tái sinh sản cách sinh động. Sau đó đến thời kỳ phục hưng truyền giáo, vì Hội thánh vừa mất trật tự và bỏ địa vị, Chúa ban phước và sử dụng các phương tiện thứ hai, là “các hội truyền giáo”. Ngài đã thực sự sử dụng và chúc phước phương tiện này, và thông qua nó, cho Hội thánh ý thức trách nhiệm của mình. Nhưng trong khi chúng ta qui mọi sự cho phương tiên nầy, mà đã được công nhận, và nó không phải là một chút, chúng ta buộc phải công nhận rằng nó có những hạn chế nghiêm trọng và có trách nhiệm trong thời gian dài mà nhiều điều đã làm thất bại mục đích riêng của mình. Bây giờ có một câu hỏi mở ra, không biết có tương lai nào ở các nước như Ấn Độ, Trung Quốc, vv, cho các giáo sĩ chuyên nghiệm và các hội thuyền giáo có tổ chức không. Những ngày tháng tham gia trong một cái gì có hệ thống từ một nước khác cũng có thể được đánh số. Thật vậy, chúng ta biết cách tích cực rằng đó là một phong trào ở các vùng đất như vậy, đang tống khứ và loại trừ công việc và các công nhân truyền giáo chuyên nghiệp. Ngày sắp đến, nếu đã không hừng lên rồi, khi ấy sẽ chỉ còn bằng phương tiện của những người sống như những người dân-- người dân sinh động-- sống với một niềm đam mê đối với Christ giữa vòng các quốc gia này mà sự tái sinh sản sẽ diễn ra cách thuộc linh. Điều đó tự nó chỉ là sự trở lại địa vị ban đầu.
Nhưng chúng ta đang nói về Hội thánh. Nó đã bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem, và trong khi các thành viên đại diện của nó đi và quyết liệt rao giảng ở những nơi khác, một số tính năng có thể quan sát được.Sự tản lạc của các tín hữu (chủ yếu qua phương tiện đàn áp - một sự quan phòng của Đức Chúa Trời) đã mở đường cho sự tái sinh sản của Hội thánh trong những gì đã được gọi là "sự mở rộng tự phát của Hội thánh" (Roland Allen). Đó là việc trục xuất của sự sống, không phải là thai nghén của “một kế hoạch ", "phong trào", "doanh nghiệp", vv Không phải là một ủy ban truyền giáo trong Hội thánh, hoặc hội đồng, hội đồng quản trị, vv, bên ngoài hội thánh địa phương. Đang khi các hội thánh nhân lên, do đó, họ lần lượt trở thành một công cụ trực tiếp rao giảng tin mừng, đến nỗi Paul có thể nói về những người ở với ông như sau: " nếu có ai hỏi về Tít, thì ấy là đồng bạn của tôi,...đồng công với anh em....các sứ giả của các hội thánh”(II Cor. 8:23). Không thể phủ nhận thực tế rằng nơi nào đã có sự xấp xỉ gần nhất với nền tảng ban đầu này, thì đã có, và đang có, sự mở rộng rộng rãi nhất và các hội thánh được giảng dạy tốt nhất và mạnh nhất về mặt thuộc linh.
Thực tế là trong khi, vì sự thất bại của Hội thánh, Đức Chúa Trời sở hữu và sử dụng phương tiện thứ hai, Ngài đã không bao giờ từ bỏ tư tưởng nguyên thủy và ban đầu của mình, với tư tưởng đó, Ngài có bị ràng buộc không thể hủy bỏ và không thể tách rời với sự viên mãn thuộc linh. Tất cả những cách khác và thấp kém hơn phải tạm dừng lại, và sau khi đạt đến một điểm nào đó mà gặp sự hạn chế về mặt thuộc linh, định tính chất cho công việc và các kết quả của nó. Nhiều thứ khác cũng có thể chỉ tỏ ra rằng tất cả đều không tốt. Có lẽ tốt nhất, chúng ta có thể giải thích tất cả những điều này bằng cách nhìn vào lý do tại sao theo phương cách Hội thánh là cách thức cơ bản và cuối cùng của Đức Chúa Trời.
Tất cả mọi người sẽ đồng ý rằng trong ý định của Đức Chúa Trời, tất cả mọi thứ đều thích hợp với Con của Ngài, Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta. ''vì Cha vui lòng khiến mọi sự đầy đủ của mình đều ở trong Ngài”(Col. 1:19). ''Đức Chúa Trời đã tổng hiệp (qui hướng) mọi sự trong Christ” (Eph. 1:10). “ hầu cho trong mọi sự Ngài có sự ưu việt” (đứng đầu), (Col. 1:18) 1:18). . . .Khi đạt đến cứu cánh của Đức Chúa Trời, Christ sẽ là tất cả trong tất cả, và "đầy dẫy tất cả mọi sự''.
Nhưng khi Christ vẫn giữ được bản sắc cá nhân và riêng tư của Ngài, Ngài đã bị ràng buộc với chính Ngài trong sự hiệp nhất hữu cơ của Hội thánh của Ngài, là “Thân thể " của Ngài. Như nhân cách ẩn giấu trong cơ thể vật lý, và ban cho cơ thể đó: tính cách thật sự của nó, tính cách đặc biệt của nó, và nhân cách của con người là giá trị huyền bí nhưng thiết thực của nó, do đó, Christ được liên kết với, và là chính thực tại của Hội thánh. Thân thể hội thánh này đã được "lựa chọn trong Ngài trước khi sáng lập thế giới" (Êphêsô 1:4). Nó được "chọn lọc theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Cha" (I Pet 1: 2). Ngài đã ban chính Ngài cho hội thánh (Êphêsô 5:25-26). Đức Chúa Trời đã tậu mua hội thánh bằng máu của Ngài (Công. 20:28). Nó là "sự viên mãn (đầy đủ) của Đấng làm đầy dẫy tất cả trong tất cả" (Eph 1:23).
Do đó, chúng ta được cho thấy rằng tất cả các mối quan tâm của Đức Chúa Trời trong Con của Ngài là theo phương cách Thân thể và do đó có tính chất tập thể. Ngài đã đem Sau-lơ của Tarsus vào Damascus để có được câu trả lời cho yêu cầu của ông ấy thông qua Hội thánh. Sau đó Ngài đã phê chuẩn chức nhiệm sứ đồ của ông và gửi ông ta đến đó, trong và bởi Hội thánh. Sự đặt tay trong cả hai trường hợp là một hành động đồng nhất hóa với Thân Thể; trước hết, trong sự liên hiệp, và thứ hai trong chức vụ. Không có gì trong những ngày đó có tính cá nhân, độc lập, hoặc tách rời khỏi Hội thánh. Mọi thứ đều dựa trên lập trường Thân thể.
Điều này loại bỏ thẩm quyền cá nhân như vậy. Điều này bao giờ cũng và luôn luôn tìm thấy Đức Thánh Linh đã sẵn sàng thẩm phán, chỉ đạo, và trao quyền cho. Các trưởng lão chỉ là các thành viên đại diện của Thân Thể. Họ không phải là công chức hoặc hàng tăng lữ. Điều thuộc về họ là chức năng thuộc linh, và họ phải được "đầy dẫy Đức Thánh Linh”. Sự cảm thức về “Thân Thể” nầy là một thực tế tuyệt vời và có nghĩa là một thỏa thuận rất tuyệt vời trong mọi tình huống. Trong các cuộc khủng hoảng nghiêm trọng --về thể chất, tình huống, thuộc linh, và tạm thời, nó có nghĩa là nhu cầu đó đã được ghi nhận trong Hội thánh và lời cầu nguyện đã được thực hiện. Những người có liên quan thừa nhận rằng các cuộc khủng hoảng đã được thương lượng cách thắng lợi và thông qua bởi vì sự hợp tác của Hội thánh.
Phúc âm hóa không chỉ là sự cứu rỗi của rất nhiều cá nhân, hay thiết lập rất nhiều hội thánh. Đó là sự gia tăng mức lượng, là Christ, và được trình bày trong thế giới này. Đó là sự "xây dựng Thân Thể của Christ" - "sự hoàn thành Ngài'' (sự đầy đủ). Vì cớ mọi thứ đã có, và đang có, những điều trong chúng nó – sự rao giảng tin mừng, "chinh phục hồn người", xây dựng "hội thánh”, giảng dạy, vv ... - là rất nhiều sự hạn chế tồn tại, và sau rất nhiều thế kỷ, thế giới rất ít được đụng chạm và các cơ đốc nhân thật không được thỏa mãn.
CHÚNG TÔI TIN TƯỞNG RẰNG MỘT SỰ AM HIỂU MỚI MẺ VỀ HỘI THÁNH LÀ THÂN THỂ CỦA CHRIST, VỚI NHỮNG GÌ CÓ NGỤ Ý VÀ ĐÒI HỎI, TRONG SỰ KHẢI THỊ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH, LÀ TUYỆT ĐỐI THIẾT YẾU CHO GIẢI PHÁP CỦA NHU CẦU CÀNG CẢM BIẾT TRONG SỰ SỐNG THUỘC LINH CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN.
Nan đề truyền giáo, và nhiều nan đề khác, chỉ có thể được giải quyết như vậy, nhưng nó có thể và sẽ được giải quyết như vậy.
Có lời cầu nguyện được dâng lên, và có áp lực thỉnh cầu sự phục hưng. Người ta nói và tin rằng nếu có diễn ra một sự tuôn đổ hùng mạnh của Đức Thánh Linh trên dân của Đức Chúa Trời, tất cả những khó khăn của chúng ta sẽ được khắc phục, khuyết tật và thiếu sót của chúng ta sẽ thành tốt đẹp, những sai lầm của chúng ta sẽ vượt qua, và vân vân. Tài liệu tham khảo được tìm ra về sự kiện như vậy trong thời gian đã qua và những suy luận hoặc kết luận được rút ra. Chúng ta không phủ nhận sự thật về điều này như thời gian thực tế của thời gian kéo dài của nó, nhưng chúng ta cảm thấy rằng đó là một diễn dịch hay kết luận quá nông cạn, trong việc làm trì hoãn, hay đứng lại đối với những gì Đức Chúa Trời đang thực sự tìm kiếm.
Những gì đã được gọi là những sự phục hưng thực sự, trong ý định thần thượng, và trong thể yếu của chúng, thì chỉ là các sự cải chánh. Các dòng thủy triều lên cao của sự sống thuộc linh lúc nào cũng có tác dụng làm vô lý trong những điều mà Hội thánh tự hào, làm cho mọi thứ thuộc về trẻ con mà trước đây là cho là cần thiết, loại trừ nhiều điều thắng thế, và nói chung là làm xáo trộn hệ thống các sự việc đã được chấp nhận và thành lập. Hàng rào đã đổ xuống, những điều thứ cấp đã được dời bỏ khỏi chỗ dứng chính yếu. Thật vậy, toàn bộ tiêu chuẩn đánh giá đã được thay đổi và chuyển đổi. Điều này không chỉ đúng khi liên quan đến các thời kỳ có “sự phục hưng” lớn lao, nhưng cũng có trong thời gian khi người dân của tất cả các kết nối và sự phức tạp của Chúa đã gặp nhau trên lập trường hoàn toàn là thuộc linh, như tại các cuộc hội đồng lớn.
Bây giờ điểm chính là đây. Nếu Linh của Đức Chúa Trời do đó, hoặc bỏ qua hoặc vượt qua rất nhiều hầu giảm bớt hệ thống cơ đốc, và làm cho nó như được đếm là rất ít (và Thánh Linh không bao giờ thỏa hiệp về những gì có tính sinh tử và thực sự của Đức Chúa Trời), nó không có nghĩa là Ngài kêu gọi xem xét lại rất nhiều điều có được? Có một số cách diễn tả điều nầy. Ví dụ: cơ đốc giáo giới càng đến gần trái đất và cuộc sống tạm bợ của nó, những thứ chẳng hạn như nghi lễ có một vị trí càng lớn hơn và lớn hơn nữa....
Những cái bề ngoài và hình thức như vậy đã luôn luôn là các dấu hiệu của các điều kiện thuộc linh thấp kém và nghèo nàn, và mức lượng quan trọng ban cho chúng luôn luôn là một chỉ dẫn để đo lường thuộc linh. Mặt khác, trạng thái thuộc linh sâu sắc, mạnh mẽ, tinh khiết luôn được đánh dấu bởi sự đơn giản. Thật không thể nghi ngờ, lịch sử chứng minh điều này, và thủy triều của Đức Linh là bằng chứng nổi bật về điều đó. Một điều thật hiển nhiên: trong thời gian đó, Đức Thánh Linh không phục hồi và kích thích những điều nầy của tôn giáo; Ngài phủ quyết chúng cách rất lớn lao. Sau đó, liệu nó có trở thành cần thiết cho chúng ta xem và lưu ý về hiệu quả của một phong trào của Thánh Linh, và bởi các công việc của Ngài, Chúa lại không kêu gọi một số điều chỉnh trong vấn đề này sao?
Điểm hiện tại của chúng ta là chúng ta có rất nhiều bằng chứng những gì sinh bởi Linh Đức Chúa Trời trong các sự chuyển động thuộc linh chân thật mà Ngài đã cân nhắc toàn bộ vấn đề này, vì nó tồn tại và đã xóa bỏ nó không chỉ không quan trọng nhưng chắc chắn gây tắc nghẽn và hạn chế. Chúng tôi có thể lý luận theo cả hai cách. Để thoát khỏi những điều kém cỏi hơn, chúng ta cần một sự thăm viếng hùng mạnh của Linh Đức Chúa Trời, điều này, và chỉ điều này sẽ thực hiện điều đó. Hầu hết mọi người đồng ý điều này, và chúng ta đã nghe rất nhiều người nói theo đường hướng này. Điều gì đã luôn luôn làm chúng ta lúng túng, là trong khi những thứ của loại hình này đã được tuyên bố nhiều lần và mạnh mẽ, sự ngụ ý có vẻ như không bao giờ được ghi nhận chính nó với sức mạnh đầy đủ để dẫn đến các sự điều chỉnh thiết thực. Vì vậy, mặt khác, nếu chúng ta phải nghiêm túc đối mặt với những điều mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã một lần nữa và một lần nữa loại trừ khi Ngài đã có cách của Ngài, sẽ không phải là cách được mở ra cho một mức độ sự sống thuộc linh cao và thường trực, sự viên mãn, và sự kiến hiệu sao?
Có phải sự cải chánh là một phần thiết yếu của sự phục hưng hay không? Há Chúa không kêu gọi đến một số sự điều chỉnh quyết liệt trước khi Ngài có thể “mở cửa sổ trên trời'' sao? Chúng ta có thể đồng ý rằng những gì là cần thiết không phải là quá nhiều sự "thăm viếng" của Đức Chúa Trời trong một làn sóng qua đi của sự phục hưng, nhưng là một sự cải chánh mà sẽ làm cho có thể có một cấp độ mới của sự sống, ít nhất, một thời gian dài hầu đến ?
BÂY GIỜ CÓ CẦN MỘT CẢI CÁCH MỚI MẺ KHÔNG?
Nếu vậy, bản chất của sự cải chánh đó là những gì?
I. Cơ Đốc giáo Tin Lành đã được phân giải cách rất lớn giải quyết thành một loạt hệ thống giáo lý được kết tinh. Những giáo lý này là thần tánh của Christ, sự chết chuộc tội của Ngài, thân thể phục sinh của Ngài, sự thăng thiên và tôn cao của Ngài, và, với một số điểm khác nhau như về thời gian và cách thức, sự tái lâm cá nhân của Ngài, thân vị của Đức Thánh Linh, sự cảm thúc và thẩm quyền tuyệt đối của Kinh Thánh, vv Những điều này là đúng và thật sự cơ bản và có tính tể trị, và phải được duy trì trong sự thuần khiết và viên mãn. Nhưng khi chúng ta đã nói mọi sự đã có thể và cần phải nói cho họ, chúng ta đã giải quyết được vấn đề sự sống và quyền năng thuộc linh của Hội thánh. Sự chính thống và “sự lành mạnh" không bao giờ là dấu hiệu của sự sống thuộc linh.
Thật vậy "chủ nghĩa cơ bản" như vậy có thể là lạnh lùng, cứng rắn, độc ác, cay đắng, chết chóc, và xấu xí như tòa án tôn giáo, và nó thường là như vậy. Vũ khí của nó hoàn toàn thuộc xác thịt, và nó không ngần ngại dùng đến sức mạnh vật chất. Điều này có thể là hình thức cực đoan của nó, nhưng ngay cả những nơi mà những chân lý này được nắm giữ mà không có những tính năng cụ thể, thường thường có hơn về mặt khác, một chủ nghĩa tuân theo luật pháp cách cứng rắn phát sinh tính cứng cỏi, hoài nghi, thành kiến và độc đoán của nhân linh. Nhiều sự chia rẽ đã theo sau, không có thế đứng trung thành cho lẽ thật, nhưng một số người cưỡng chế vài khía cạnh của một lẽ thật đặc biệt-- lối phân tách tỉ mỉ. Các giáo lý của cơ đốc giáo đã trở thành một cái gì đó trong chính mình, và bởi vì đây là một ông chủ không hài lòng, không thánh khiết, và các yếu tố không cần thiết đã chiếm được một vị trí mạnh mẽ trong cơ đốc giáo. Thiên Chúa Giáo không nhất thiết phải chắc chắn thành lập khi tổng hợp các giáo lý hay nguyên lý của nó được đề ra và được chấp thuận. Tại đây “văn tự có thể giết chết” hơn là làm cho sống động.
II. Cơ Đốc giáo Tin Lành đã trở thành một hệ thống các giáo phái, các bè phái, và các tổ chức theo môn phái. Trong sự công bằng và sự ngay chính, chúng ta phải nhớ rằng nhiều người trong số này đã có một khởi đầu đáng kính. Về các hệ phái, không ít trường hợp, khi giáo phái là một thế đứng theo lương tâm cho một số học thuyết, giáo lý, hay hình thức biểu hiện, trả giá rất nặng nề, hầu đưa các giáo lý đó thành hiện thực. Và như vậy với nhiều cơ chế khác, các phong trào, các hội truyền giáo, và các tổ chức, vài sự lệch hướng đối với lẽ thật, hoặc một số thất bại trong trách nhiệm, nghĩa vụ, và mục đích mà cơ đốc giáo được giao phó, dẫn đến sự dấy lên các hoạt động đặc biệt và đa dạng.
Đây không phải là lịch sử nhỏ của lòng sùng đạo, chủ nghĩa anh hùng, sự hy sinh, và phục vụ. Câu chuyện có thể viết thành nhiều sách chất đầy một thư viện. Chúng ta không có phần gì trong đó. Đó không phải là đối tượng của chúng ta. Những gì chúng ta đang nói đây, là nhiều điều đó bây giờ đã trở nên quá lớn lao thành một cái gì đó trong bản thân mình và thường kết thúc trong bản thân mình. Đó là điều mà rất nhiều người đang bị ràng buộc, và ở đây một lần nữa tất cả các yếu tố không hài lòng, sự ganh đua, đố kỵ, tranh cạnh, sự nghi ngờ, vv, có cơ hội của chúng. Hiệu quả của nhiều điều này là làm cho cơ đốc giáo có tổ chức thành kẻ thù của cơ đốc giáo chân chính, và mối đe dọa đối với công việc thực sự của Linh Đức Chúa Trời.
III. Một mối nguy hiểm có thể được nhận thấy rất sớm trong nếp sống Hội thánh. Về một phía, đó là bản chất của một tính ưu việt đối với một bên hoặc hướng quan tâm cơ đốc, và, tất nhiên, ở phía bên kia, do nghi ngờ hoặc dự phòng, nơi tính ưu việt này đã không được công nhận. Ví dụ, có một xu hướng Do Thái mạnh mẽ trong Hội thánh và xu hướng, ít nhất, cho rằng tính ưu việt là rao giảng tin mừng cho người Do Thái. Khi dân ngoại càng ngày càng bước vào khung cảnh, sự dự phòng và nghi ngờ đã trở thành gần như cấp tính, thậm chí giữa các sứ đồ. May mắn thay, khi ấy Thánh Linh, có một nơi và phương cách đủ lớn, đã có thể đàm phán giai đoạn nguy hiểm nầy và giải quyết nó thành sự thống nhất. Tuy nhiên, xu hướng đã kéo dài, và với việc làm giảm bớt và làm sút kém sự sống thuộc linh, mối nguy hiểm đã thành thực tế, và một sự việc đã được thiết lập tại đó. Công việc giảng tin mừng cho người chưa được cứu đã trở thành một cái gì đó của riêng mình, và thường kết thúc với chính nó.
Thường thường không có tầm nhìn xa hơn điều này. Nếu có những cơ đốc nhân riêng biệt hoặc chủ yếu tham gia vào công việc giảng tin mừng, họ thường coi điều đó là sự nghi ngờ và dự phòng, thậm chí còn tồi tệ hơn. Thường thường người giảng phúc âm không có chỗ, hoặc quan tâm đến những gì ngoài công việc cứu hồn người.
"Con người nhìn vào bên ngoài; Đức Chúa Trời nhìn thấy trong lòng....” ... tổng kết tốt đẹp tiêu chuẩn tể trị của rất nhiều điều trong cơ đốc giáo. “ Con người nhìn theo bề ngoài''. Các sự việc xuất hiện và thôi thúc biết bao, những điều đó gây ấn tượng và có trọng lượng biết bao, những điều nầy thu hút và bảo đảm hỗ trợ biết bao, những điều nầy hàm ý sự thành công và có được ảnh hưởng biết bao. Trong hướng này có chỗ cho sự nổi tiếng, thương mại hóa, cạnh tranh, hư vinh, phô trương, và nhiều điều hơn nữa mà chúng ta đã quen thuộc trong công việc cơ đốc. Thật là buồn khi thấy nhiều điều Hội thanh phải có trong khi sự sống thuộc linh của nó thấp thỏi. Và thật rất vui mừng khi lưu ý biết bao điều ít cần thiết và biết bao điều đã vắng mặt, khi sự sống thuộc linh lên cao.
Bản chất của sự cải chánh cần thiết là gì? Trong một câu, đó là tất cả những gì mà ràng buộc với một quan niệm mới và thống trị của mục đích đối tượng và phương pháp của Đức Chúa Trời. Khi chúng tôi hỏi đó là những gì, câu trả lời là một NGƯỜI! Chúng ta được sự mặc khải đầy trọn trong Kinh Thánh đem trở lại với các nghị quyết thần thượng có trước thời gian vĩnh cửu. Tại đó chúng ta được phép xem quyết tâm mà vũ trụ này cuối cùng được trung tâm hóa và tể trị bởi một NGƯỜI. Nhưng không phải theo tính cách chính thức, như bằng cách lựa chọn, chọn lọc, bổ nhiệm tùy ý. Sự quyết định được chi phối bởi tính cách, thể loại, bản chất. Đó sẽ là một loại nhất định của con người. Người sẽ thể hiện tất cả các tính năng thần thượng, biểu hiện chúng, và xác định tất cả các giá trị tiêu chuẩn đó một mình. Người đó cuối cùng sẽ có "tất cả mọi thứ", được thu thập và tổng kết trong chính mình Ngài trên cơ sở bản chất của Ngài. Ngài cũng sẽ "làm đầy dẫy tất cả mọi sự” trong cùng một cách. Vì vậy, không do một cơ chế, tổ chức, phong trào, chương trình, Đức Chúa Trời sẽ đạt được kết cuộc của Ngài, nhưng bởi một Người hữu cơ. Một trong những nhu cầu tối cao của Hội thánh là hoặc phục hồi hay đưa ra một nhận thức mới và hùng mạnh về ý nghĩa của Christ trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Tất cả mọi thứ tùy thuộc vào sự nhận thức của chúng ta về Ngài.
Nhưng khi chúng ta đã nói điều này, chúng ta đã không cho biết tất cả. Sự mặc khải đầy đủ hơn và xa hơn của Kinh Thánh cho thấy rằng trong cùng nghị quyết thần thượng đời đời đó sự trọn vẹn và đầy đủ của NGƯỜI đó phải được thực hiện một cách tập thể, đến nỗi cuối cùng vũ trụ của Đức Chúa Trời sẽ được trung tâm hóa trong "Một NGƯỜI MỚI'' ; phổ thông và vô số, nhưng là một và có tính cá nhân trong ý nghĩa rằng Ngài sẽ nội cư trong tất cả, và Ngài là một và không thể phân chia. Thực thể tập thể này được gọi là “Thân thể của Ngài” đã được "tiền định phù hợp với hình ảnh của Con Ngài (Con Đức Chúa Trời), để Ngài có thể là Con đầu lòng trong số nhiều anh em'' (Rô-ma 8: 29). Điều này đặt ra chủ đích của Đức ChúaTrời, và cho thấy phương pháp của Ngài. Chủ đích của Đức Chúa Trời không phải là một cơ chế, một tôn giáo, một giáo điều, một tình huynh đệ, một tổ chức, một hệ thống giáo lý, một loạt công trình và các hoạt động. Đó là một Người thuộc linh, một thân thể hữu cơ thuộc linh.
Bây giờ, để giải quyết một vấn đề đã được nói và cho biết, những gì nó sẽ đưa đến? Chỉ điều nầy: nếu Christ trong ý nghĩa cá nhân của Ngài và trong biểu hiện tập thể của Ngài, thực sự trình bày cách thống trị và áp đảo cho mắt và lòng của Hội thánh, về một mặt, rất nhiều điều mà bây giờ hạn chế, cản trở, làm chậm, làm suy yếu, và đánh bại Hội thánh, sẽ giảm đi và không còn có bất kỳ quyền cai trị nào, và về mặt khác, sẽ có các hiệu ứng, nếu không phải là sự kiện, của "Lễ Ngũ tuần", tức là sự sống, quyền năng, sự chiến thắng, sự viên mãn, và niềm vui lớn với sự sinh hoa kết trái thiết thực. Những gì chúng ta cần, chúng tôi lặp lại, không phải là một biến cố “Ngũ tuần” tạm thời, nhưng các hiệu quả tồn tại, không chỉ hồi sinh mà là cải chánh.
Bất cứ khi nào và ở bất cứ nơi nào, nhờ một sự khải thị mới mẻ về Ngài, mục đích và phương pháp của Ngài, Chúa bảo đảm cho những người đã di chuyển trên lập trường của Christ duy nhất và và trong sự viên mãn, họ đã luôn luôn phải đáp ứng một sự trả giá rất lớn và đau đớn. Thông thường do anh em của mình trong Christ, đã bắt họ phải trả giá. Sự trả giá giả mạo "hình thành một giáo phái mới", "tìm kiếm một tên tuổi cho mình", "phân chia dân của Đức Chúa Trời", trở thành "cực đoan", "suy nghĩ rằng chỉ có họ là đúng " .v.v..., đã được nhằm vào họ, và họ đã bị “loại bỏ ra ngoài''. Sự thật là, trong nhiều trường hợp, họ chỉ nắm lấy lập trường mà mọi người đều biết là lập trường của sự đầy đủ thuộc linh, nơi mà các câu hỏi về "sự kết nối hội thánh” và các lệnh lạc , vv, không bao giờ dấy lên, nơi mà những thứ như là tham gia một cái gì đó hoặc làm phù hợp theo sự giảng dạy hoặc sự thực hành đặc biệt không bao giờ được đề cập, nhưng'' Christ là tất cả và trong tất cả ", và mối quan tâm đã được, là Ngài có những gì là lập trường và cách thức của Ngài về sự gia tăng liên tục.
Khó khăn biết dường nào cho cơ đốc giáo có tổ chức tin rằng bất cứ điều gì mà có rất nhiều giá trị thực sự có thể tiến lên mà không cần máy móc, sự quãng cáo, và tất cả các khuôn khổ làm việc có tổ chức! Có thể há không phải là tốt khi tạm dừng lại và xem xét các công việc mạnh nhất và có kết quả nhất của Đức Chúa Trời trong bản chất và ân sủng không được thực hiện cách ẩn giấu, lặng lẽ, hoàn toàn có tính cách ép nài, và trong nhiều trường hợp, thực hiện trước khi bất cứ ai biết về điều đó sao? Điều gì thuộc về sự phục sinh theo thiên nhiên vào mỗi mùa xuân? Luật của công việc cao nhất của Đức Chúa Trời là luật sinh học - luật của sự sống, nó hữu cơ. T.A.S.
|
