Phi-líp 2:5-8

Gần đây tôi đã được đọc quyển sách của Anthony Buzzard và Charles Hunting, bài “Giáo Lý Tam Vị Nhất Thể: vết thương tự chuyển biến của cơ đốc giáo” (Lanham: 1998). Bài bình luận trên trang 102, họ tuyên bố,

Chúa Giêsu, là Đấng Mê-si, đã được trao cho một sự bình đẳng về mặt chức năng với Đức Chúa Trời và đến ngồi ở bên tay phải của Chúa Cha, tự hạ mình bằng cách làm tôi tớ của nhân loại, ngay cả đến điểm thuận phục cái chết như của một tội phạm trên thập tự giá. Chúa Giêsu đã không tận dụng lợi thế của vị trí hoàng gia của mình như là đại diện hợp pháp của Đức Chúa Trời, nhưng đã làm cho thích nghi với tính cách của một nô lệ. Sự tương phản giữa các thứ hạng của Đức Chúa Trời, thì Chúa Giêsu Đấng Ủy Nhiệm của  Đức Chúa Trờ và được xếp hạng người tôi tớ.

Trước khi bình luận về lời giải thích của văn bản này, tôi muốn trích dẫn văn bản này cách đầy đủ:

(Phi-líp 2:5-8, bản NWT) “Giữ thái độ trí năng này trong bạn cũng như đã có trong Chúa Giêsu Kitô, mặc dù Ngài đã tồn tại trong hình thức của Đức Chúa Trời, không đưa ra sự suy gẫm sự giật lấy, cụ thể là, rằng Ngài nên bằng Đức Chúa Trời. Không, nhưng Ngài làm trống rỗng chính mình và lấy một hình thức nô lệ và đã đến theo như chân dung của loài người. Hơn thế nữa, khi Ngài đã tìm thấy mình trong hình dạng như một người, Ngài tự hạ mình và vâng phục mãi đến cái chết, vâng, cái chết trên một cây cột tra tấn”.

Văn bản có vẻ bày tỏ cách rõ ràng rằng trước khi Chúa Giêsu dốc đổ chính mình, rằng Ngài đã  tồn tại trong hình thức của theos (Đức Chúa Trời hoặc một vị thần), đi ngược lại luận án của Buzzard và Hunting nói rằng Chúa Giêsu đã tồn tại trong hình thức của con người ngay cả trước khi 'dốc đổ chính mình”. Như Greg Stafford ghi chú.

Nếu trong khi trong "hình thức của Đức Chúa Trời / một vị thần" Chúa Giêsu đã có trong  hình thức hoặc sự xuất hiện của một "người", sau đó sẽ không cần thiết cho Phaolô nói rằng Ngài đã khoác lấy "hình thức khác này! (Chứng Nhân Giê-hô-va bảo vệ: Câu trả lời cho các học giả và nhà phê bình” (Third Edition [Murrieta: Elihu, 2009], tr 218.)( Phái Chứng nhân của Jehovah cũng tin như vậy).

Tôi nghĩ rằng chính xác như vậy. Nếu Chúa Giêsu là một con người mà đã có trong hình thức của Đức Chúa Trời tại sao còn cần cho Phaolô nói rằng Ngài khoác hình thức khác nầy? Hãy xem xét sự tiến triển của kinh văn:

1. Chúa Giêsu là (ở trong) hình thức của Đức Chúa Trời

2. Chúa Giêsu dốc đổ chính mình

3. Chúa Giêsu ở trong hình thức của  người nô lệ

Chỉ sau khi làm cho mình trống rỗng mà Ngài đã đến trong hình thức của một nô lệ. Nếu Ngài là một con người, và là một người đã có trong hình thức của Đức Chúa Trời, sau đó Ngài cũng ở trong hình thức nô lệ ngang bằng như vậy. Tuy nhiên, văn bản "phá vỡ những thứ đó lên để cho thấy rằng trong khi tồn tại trong một hình thức (của Đức Chúa Trời / một vị thần") Chúa Giêsu không 'khai thác' sự bình đẳng 'với Đức Chúa Trời và khoác lên “hình thức khác”, cụ thể là, của con người. (Stafford, 218-19) Cũng xem xét các hàm ý của từ ngữ morphe trong tiếng Hy Lạp,

Đại đa số cách sử dụng từ ngữ [morphe] trong tất cả văn chương Hy Lạp biểu thị ý tưởng về hình thức hay hình dạng của một ai đó hoặc một cái gì đó, nhưng thậm chí còn quan trọng hơn, các cách sử dụng thể hiện một thực tế rằng morphe đã tỏ ra là một hình thức hay hình dạng có thể quan sát được bằng mắt ... [Morphe] biểu thị sự xuất hiện có thể nhìn thấy được của Đức Chúa Trời, thể hiện chính nó như là [Doxa—sự vinh quang]. Sự biểu lộ nầy trong cả Cựu và Tân Ước đã được quan sát rõ ràng. (Daniel J. Fabricatore : Hình thức Đức Chúa Trời, Hình thức của Tôi Tớ: Một cuộc kiểm tra danh từ Hy Lạp morphe ở Phi-líp 2:6-7 [Hoa Kỳ: Đại học Báo chí Mỹ, 2010], tr 213-214)

Đây không phải là trường hợp của morphe mà chỉ đơn giản là một từ ngữ đồng nghĩa với Eikon. Thật vậy, Eikon tập trung nhiều hơn vào cá tính và chất lượng, trong khi morphe mang khái niệm và tập trung vào những gì ở bên ngoài hoặc nhìn thấy được bằng nhãn quan. Thật vậy,

Morphe hoặc 'hình thức' của Phil. 2: 6 thì hầu như không đồng nghĩa với Eikon hoặc ‘hình ảnh’ của Sáng. 1: 26-7 (Gerald O 'Collins, Christ học, 2nd Edition [New York: Oxford Press, 2009]., Trang 34 n 13)

I.M.