Sau khi một người được cứu, anh phải đối phó với vấn đề tổ quốc mình. Mặc dù đây là một vấn đề thế tục, nó rất quan trọng cho bước đi cá nhân của một cơ đốc nhân. Một cơ đốc nhân nên giao tiếp với quốc gia của mình như thế nào? Một tín đồ mới phải chăm sóc vấn đề này đúng cách để không phạm sai lầm trong bước đi của mình.
ĐỊA VỊ CỦA CHÚA
TRÊN TRÁI ĐẤT
1. Chúa không
đến để nhấn mạnh pháp luật
Khi Chúa chúng ta
ở trên trái đất, duy trì vị trí của Ngài bất cứ nơi nào Ngài đã đi. Ngài không
bao giờ hành động như một nhà chấp hành pháp luật. Ngài không bao giờ cố gắng
nhấn mạnh luật pháp, dù là dân sự hay hình sự. Tin Mừng Luca cho chúng ta biết
về hai anh em đến với Chúa để được giúp đỡ trong việc phân chia tài sản của họ,
nhưng Chúa từ chối làm điều đó (12:13-14).
Cựu Ước chứa đựng
các điều răn về phân chia nhà cửa. Chúa không cấm họ phân chia căn nhà của họ.
Nhưng đó không phải là một vấn đề hoặc hành động là đúng đắn hay không, nhưng
liệu nó có phù hợp với Chúa để làm điều đó. Ngài không đến để xét xử vấn đề gia
đình. Trong Giăng 8:3-11, những người Pha-ri-si đưa ra trước mặt Chúa một người
phụ nữ đã bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình. Họ muốn Chúa lên án tử hình cho
cô đó. Họ hỏi, "Trong pháp luật, Moses truyền lệnh cho chúng tôi ném đá các
phụ nữ như vậy. Còn Ngài nói gì?"
Chúa cúi xuống viết trên đất với ngón tay của Ngài. Khi họ tiếp tục thúc ép
Ngài, Ngài đứng lên và nói: “Ai trong các ngươi là vô tội, hãy ném đá nàng
trước đi." Khi họ nghe điều này, họ đi ra từng người một, bắt đầu với
những người lớn tuổi. Sau đó, Chúa nói với người phụ nữ, " Không ai định
tội ngươi sao?”-- Ta cũng không định tội ngươi. Chúa đã không nói rằng người
phụ nữ không đáng bị lên án. Thay vào đó, Ngài bày tỏ rằng Ngài đến không phải
để lên án. Ngài không đến để thực thi pháp luật, dân sự hoặc hình sự. Đây không
phải là mối quan tâm của Ngài. Đây là vị trí Chúa tiếp lấy khi Ngài ở trên trái
đất. Ngài luôn luôn vững chắc ở vị trí này.
2. Chúa không
có gì liên quan với chính trị
Khi
Chúa ở trên trái đất, Ngài rất nhu mì. Ngài đã không tìm kiếm sự vĩ đại của thế
giới này. Người Do Thái hy vọng rằng Ngài sẽ là vua của họ, nhưng Ngài bỏ qua
sự mong muốn nầy. Ngài đã không chạm vào các vấn đề chính trị gì cả. Công giáo
đã pha trộn với chính trị hoàn toàn. Các sắc lệnh của giáo hoàng thường diễn
tập chính trị. Chúa chúng ta không bao giờ đụng chính trị. Khi Ngài ở trên trái
đất, nhiều người Do Thái đã sẵn sàng chết cho Ngài nếu Ngài đồng ý làm vua của
họ. Nhưng Chúa không làm vua của họ. Điều này không có nghĩa là Ngài không có
quyền lực để cải cách hệ thống chính trị hoặc để cứu dân tộc Do Thái. Mục tiêu
của Ngài trên trái đất là để cứu những người tội lỗi. Công việc của Ngài là thuộc
linh, chứ không phải thế tục, nó không có gì liên hệ với chính trị.
Chúa
đã không vào Giê-ru-sa-lem trên một con chiến mã với sự khoa trương lớn lao.
Ngài đã đến trên một con lừa non trong sự khiêm nhường. Người Do Thái muốn giết
Ngài bởi vì Ngài tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã tuyên bố chính Ngài
là vua của người Do Thái, những người Do Thái sẽ không giết Ngài. Trước khi
Ngài bị đóng đinh, Ngài được xét xử hai lần. Một trong những lần nầy vị thầy tế
lễ cả nói, " Ta chỉ Đức Chúa Trời hằng sống buộc ngươi thề mà nói cho
chúng ta, ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời chăng?" Jêsus
đáp rằng: "Phải, như ngươi đã nói.", và vị thầy tế lễ cả lên án Ngài
dựa trên từ này (Ma-thi-ơ 26:63-66). Vì thầy tế lễ cả không có thẩm quyền giết Chúa
Giêsu, ông trao Ngài cho Phi-lát, là người hỏi Ngài, " người có phải là vua
của người Do Thái?" (27:11). Philat không quan tâm Ngài là Con của Đức
Chúa Trời hay không. Sự sợ hãi của ông là về chính trị. Ông sợ rằng người Do
Thái sẽ làm cho Chúa Giêsu thành vua của họ. Điều thú vị là không ai biết Chúa
là ai. Không ai biết nếu Ngài thực sự là một nhân vật chính trị gây tranh cãi.
Trải 2000 năm, thế giới đã bị cơ đốc giáo gây bối rối trong cùng một cách như
vậy. Một số người cho rằng cơ đốc giáo đã được sử dụng bởi một số người như một
công cụ tôn giáo để đạt được mục đích chính trị. Khi Chúa Giêsu bị lên án, phán
quyết của Ngài, được viết bằng ba ngôn ngữ, chép rằng: "Đây là vua của
người Do Thái." Nhưng thế giới không hiểu rằng Chúa đã không quan tâm đến
chính trị. Ngài nói rằng vương quốc của Ngài không phải của thế giới này. Điều
này có nghĩa rằng vương quốc của Chúa không ở trong trường đấu chính trị, nhưng
ở bên ngoài nó. Đây là vị trí Chúa chúng ta nắm lấy.
Trong
Thánh Vịnh 110:1 Chúa Cha nói với Chúa Con, "Hãy ngồi ở bên tay phải của
Ta, Cho đến khi Ta làm cho kẻ thù của ngươi thành bệ chân của ngươi."
Trong thời kỳ ân sủng, Chúa của chúng ta không chịu trách nhiệm trực tiếp về
các công việc của thế giới này. Ngài đang chờ đợi ngày khi Đức Chúa Trời làm
cho các kẻ thù của Ngài thành bệ chân của Ngài. Hê-bơ-rơ 12:28 và Công-vụ 14:22
nói rõ ràng cho chúng ta biết rằng vương quốc chúng ta đã nhận được là vương
quốc của Đức Chúa Trời, nó không có gì liên hệ với chính trị. Đức Chúa Trời đã
thiết lập một vương quốc trong ân sủng. Vương quốc này bao gồm nhiều quốc gia
trong thế giới này. Dân của Ngài bước vào vương quốc này thông qua sự tái sinh.
Vương
quốc này không có bất kỳ vùng lãnh thổ nào, quân đội, hay chính trị. Trong
vương quốc này chỉ có sự cai trị của Đức Chúa Trời, cai trị hành vi của con
người. Vương quốc này được gọi là vương quốc của các tầng trời. Địa vị của
vương quốc này là trên trời. Chúa không ở đằng sau bất kỳ quốc gia nào trên
trái đất này. Ngài đã thiết lập một vương quốc thuộc linh để cai trị trên dân
của Ngài. Khi Ngài trở lại, quyền uy của Ngài sẽ đầy dẫy toàn bộ trái đất (Dan.
2:35). Trong miệng của Ngài sẽ xuất ra một cây gươm hai lưỡi sắc bén, đó là lời
sống của Ngài. Thanh kiếm này sẽ đánh các quốc gia (Khải huyền 19:15). (Tại
thời điểm này, lời cầu nguyện của tên cướp bị đóng đinh với Chúa sẽ được trả
lời, người cầu nguyện để được nhớ đến vào thời điểm Chúa đến trong vương quốc
của Ngài--Luke 23:42).
Khải huyền 6:9
nói rằng khi ấn thứ năm đã được mở ra, các hồn của những người đã chịu tử đạo
vì lời Chúa và chứng cớ của Giêsu sẽ kêu la cùng Chúa. Lời cầu nguyện của họ là
vì mối quan tâm và vương quốc của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên theo bước chân
của họ và không tham gia chính trị. Chúng ta không nên trở thành miếng mồi cho
chương trình nghị sự chính trị. Mục đích của chúng ta trên trái đất là thúc đẩy vương quốc thuộc thiên của Đức Chúa
Trời.
3. ĐỊA VỊ CỦA
CƠ ĐỐC NHÂN TRÊN ĐẤT
Trong Vương quốc
Con Yêu thương Ngài--- là công dân thuộc thiên
Cũng
như Đấng Christ đã duy trì vị trí của Ngài trên trái đất, một cơ đốc nhân nên
làm như vậy. Các cơ đốc nhân không nên tổ chức các hoạt động chính trị, và cũng
không nên tận dụng lợi thế của hệ thống chính trị. Tất cả những gì Chúa tránh
được trong thế giới này, các các cơ đốc nhân cũng nên được tránh, và tất cả mọi
thứ mà Chúa tham dự trong thế giới này nên được chia sẻ bởi các cơ đốc nhân.
Chúng ta nên giống như Ngài. Đây là vị trí cơ đốc nhân. Trong Giăng 18:36 Chúa
nói, "vương quốc của Ta không phải là của thế giới này. Nếu vương quốc của
thế giới này, các thừa sai của Ta sẽ phải chiến đấu ...". Sau đó, Chúa
nói, "nhưng nay nước ta chẳng thuộc về đời nầy." Các thần bộc của
Ngài không cần phải đấu tranh, bởi vì Ngài đã không đang thiết lập bất kỳ sự
cai trị trần gian nào. Trong Cô-lô-se
1:13 Paul nói, "Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền
bính của sự tối tăm, mà dời chúng ta qua nước của Con yêu dấu của Ngài."
Ngài đã cứu chúng ta và giải thoát chúng ta vào vương quốc khác. Vương quốc này
không liên quan với bất kỳ chính trị nào, nó là vương quốc của Con yêu dấu của Đức
Chúa Trời. Vương quốc mà một cơ đốc nhân thuộc về thì thuộc linh, nó ở trong
trong cuộc sống và không có gì liên quan với chính trị hay tôn giáo.
Phi-líp
3:20 nói, " Nhưng quốc tịch của
chúng ta tồn tại trên trời;." Một người tín đồ nên tiếp lấy vị trí nào?
Paul nói rằng chúng ta là công dân trên trời. Trong thời cổ đại, có hai loại
công dân trong đế chế La Mã. Một số là công dân La Mã, và những người khác là
thần dân của đế quốc. Các công dân Roman được hưởng nhiều quyền lợi. Họ có
quyền bầu cử và được bầu cử. Họ có thể tận hưởng tất cả các đặc quyền mà đế chế
cung cấp. Tuy nhiên, các thần dân không có nhiều quyền đó. Họ chỉ là chư hầu cấp
dưới trong đế chế La Mã. Đây là lý do họ được gọi là các thần dân. Chúng ta là
công dân trên trời; vương quốc của chúng ta là ở trên trời. Trên trái đất,
chúng ta là người lữ khách và người tạm trú. Mặc dù tổ quốc trần thế của chúng
ta công nhận quyền của chúng ta, các quyền này chỉ đơn thuần có nghĩa là chúng
ta đồng ý cư ngụ như các công dân hợp pháp của nhà nước của chúng ta. Chúng ta
không có ý định để mình liên quan trong chính trị. Nói đúng ra, mọi tín đồ là một
người nước ngoài ở trong tổ quốc của mình. Vương quốc mà các tín hữu thuộc về có
các công dân, nhưng không có lãnh thổ. Nó có các điều răn, nhưng không có hiến
pháp. Nó có tình yêu, nhưng không có quân đội. Vào cuối sách Mark Chúa nói với
các môn đệ: "Hãy đi khắp thế giới và rao giảng phúc âm cho tất cả tạo vật
" (16:15). Điều này chứng tỏ rằng họ không phải là người thuộc về các quốc
gia trần thế, vị trí của họ về cơ bản là trên trời. Hôm nay con cái của Đức
Chúa Trời trên thế giới giống như Môi-se là ở Ma-đi-an và dân Y-sơ-ra-ên ở Ai
Cập, họ đều là lữ khách tất cả. Chúng ta nên làm điều tốt nhất của chúng ta để
tạo hòa bình với loài người, giúp đỡ họ, và dẫn họ đến với Chúa.
4. Đứng Ngoài
Chính Trị
Cơ
đốc nhân đứng ngoài tất cả các loại chính trị. Trải 2000 năm qua con cái của
Đức Chúa Trời đã là công dân của vương quốc trên trời. Họ không bao giờ vui thích
được tham gia với những thứ trần giới. Thậm chí họ miễn cưỡng bỏ phiếu. Họ
không muốn chạm vào chính trị thế giới. Một người anh em Anh quốc đã từng nói
rằng ông đã là người tín đồ sáu mươi năm, nhưng chưa bao giờ biết bỏ phiếu là
gì. Chúa luôn đứng ngoài tất cả các quốc gia trên trái đất. Chúng ta nên làm
như vậy. Nếu chúng ta sống trong vương quốc thuộc linh, chúng ta sẽ nhận ra
rằng tất cả các hoạt động của Giáo Hội Công Giáo La Mã là sai trật. Vào lúc
Phao-lô hoàn thành sứ vụ của mình, đã có nhiều tín hữu ở khắp mọi nơi. Thông
tin liên lạc thường xuyên, và số lượng các tín hữu lớn lao. (Người ta nói rằng
nếu Đế chế La Mã đã giết chết tất cả các tín hữu tại thành phố Rôma, sẽ không
có nhiều người còn lại trong thành phố.)
Tuy nhiên, các sứ đồ đã không lợi dụng
thực tế này. Họ không tổ chức các tín hữu với nhau để tham gia vào chính trị.
Họ không sử dụng các cộng đồng cơ đốc nhân để đạt được quyền lực chính trị.
Martin Luther nhận ra sai lầm của Công giáo và đề nghị tách giáo hội ra khỏi ảnh
hưởng chính trị. Trong Công vụ 21:38, khi Paul đã được thử nghiệm, quan chỉ huy
hỏi:" Vậy thì ngươi há chẳng phải là người Ai-cập kia, ngày trước đã gây
loạn, kéo vào đồng vắng bốn ngàn kẻ thuộc bọn Ám sát hay sao?" Người La Mã
đã không hiểu những gì Phao-lô đã làm. Họ nghĩ rằng một người với nhiều người
theo như vậy chắc chắn sẽ có động cơ chính trị. Công giáo La Mã cầm quyền lực
chính trị của mình dựa trên số lượng của nó. Cơ đốc nhân ngày nay cần quay trở
lại vị trí của Paul, họ nên đứng ngoài tất cả các loại chính trị.
THÁI ĐỘ CỦA
CƠ ĐốC NHÂN ĐỐI VỚI NHÀ NƯỚC VÀ HỆ THỐNG CHÍNH TRỊ HIỆN HỮU
5. Không trở
thành người cai trị
Một
cơ đốc không nên làm một người cai trị trên trái đất này. Một cơ đốc nhân chỉ nên
có một mục tiêu, đó là duy trì bước đi thuộc linh của mình và duy trì ân sủng
của Đức Chúa Trời trong thời đại này. Chúa cho chúng ta thấy qua các lệnh
truyền của Ngài là một cơ đốc nhân nên hành động trong ân sủng, không phải theo
sự công bình. Chúa muốn các cơ đốc nhân đối phó với tất cả mọi thứ theo ân
sủng, không theo sự công bình. Nếu bất cứ ai tát má phải của chúng ta, chúng ta
nên chìa má trái của chúng ta cho anh ta. Điều này có nghĩa rằng chúng ta không
có thể là một chính trị gia hoặc người cai trị. Cuộc sống của chúng ta phản ứng
theo nguyên tắc của ân sủng, không theo nguyên tắc của sự công bình. Điều này
làm chúng ta thiếu tư cách trở thành một người cai trị. Một người cai trị phải
duy trì nguyên tắc của sự công bình giữa loài người. Nhưng ngay như một người
khẳng định về sự công bình, ông không thể là một cơ đốc nhân, vì một cơ đốc
nhân là một trong những người đề cao ân sủng. Cách cơ đốc giáo phản ứng trong
lĩnh vực chính trị làm ông không đủ tư cách nắm giữ bất kỳ văn phòng công cộng
nào, cao hay thấp. Tuy nhiên, một cơ đốc nhân phải công nhận quyền lực chính
trị của Đức Chúa Trời đã thiết lập. Một cơ đốc nhân không tin vào chủ nghĩa vô
chính phủ. Sáng thế ký 9: 6 nói, " Hễ kẻ nào làm đổ máu người, thì sẽ bị
người khác làm đổ máu lại ". Cơ đốc nhân tin án tử hình, nhưng ông sẽ
không bao giờ là một tên đao phủ.
Cơ
đốc nhân tin rằng các quốc gia nên được cai trị bởi các chính phủ, nhưng ông sẽ
không bao giờ là một thống đốc. Người thế giới phản ứng theo nguyên tắc của sự
công bình, nhưng cơ đốc nhân phản ứng theo nguyên tắc của ân sủng. Điều răn của
Chúa là chúng ta chìa má bên trái cho những người tát má phải, giao chiếc áo
trong của chúng ta với những người lấy áo ngoài của chúng ta, và bước đi thêm
một dặm với những người bắt buộc chúng ta phải bước đi một dặm (Ma-thi-ơ 5:39
-41). Đây là phản ứng của cơ đốc nhân cho dân của thế giới. Điều này không có
nghĩa tất cả mọi người trên thế giới phải có hành động theo cùng một cách, chìa
má trái khi má bên phải bị tát vào, giao một chiếc áo trong khi được yêu cầu
một chiếc áo ngoài và đi thêm một dặm khi bị bắt buộc phải đi một dặm. Đây là
phản ứng của cơ đốc nhân đối với dân thế giới. Thế giới phản ứng bằng cách mắt
đền mắt, răng đền răng, và máu đền máu. Điều này hoàn toàn trái với cách phản
ứng của một cơ đốc nhân. Chúng ta không tin, chúng ta cũng không rao giảng máu
đền máu, nhưng chúng ta biết rằng rất ít cơ đốc nhân sẵn sàng sống theo vị trí
trên núi. Chúng ta phải sống theo Bài Giảng Trên Núi, nhưng chúng ta không nên
áp dụng nó cho thế giới. Chúng ta phải sáng tỏ về thái độ của chúng ta trên
trái đất này. Chúng ta tin chính phủ, và chúng ta hỗ trợ chính phủ. Tuy nhiên,
các cơ đốc nhân không thích hợp với thế giới, chúng ta là một chủng tộc khác
nhau. Chúng ta sẵn sàng đau khổ để mang lại phước lành cho thế giới. Tuy nhiên,
thông điệp của chúng ta không phải là sự đau khổ của chúng ta, nhưng phúc âm
của chúng ta. Một số người tự nguyện chịu khổ, nhưng đó là một vấn đề lựa chọn
của riêng mình. Chúng ta phải nói với những người mới tin trong thời đại này,
khi Chúa ở trên trời, chúng ta phải sẵn sàng gánh chịu đau khổ trên trái đất.
Trong 1 Cô-rinh-tô 4: 9 Phaolô nói: " Đức Chúa Trời đã phơi chúng tôi là
các sứ đồ ra sau rốt, giống như những kẻ bị định tội."
Thật
là không tự nhiên cho các cơ đốc nhân nắm lấy thẩm quyền hoặc quyền cai trị
trên trái đất ngày nay. Trong Cựu Ước, Daniel và Esther trị vì ở các vùng đất
nước ngoài, nhưng họ đã làm như vậy tại một thời điểm khi quốc gia của Israel
6. Làm
điều tốt nhất của chúng ta để thuận phụ
Chính phủ trên đất
Một
cơ đốc nhân không nên là người cai trị của một quốc gia, nhưng anh ấy nên làm điều
tốt nhất của mình để thuận phục chính phủ trần thế. Rô-ma 13:1-7 nói, "
Mọi người phải vâng phục quyền bính bề trên; vì chẳng có quyền bính nào không
bởi Đức Chúa Trời, các quyền bính hiện hữu cũng đều bởi Đức Chúa Trời thiết lập
cả. Cho
nên ai chống nghịch nhà quyền bính, tức là chống cự mạng lịnh của Đức Chúa
Trời; những kẻ chống cự đó sẽ chuốc lấy sự đoán phạt cho mình. Vì các quan
quyền không phải để cho người làm thiện sợ hãi, bèn để cho kẻ làm ác sợ hãi.
Ngươi muốn không sợ nhà quyền bính chăng? Hãy làm điều thiện, sẽ được họ ngợi
khen, vì
họ là chấp sự của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Song nếu ngươi làm ác,
thì hãy sợ hãi, vì chẳng phải họ cầm gươm không thôi đâu; họ là chấp sự của Đức
Chúa Trời, tức kẻ báo lại sự thạnh nộ trên kẻ làm ác. Vậy nên, cần phải vâng phục, chẳng
những vì sự thạnh nộ mà thôi, nhưng cũng vì lương tâm nữa. Cũng vì cớ đó mà anh em nộp thuế,
bởi họ là kẻ sai dịch của Đức Chúa Trời, hằng giữ việc ấy. Hễ điều gì đáng trả
cho họ thì phải trả: nộp phú thuế cho kẻ thâu phú thuế, quan thuế cho kẻ thâu
quan thuế, sợ kẻ đáng sợ, trọng kẻ đáng trọng.". Bạn phải đọc những lời
này cho những tín đồ mới. Cách của chúng ta là dạy cho tất cả mọi người là
khuất phục quyền bính trên anh ta. Đây là thế đứng của chúng ta.
Chúng
ta không gánh lấy thẩm quyền, đúng ra, chúng ta muốn những người khác gánh lấy
thẩm quyền để chúng ta có thể thuận phục chính quyền. Chúng ta tin rằng quyền
lực của tất cả các chính phủ trần gian là từ Đức Chúa Trời. Theo như nguyên tắc
của quyền lực, tất cả các nhà lãnh đạo được Đức Chúa Trời bổ nhiệm. Đức Chúa Trời sắp xếp
tất cả những điều trên trái đất này, và các nhà chức trách mà tồn tại đều được Đức
Chúa Trời thiết lập. Ai chống chính quyền là phản đối sự ấn định của Đức Chúa
Trời. Chúng ta phải học tập thuận phục tất cả các bậc thẩm quyền, cho dù lớn
hay nhỏ. Chúng ta không thể chống lại bất kỳ thẩm quyền nào. Một mặt, các tín
đồ không nên chạm vào bất kỳ loại chính trị nào.
Mặt
khác nữa, họ nên thuận phục tất cả các quyền lực chính trị. Trong thế giới này,
Đức Chúa Trời đã ủy thác thẩm quyền cho
con người. Bất cứ ai chống đối chính quyền, người ấy đang đối lập sự điều phối
của Đức Chúa Trời. Những người phản đối sẽ nhận được bản án cho chính mình. Câu
4 nói rằng những người có thẩm quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời và vì người
tốt của chúng ta. Họ không mang thanh kiếm cách vô ích. Thẩm quyền được Đức
Chúa Trời thành lập. Chúng ta thuận phục họ bởi vì họ trừng phạt kẻ ác. Ngay cả
khi một số người trừng phạt người tốt và khen thưởng những kẻ tà ác trong thực
tế, ít nhất họ cũng tuyên bố trong danh nghĩa rằng họ đang trừng phạt kẻ tà ác
và khen thưởng các người tốt. Họ chỉ có thể sai lầm trong hành vi của họ, họ
không bao giờ có thể sai lầm nguyên tắc của họ. Về nguyên tắc, tất cả các bậc
thẩm quyền được thành lập bởi Đức Chúa Trời, trừng phạt kẻ ác và ban thưởng kẻ tốt.
Câu
5 nói, " Vậy nên, cần phải vâng phục, chẳng những vì sự thạnh nộ mà thôi,
nhưng cũng vì lương tâm." Thạnh nộ là từ loài người, trong khi cảm nhận
trong lương tâm của chúng ta là từ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không thuận
phục, ngay lập tức lương tâm của chúng ta quấy rối chúng ta. Chúng ta cũng sẽ ở
dưới cơn thịnh nộ. Chúng ta phải vâng lời trong vấn đề thuế vụ. Bất cứ điều gì
chính phủ ra lệnh chúng ta trả về vật chất, chúng ta phải tuân theo. Đức Chúa
Trời đã bổ nhiệm chính phủ trần thế để phụ trách các vấn đề trần thế. Chúng ta phải
trả tiền thuế của chúng ta để hỗ trợ chính phủ trong tất cả các chi phí của họ
(câu 6).
Trong
câu 7, chúng ta được đưa ra huấn thị rõ ràng liên quan đến thái độ của chúng ta
trong các vấn đề như vậy. Tóm lại, " nộp phú thuế cho kẻ thâu phú thuế,
quan thuế cho kẻ thâu quan thuế, sợ kẻ đáng sợ, trọng kẻ đáng trọng.". Đây
là điều răn cơ bản mà Chúa đã ban cho chúng ta. Chúng ta phải làm điều tốt nhất
của chúng ta để nâng đỡ chính quyền.
7. Mức độ mà một cơ đốc nhân nên
thuận phục Chính phủ trần thế
Tuy
nhiên, có một giới hạn các sự thuận phục của chúng ta. Chúng ta nên tuân thủ
tất cả các pháp lệnh không? Chúng ta không thể cam kết vâng lời cách không đủ
điều kiện đối với tất cả các pháp lệnh của chính phủ. Chúng ta chỉ có thể tuân
theo tất cả các chính phủ đang ở dưới Đức Chúa Trời theo các giới hạn. Chỉ có Đức
Chúa Trời là đối tượng sự thuận phục không giới hạn của chúng ta. Nếu luật pháp
của một quốc gia mâu thuẫn rõ ràng với điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta
không thể tuân theo nó. Trong Exodus, Pharaoh
ra lệnh cho các nữ hộ sinh tiêu diệt tất cả các em bé trai được phụ nữ Hebrew sinh
ra. Mẹ Môi-se và nữ hộ sinh giữ Moses lại, vì họ kính sợ Đức Giê-hô-va. Sách
Hê-bơ-rơ ca ngợi họ như các gương mẫu của đức tin (11:23). Trong mọi hoàn cảnh,
chúng ta phải tuân theo điều răn của Đức Chúa Trời.
Ba
người bạn Daniel không thờ hình tượng. Mặc dù họ đã vi phạm lệnh của vua, Đức
Chúa Trời rất hài lòng với họ. Họ không theo lệnh để thờ phượng hình tượng,
ngay cả khi mạng sống của họ bị đe dọa với cái chết. Darius cấm mọi người cầu
nguyện với bất kỳ thần nào của họ. Sau khi Daniel phát hiện ra luật này, ông
tiếp tục cầu nguyện với khuôn mặt của mình hướng về Giê-ru-sa-lem ba lần một
ngày. Cuối cùng, ông đã được ném vào hang sư tử, nhưng Đức Chúa Trời bịt miệng
những con sư tử. Khi một cơ đốc nhân phải đối mặt với pháp luật mà mâu thuẫn
với điều răn của Đức Chúa Trời, sự lựa chọn duy nhất của anh là hy sinh chính
mình, anh không có lựa chọn nào khác. Trong Ma-thi-ơ 2:13-14 Herod ra lệnh cho
tất cả các em bé dưới hai tuổi bị giết. Joseph chỉ có thể chạy đến Ai Cập với
con trẻ và mẹ của Ngài.
Trong
Công vụ 5:29, khi các trưởng lão Do Thái và Thầy tế lễ cả cấm các sứ đồ giảng
dạy trong Danh của Chúa, họ trả lời, "Cần phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn
là vâng phục người ta.." Sự vâng lời của chúng tôi đối với loài người
không thể đi xa hơn sự vâng lời của chúng tôi với Đức Chúa Trời. Lời này ám chỉ
quyền cai trị của người Do Thái. Đôi khi chúng ta chỉ có thể vâng lời Chúa,
không vâng lời con người. Rô-ma 13: 1 nói, " Mọi người phải vâng phục
quyền bính bề trên”. Chúng tôi có hai điều:
sự thuận phục và sự vâng lời. Một là một vấn đề của thái độ, trong khi cái kia
là một vấn đề cư xử. Rô-ma nói về thái độ, trong khi Peter nói về hành vi. Thật
là sai lầm khi vâng lời người ta hơn là vâng lời Đức Chúa Trời. Trong thái độ
của chúng ta, chúng ta nên tuyệt đối trong sự thuận phục những người quyền thế,
nhưng trong hành vi, sự vâng lời của chúng ta là tương đối. Sự thuận phục là
tuyệt đối, trong khi vâng lời là tương đối. Nếu cha của bạn muốn bạn làm điều
gì đó, bạn có thể từ chối ông ta. Điều này là không tuân theo.Tuy nhiên, thái
độ của chúng ta, chúng ta vẫn phải thuận phục. Cơ đốc nhân phải luôn luôn phục
tùng trong thái độ của họ đối với chính phủ. Nhưng chúng ta có thể không hoàn
toàn tuân theo những luật lệ mâu thuẫn trực tiếp chống lại các điều răn của Đức
Chúa Trời.
8.
Các cơ đốc nhân không tham gia vào
cuộc cách mạng cho bản thân
Một
cơ đốc nhân không nên tham gia vào bất kỳ cuộc cách mạng nào để tiến hành
nguyên nhân riêng của mình. Sự vâng lời của chúng ta là có điều kiện, nhưng sự
thuận phục của chúng ta là vô điều kiện. Sự thuận phục của chúng ta với Đức
Chúa Trời là vô điều kiện và sự vâng phục của chúng ta với Ngài cũng là vô điều
kiện. Trong khi sự thuận phục của chúng ta với loài người cũng là vô điều kiện,
sự vâng lời của chúng ta với họ có điều kiện. Chúng ta không thể chống đối
chính phủ chỉ vì nó chạm đến đức tin của chúng ta hoặc bắt bớ chúng ta vì lợi
ích của họ. Mặc dù chúng ta không thể vâng lời họ, chúng ta vẫn phải thuận phụ
chính phủ của chúng ta vô điều kiện. Chúng ta không bao giờ được tham gia vào
bất kỳ cuộc cách mạng nào cho chính mình.
Các
cơ đốc nhân là những người đứng cho sự thuận phục cách cơ bản. Chúng ta không
tham gia vào cuộc cách mạng. Ngoại trừ trong các vấn đề liên quan đến đức tin
của chúng ta, các cơ đốc nhân vâng theo chính phủ trong tất cả mọi thứ. Hôm nay
trách nhiệm cơ đốc là rao giảng Tin
Mừng, để cứu những người tội lỗi, và để đáp ứng nhu cầu thuộc linh của con
người. Thế giới có các nhu cầu về thể chất và tâm lý của nó, và chúng ta phải
để điều đó lại cho những người thế giới
đáp ứng những nhu cầu này. Chúng ta chỉ sống cho những điều thuộc linh trên
trái đất. Chúng ta không chiến đấu hoặc đấu tranh. Ngoại trừ trong các vấn đề
liên quan đến đức tin, chúng ta nên vâng lời tất cả các thẩm quyền chính phủ.
9.cơ đốc nhân không tham gia trong
chiến tranh
Có
một sự khác biệt cơ bản giữa Cựu Ước và Tân Ước trong vấn đề tham dự chiến
tranh. Cựu Ước cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của
chiến tranh. Ngài ấn định rằng sẽ có chiến tranh trong xứ Ca-na-an. Chúng ta
không thể nói rằng chiến tranh là hoàn toàn sai lầm. Tuy nhiên, trong Tân Ước
chúng ta được làm đại sứ của sự hòa bình. Trong thời đại này, Chúa không tham
dự chiến tranh. Ngài nói, " Nước của Ta chẳng thuộc về thế gian nầy. Ví
bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì thần bộc ta chắc chiến đấu, để ta khỏi
bị nộp cho người Do-thái; nhưng nay nước ta chẳng thuộc về đời nầy.”(Giăng
18:36). Trong vườn Ghết-sê-ma-nê, Judas dẫn người ta đến bắt Chúa. Peter rút thanh
kiếm của mình ra và cắt đứt tai phải người đầy tớ của thượng tế. Chúa nói với
ông: "Hãy xỏ gươm vào vỏ" (các câu 10-11). Chúa chúng ta không gọi
chúng ta đến chiến tranh.
Chúng
ta phải nhớ rằng mục tiêu của công việc của Đức Chúa Trời là sự bình an. Vị trí thích hợp của một thanh kiếm của
cơ đốc nhân là nằm trong vỏ. Một số người lý luận rằng đã có một lần Chúa bảo chúng
ta mua kiếm. Trong Lu-ca 22:35-38 Chúa nói với các môn đệ rằng: "Khi Ta đã
sai các ngươi đi không đem túi bạc, bị, dép chi hết, các ngươi có thiếu gì
không?”. Đây là những gì Chúa nói với họ để làm trước đó. Bây giờ mọi thứ đã
thay đổi. Chúa bảo họ mang theo tất cả
mọi thứ mà họ có và rằng ai không có thanh kiếm nên bán áo của mình và mua một
cái. Các môn đệ không hiểu được điều này và trả lời ngay lập tức, "Lạy
Chúa, nầy, ở đây có hai thanh gươm." Chúa phán: "đủ rồi." Chúa đã nói, "Các
ngươi đã nói đủ rồi. Thời đại đã thay đổi. Từ bây giờ Ta sẽ bị từ chối. Trước
đây, người ta hoan nghênh Ta, nhưng bây giờ Ta bị từ chối."
Các
môn đệ đã không nhìn thấy điều này gì cả. (Một lát sau, trong vườn Ghết-sê-ma-nê,
Peter vẫn cắt đứt tai tôi tớ của thầy tế lễ cả với thanh kiếm của mình.) Nếu
tôi nói với anh em rằng lời của Chúa là ngọn đèn cho đôi chân của tôi, và họ
trở lại và hỏi hoặc đó là đèn điện hoặc đèn dầu, tôi sẽ nói, "đủ
rồi." Hôm nay chúng ta đã được sáng tỏ con đường của chúng ta. Chúng ta
không muốn tham gia chiến tranh với bất cứ ai. Trong những ngày xa xưa, khi người
Do Thái đi đường, phải mang thanh kiếm và gậy. Chúa bảo với các môn đệ bán áo của họ để mua một thanh kiếm, nhưng
thanh kiếm này không cho chiến tranh. Ngài nói điều này với các môn đệ bởi vì
người ta sẽ không còn tiếp nhận Chúa và sẽ không ban cho bất kỳ cung cấp nào cho
các môn đệ. Chúa đã không bao giờ ủy nhiệm chúng ta tham dự chiến tranh bởi vì
vương quốc của Ngài không phải là của thế giới này.
Một
cơ đốc nhân nên chống lại chiến tranh không? Chúng ta không có sự ép buộc chiến
đấu. Chúng ta đang đứng trên lập trường cơ đốc, và chúng ta không vì chiến
tranh. Nhưng điều này không có nghĩa là chúng ta sẽ phản đối chiến tranh. Chiến
tranh là một cái gì đó mà một chính phủ tham gia. Một chính phủ có thể tuyên bố
chiến tranh, nhưng cơ đốc nhân phải tồn tại theo điều răn của Đấng Christ. Chúa
đã không truyền lệnh cho chúng ta làm người chiến đấu. Vào thời điểm của cuộc
chiến tranh Pháp--Phổ ở châu Âu, một người viết, "Nếu một cơ đốc nhân tham
gia chiến tranh, anh là một cơ đốc nhân sa ngã." Tuy nhiên, cá nhân không có
lựa chọn khác một quốc gia đi đến chiến tranh. Nếu một người bị ép buộc phải
chiến đấu, chúng ta không có gì để nói về điều này. Đó là giữa anh và Chúa.
Nhưng chúng ta cần phải rõ ràng rằng Linh của Đức
Chúa Trời là vì sự hòa bình trong thời đại này. Chúa nói: "Phúc cho những
ai xây dựng hòa bình (làm người giải hòa)" (Ma-thi-ơ 5:9). Nếu một anh em
thấy mình trong một cuộc chiến tranh, anh nên nói với những người quyền thế,
"Tôi tin rằng hồn con người là vĩnh cửu. Tôi không thể giết họ." Bậc
thẩm quyền sẽ muốn làm gì với chúng ta, thì tùy ý. Chúng ta không thể là những
người chiến đấu. Nếu một người anh em đứng trên chiến trường và kẻ thù của mình
là một người anh em, chắc chắn anh ta không có thể giết chết anh ấy. Nếu anh ta
là một tội nhân, anh cũng không thể giết anh ta nữa. Nếu anh ta giết chết người
đó, anh đang gửi hồn của người ấy vào hồ lửa vĩnh cửu. Do đó, một cơ đốc nhân
không thể tham dự chiến tranh.
Các
cuộc thảo luận trên đây liên quan đến thái độ của một cơ đốc nhân và thực hành
đối với chính quyền dân sự và tổ quốc của mình. Chúng ta phải làm cho những
điều này sáng tỏ đối với những người mới tin Chúa để họ sẽ có thái độ đúng đắn
và sẽ chọn đúng cách.
