10 Dấu Hiệu Cho Thấy Hội Thánh Của Bạn Đang Trở Thành Một Giáo Phái -
Trong một bài viết của Eitan Bar,
Dưới đây là 10 điểm giúp bạn cân nhắc xem liệu hội thánh của bạn có giống một giáo phái nào không (hoặc đang trên đường đến đó)
1. Một nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn quá mạnh mẽ
Đặc điểm chung của các giáo phái Cơ đốc là sự hiện diện của (những) người lãnh đạo đầy quyền lực, lôi cuốn, người được coi là người có thẩm quyền tối cao trong nhóm. Những nhà lãnh đạo này thường tuyên bố sở hữu cái nhìn sâu sắc về thuộc linh, sự mặc khải thần thượng hoặc thậm chí là năng lực tiên tri. Sau đó, họ yêu cầu những người theo họ phải tuân theo một cách không nghi ngờ, trình bày những lời dạy của họ như con đường tối cao (nếu không chỉ) dẫn đến sự cứu rỗi.
2. Kiểm soát suy nghĩ
Các tà giáo Cơ đốc giáo thường sử dụng các kỹ thuật kiểm soát suy nghĩ để thao túng các thành viên của họ, ngăn cản tư duy phản biện và thúc đẩy thế giới quan đen trắng. Các thành viên bị nhồi nhét những giáo điều cụ thể, và trong một số trường hợp, bị tấn công hoặc lạm dụng về mặt tinh thần để trấn áp những ý kiến bất đồng.
Một yếu tố quan trọng của việc kiểm soát tư tưởng trong các giáo phái Cơ đốc là ngăn cản các thành viên khám phá các giáo lý và thần học nước ngoài hoặc nghiên cứu lịch sử và sự phát triển tín ngưỡng của chính họ. Bằng cách hạn chế các thành viên tiếp xúc với các quan điểm thay thế và bối cảnh lịch sử, giáo phái này duy trì sự hiểu biết chặt chẽ về tín ngưỡng của những người theo mình, đảm bảo rằng các giáo lý của nhóm không bị thách thức.
Hệ thống niềm tin nghiêm ngặt này thường bao gồm ý tưởng rằng tất cả những người không phải là thành viên đều phải chịu sự nguyền rủa vĩnh viễn, càng củng cố thêm tâm lý “chúng ta chống lại họ”. Bằng cách nuôi dưỡng nỗi sợ hãi đối với người ngoài và các hệ thống tín ngưỡng khác, giáo phái tạo ra một môi trường trong đó các thành viên ngày càng phụ thuộc vào nhóm để được hướng dẫn và hỗ trợ, khiến họ khó đặt câu hỏi về lời dạy của giáo phái hoặc xem xét các quan điểm thay thế.
3. Cô lập khỏi bạn bè và gia đình
Các giáo phái Cơ đốc giáo thường khuyến khích các thành viên cắt đứt quan hệ với bạn bè, gia đình hoặc bất kỳ ảnh hưởng bên ngoài nào khác. Bằng cách cô lập các thành viên khỏi mạng lưới hỗ trợ của họ, những người đứng đầu giáo phái có thể dễ dàng kiểm soát và thao túng họ hơn. Quá trình này có thể liên quan đến việc các thành viên chuyển đến một khu nhà hẻo lánh hoặc rút lui khỏi các hoạt động xã hội với những người không phải là thành viên.
4. Khai thác
Các thành viên của giáo phái Cơ đốc thường được yêu cầu đóng góp tài chính đáng kể hoặc trong trường hợp nghiêm trọng là giao toàn bộ tài sản của họ cho nhóm. Điều này có thể bao gồm tiền thập phân, quyên góp hoặc phí tham gia vào các nghi lễ và nghi lễ khác nhau. Tuy nhiên, điều này cũng có thể là sự lợi dụng thời gian và năng lượng. Đôi khi, các thành viên có thể được khuyến khích hoặc ép buộc phải gánh nợ để tiếp tục tài trợ cho các hoạt động của giáo phái.
5. Buộc cam kết
Các giáo phái Cơ Đốc thường yêu cầu các thành viên phải thể hiện sự tận tâm hoàn hảo đối với các hoạt động của nhóm, chẳng hạn như tham dự các cuộc họp, tham gia các nghi lễ hoặc thực hiện nhiệm vụ cho người lãnh đạo. Những người không tham dự đủ thường xuyên bị coi là “mất niềm tin” hoặc “những tín đồ yếu đuối”, điều mà những người khác phải “cầu nguyện” và “khuyến khích” họ dấn thân hơn. Tất nhiên, điều này gây ra sự đau khổ lớn về tinh thần bằng cách thao túng tinh thần và cảm xúc.
6. Cơ cấu độc đoán
Các giáo phái Cơ đốc giáo cực đoan hơn thường có đặc điểm là một hệ thống phân cấp cứng nhắc, với người lãnh đạo ở trên cùng và các thành viên ở dưới. Hệ thống phân cấp này thường được thực thi thông qua sự đe dọa và ép buộc, đảm bảo rằng các thành viên tuân theo mong đợi của nhóm và tuân theo mệnh lệnh của người lãnh đạo. Trong các giáo phái, sỉ nhục nơi công cộng có thể là một chiến thuật phổ biến được sử dụng để kiểm soát và thao túng những thành viên bị coi là “tội nhân”. Điều này có thể liên quan đến việc buộc các cá nhân phải công khai vạch trần và thú nhận những vi phạm mà họ đã nhận thấy, cũng như phải ăn năn trước mặt cả nhóm. Quá trình này có thể gây sỉ nhục sâu sắc và gây tổn hại về mặt tinh thần cho người liên quan, vì nó thường liên quan đến tin đồn, sự xấu hổ và suy thoái nghiêm trọng.
Những lời thú tội và ăn năn công khai như vậy có thể phục vụ nhiều mục đích trong giáo phái. Đầu tiên, họ giúp duy trì quyền lực của người đứng đầu giáo phái bằng cách củng cố ý tưởng rằng họ có quyền phán xét và trừng phạt những người không đáp ứng được mong đợi của nhóm. Thứ hai, họ tạo ra bầu không khí sợ hãi giữa các thành viên, ngăn cản họ đặt câu hỏi hoặc thách thức những lời dạy của giáo phái. Cuối cùng, chúng có thể phá vỡ ý thức về giá trị bản thân và quyền tự chủ của một cá nhân, khiến họ dễ bị kiểm soát và ảnh hưởng của giáo phái hơn.
7. Tâm lý chúng ta chống lại họ
Các giáo phái Cơ đốc giáo thường nuôi dưỡng tâm lý “chúng ta chống lại họ” giữa các thành viên của họ, thấm nhuần niềm tin rằng nhóm của họ sở hữu sự giác ngộ độc đáo và nền thần học chân chính duy nhất, trong khi những người bên ngoài bị coi là sai lầm hoặc thậm chí là xấu xa. Các thành viên có thể được khuyến khích coi những người khác là “những tín đồ giả mạo” hoặc “những Cơ đốc nhân trên danh nghĩa, không có sự tái sinh thực sự”. Tư duy này thúc đẩy sự phụ thuộc không lành mạnh vào nhóm, cô lập các thành viên khỏi những ảnh hưởng bên ngoài và củng cố quyền lực của giáo phái.
Bằng cách nuôi dưỡng tâm lý chia rẽ như vậy, giáo phái thao túng các thành viên của mình để duy trì lòng trung thành và tuân thủ, vì việc đặt câu hỏi về những lời dạy hoặc thực hành của nhóm có thể bị coi là phản bội hoặc thất bại về mặt thuộc linh . Sự cô lập này không chỉ khiến các thành viên gặp khó khăn trong việc đánh giá một cách phê phán các giáo lý của nhóm mà còn cản trở khả năng của họ trong việc hình thành các mối quan hệ có ý nghĩa với những người bên ngoài nhóm.
Cho thế giới bên ngoài là ma quỷ cũng giúp tạo ra tâm lý “chúng ta chống lại họ”, khiến các thành viên khó đặt câu hỏi về lời dạy của giáo phái hoặc xem xét các quan điểm thay thế. Các thành viên trở nên phụ thuộc nhiều hơn vào giáo phái để được hướng dẫn và hỗ trợ, vì họ coi thế giới bên ngoài là mối đe dọa đối với sức khỏe thuộc linh và tình cảm của họ. Sự cô lập này có thể dẫn đến sự cô lập, niềm tin bị bóp méo và cảm giác méo mó về thực tế.
Các giáo phái, bao gồm cả những giáo phái Cơ Đóc, thường dùng đến việc bôi xấu thế giới bên ngoài như một phương tiện để dễ dàng kiểm soát và thao túng các thành viên của mình. Bằng cách miêu tả những người không phải là thành viên và những ảnh hưởng bên ngoài là xấu xa, nguy hiểm hoặc băng hoại về mặt đạo đức, giáo phái này nuôi dưỡng cảm giác sợ hãi và nghi ngờ đối với những người bên ngoài nhóm. Chiến thuật này nhằm mục đích củng cố sự nắm giữ của giáo phái đối với các thành viên của nó, vì họ coi nhóm như một nơi trú ẩn an toàn và là nguồn duy nhất của sự thật và sự cứu rỗi. Một ví dụ về tâm lý “chúng ta chống lại họ” được áp dụng cho mộtgiáo lý là một số phiên bản của Sự bất lực hoàn toàn của Chủ nghĩa Calvin, khẳng định rằng con người sinh ra đã xấu xa, không còn mang bất kỳ dấu vết nào của hình ảnh Chúa trong người.
8. Các quy tắc và quy định nghiêm ngặt
Các giáo phái Cơ đốc giáo thường áp đặt các quy tắc và quy định nghiêm ngặt đối với các thành viên của họ, quy định mọi thứ từ cách họ nên (hoặc không nên) mặc trang phục trên cơ thể, những người mà họ nên (hoặc không nên) có mối quan hệ cá nhân (đôi khi, trái với ý muốn của họ). - giống như trong một cuộc hôn nhân bạo hành). Việc vi phạm những quy tắc này có thể dẫn đến hình phạt nghiêm khắc, cả về tinh thần và cảm xúc. Trong trường hợp gia đình, kỷ luật rất có thể sẽ bao gồm cả hình phạt về thể xác/thân thể, đặc biệt là đối với trẻ nhỏ. Điều này cũng sẽ được thực hiện nhân danh Thiên Chúa, điều này tất nhiên là đi ngược lại Kinh thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7).
Các giáo phái có thể trừng phạt nghiêm khắc những người mà họ coi là “tội nhân”, nhân danh Chúa, để duy trì sự kiểm soát và đảm bảo việc tuân thủ các niềm tin và chuẩn mực của nhóm. Những hình phạt này có thể có nhiều hình thức khác nhau, chẳng hạn như sỉ nhục nơi công cộng, cô lập, xa lánh hoặc thao túng cảm xúc. Bằng cách thực thi các biện pháp trừng phạt nghiêm khắc đối với những hành vi vi phạm được nhận thức, các nhà lãnh đạo giáo phái tạo ra một môi trường sợ hãi và tuân theo, khiến các thành viên khó đặt câu hỏi hoặc thách thức những lời dạy của nhóm hơn. Cách tiếp cận trừng phạt này có thể làm trầm trọng thêm tác hại của động lực sùng bái đối với các cá nhân, vì nó càng cô lập các thành viên khỏi mạng lưới hỗ trợ bên ngoài và làm xói mòn ý thức về giá trị bản thân và quyền tự chủ của họ.
9. Thiếu minh bạch
Thiếu minh bạch là đặc điểm chung của các giáo phái, vì họ thường cố gắng duy trì hình ảnh tích cực với thế giới bên ngoài trong khi che giấu những vấn đề nội bộ và những hành vi sai trái. Trong nỗ lực tránh bối rối và duy trì sự kiểm soát, những người đứng đầu giáo phái có thể che đậy các hoạt động bất hợp pháp hoặc hành vi phi đạo đức trong cộng đồng, chẳng hạn như lạm dụng tình dục. Bằng cách che giấu những hành vi vi phạm này, họ ngăn thế giới bên ngoài biết về mặt tối của nhóm, từ đó bảo tồn bề ngoài được chế tạo cẩn thận của họ.
Sự thiếu minh bạch và trách nhiệm giải trình này có thể gây ra hậu quả nghiêm trọng cho nạn nhân bị lạm dụng, những người có thể im lặng hoặc thậm chí bị áp lực phải tha thứ cho kẻ bạo hành mà không thấy được bất kỳ công lý thực sự nào. Mặt khác, người phạm tội có thể tiếp tục bóc lột và làm hại người khác mà không phải đối mặt với bất kỳ hậu quả nào cho hành động của mình. Môi trường nguy hiểm này kéo dài chu kỳ lạm dụng và thao túng trong giáo phái, khi các thành viên vẫn bị mắc kẹt trong một hệ thống ưu tiên hình ảnh của nhóm hơn phúc lợi và sự an toàn của các cá nhân.
10. Sợ rời bỏ đi
Các giáo phái Cơ đốc giáo thường không hiểu ân sủng của Chúa thực sự là gì (một người cha yêu thương và bảo vệ so với một kẻ bạo hành sẵn sàng tha mạng cho bạn), vốn là nguyên lý trung tâm của Phúc âm. Ân sủng là ân huệ và tình yêu thương vô bờ bến mà Thiên Chúa ban cho tất cả mọi người, bất kể hành động hay sự xứng đáng của họ. Theo cách hiểu lành mạnh về Cơ đốc giáo, ân sủng của Chúa có ý nghĩa truyền cảm hứng cho các tín đồ để có một cuộc sống yêu thương, nhân ái và phát triển thuộc linh. Tuy nhiên, trong các giáo phái Cơ đốc giáo, trọng tâm thường chuyển từ ân sủng sang các quy tắc nghiêm ngặt, sự sợ hãi và phán xét.
Những nhóm này có thể hạ thấp hoặc phớt lờ khái niệm về ân sủng của Chúa, thay vào đó sử dụng nỗi sợ hãi về sự trừng phạt của thần thượng để thao túng và kiểm soát các thành viên của mình. Kết quả là, những người theo đạo có thể phát triển một sự hiểu biết lệch lạc về đức tin của họ, một sự hiểu biết thiếu hy vọng, sự tha thứ và sự biến đổi mà ân sủng Chúa mang lại. Việc không nhận ra và đón nhận ân sủng này có thể góp phần tạo ra môi trường độc hại trong các giáo phái như vậy và cản trở sự phát triển thuộc linh của các thành viên.
Đáng buồn thay, các giáo phái Cơ đốc giáo thường gieo rắc nỗi sợ hãi sâu sắc trong các thành viên về hậu quả của việc rời bỏ nhóm. Nỗi sợ hãi này có thể biểu hiện theo nhiều cách khác nhau, chẳng hạn như mối đe dọa về sự nguyền rủa vĩnh viễn, sự tẩy chay của xã hội hoặc trong một số trường hợp cực đoan - tổn hại về thể chất. Kết quả là các thành viên có thể cảm thấy bị mắc kẹt trong giáo phái, không thể thoát ra ngay cả khi nhận ra bản chất tai hại của giáo phái.
__________________
“Ngay cả một người trung lập cũng có quyền xem xét các sự thật, ngay cả một người trung lập cũng không thể bị yêu cầu khép kín tâm trí hay lương tâm của mình.”- Franklin D. Roosevelt
