Kinh Thánh: Mác 3:22-35
CỘT TRÓI SA-TAN
VÀ CƯỚP NHÀ CỦA HẮN BỞI THÁNH LINH
Theo 3:21, “Những thân thuộc Ngài
nghe vậy, bèn ra để bắt Ngài, vì họ nói: Ngài cuồng”. Lời phàn nàn này bày tỏ mối
quan tâm thiên nhiên từ những người thân của Cứu Chúa – Nô Lệ đối với Ngài, và
điều này đã mở đường cho các Kinh luật gia phỉ báng Ngài. Câu 22 chép: “Còn các
Kinh luật gia từ Giê-ru-sa-lem xuống, thì nói rằng: Người bị Bê-ên-xê-bun ám,
và rằng: Người nhờ chủ quỉ mà đuổi quỉ”. Đây là một lời phỉ báng được thốt ra bởi
sự bày tỏ mối quan hệ tâm thiên nhiên trong câu 21.
Vì người thân của Chúa không hiểu
Ngài nên họ nói Ngài cuồng. Lời nói này đã mở cửa cho những Kinh luật gia, những
người chống đối, phỉ báng Chúa. Những Kinh luật gia có lẽ đã nói: “Các ông xem kìa, thậm chí những người
thân của ông ấy còn nói ông ấy cuồng. Các ông có biết tại sao ông ấy cuồng
không? Ông ấy cuồng vì ông ấy bị quỉ ám, và con quỉ này là Bê-ên-xê-bun, Chúa
các quỉ”. Cứu Chúa – Nô Lệ đuổi quỉ, là những làm công gian ác cho vương quốc tối
tăm của Sa-tan, nhưng những người chống đối nói Ngài đã làm điều này bởi Chúa
quỉ. Thật là một sự quỉ quyệt của kẻ ác, là kẻ xúi giục những người chống đối
giác ác nói ra điều này. Họ là những người đồng công với hắn và thậm chí là một
với hắn.
Bê-ên-xê-bun có nghĩa là Chúa của
loài ruồi xanh, tên của một vị thần của người Éc-rôn (2Vua 1:2). Theo cách dùng
khinh miệt, người Do Thái đổi nó ra thành Bê-ên-xê-bun, có nghĩa là Chúa của đống
phân và được dùng cho kẻ cai trị các quỉ (Mát 12:24; Lu. 11:15, 18-19). Những
Kinh luật gia nhạo báng Cứu Chúa – Nô Lệ bằng cách nói rằng Ngài đuổi quỉ nhờ kẻ
cai trị các quỉ. Tên gọi cực kỳ phạm thượng này bày tỏ sự chống đối và khước từ
mạnh mẽ nhất của họ.
Chắc chắn tên Bê-ên-xê-bun chỉ về Ma
Quỉ. Ma Quỉ là chúa của loài ruồi xanh và chúa của đống phân. Các Kinh luật gia
có lẽ đã không thể chọn được một từ liệu nào tệ hại hơn để phỉ báng Chúa Jesus.
Họ nói rằng không những Ngài bị quỉ ám mà Ngài còn ở dưới Bê-ên-xê-bun, là kẻ
cai trị các quỉ. Sự phỉ báng này nghiêm
trọng đến nỗi sau đó Chúa cho thấy rằng điều này không thể tha thứ được, đó là
lời phạm thượng đến Thánh Linh (Mác 3:28-30)
Chúng ta cần nhớ rằng người thân của
Chúa đã mở ra cho một lời phỉ báng như vậy vì họ nói rằng Ngài cuồng. Họ buộc tội
Chúa là cuồng, và điều này tạo cơ hội cho những kinh luật gia phỉ báng Ngài. Có
lẽ những Kinh luật gia đã nói: “Ông ấy chắc chắn cuồng vì đã bị quỉ
Bê-ên-xê-bun ám”. Từ điều này chúng ta thấy tình yêu thiên nhiên của người thân
dành cho chúng ta có thể mở cửa cho Sa-tan bước vào.
Mác 3:23-25 chép: “Jesus bèn kêu họ
đến, phán cùng họ bằng thí dụ rằng: Thể nào Sa-tan đuổi được Satan ư? Nếu nước
nào tự chia xé, thì nước ấy không thể đứng nổi. Lại nếu nhà nào tự chia xé, thì
nhà ấy cũng không thể đứng nổi”. Lời Chúa ở đây cho thấy Sa-tan không những có
một ngôi nhà mà cũng là một vương quốc. Nhà hắn là nhà tội lỗi (1Gi.3:8,10) và
vương quốc của hắn là vương quốc tối tăm ( Colo 1:13). Tội nhân vừa thuộc về
nhà của Sa-tan vừa thuộc về vương quốc của hắn. Các quỉ thuộc về vương quốc của
hắn và chiếm hữu con người cho vương quốc của hắn. Sa-tan là kẻ cai trị thế giớinày
(Gi.12:31) và là kẻ cai trị quyền lực trên không trung (Êph 2:2). Hắn có uy quyền
của hắn (Công.26:18) và các thiên sứ của hắn (Mat.25:41) là những thuộc cấp của
hắn như những chấp chánh, những quyền lực và những kẻ cai trị cả thế giớimờ tối
(Êph. 6:12). Vì vậy, Sa-tan có vương quốc, tức là uy quyền của sự tối tăm
(Côl.1:13)
Chúng ta đã thấy rằng Sa-tan vừa có
nhà có vương quốc. Vương quốc của Sa-tan nghịch lại Vương Quốc của Đức Chúa Trời
và nhà của Sa-tan nghịch lại nhà Đức Chúa Trời
Trong Mac 3:26, Chúa chỉ ra rằng nếu
“Sa-tan tự dấy nghịch mà chia xé ra, thì không thể đứng nổi được, song nó đến tận
cùng rồi”. Sau đó Ngài tiếp tục với câu 27 “Chẳng ai có thể vào nhà dõng sĩ để
cướp của, mà lại không trói dõng sĩ trước đã, rồi mới cướp nhà người được” “Của
cải” ở đây là những tội nhân bị cầm giữ trong nhà của Sa-tan cho vương quốc của
hắn. Cứu Chúa– Nô Lệ đã trói Sa-tan, là kẻ có sức mạnh, vào nhà của hắn cướp của
cải để đem tội nhân vào nhà Đức Chúa Trời (Êph. 2:19) qua sự tái sinh vì Vương
Quốc của Đức Chúa Trời (Gi. 3:5). Trong khi Cứu Chúa – Nô Lệ đang phục vụ Phúc
Âm thì Ngài đang cột trói kẻ có sức mạnh là Sa-tan. Sự phục vụ Phúc Âm là một
chiến trận phá hủy Sa-tan và vương quốc tối tăm của hắn.
Lời Chúa trong câu 27 cho thấy khi
Ngài rao giảng Phúc Âm, Ngài đang cột trói kẻ có sức mạnh này để hủy diệt vương
quốc của hắn bằng cách cướp nhà của hắn. Nói cách khác việc rao giảng của Chúa
là tước đoạt của cải của Sa-tan. Sa-tan đã bắt tất cả tội nhân và nhốt họ vào
nhà hắn, tức là nhà tù. Vì vậy, tất cả tội nhân đã trở nên phu tù của Sa-tan.
Nhưng Chúa Jesus, Đấng có quyền năng của Linh, đã đến rao giảng Phúc Âm. Ngài
đã đến cướp nhà của Sa-tan và giải phóng phu tù của hắn.
Nếu không có lời của Chúa ghi lại
trong câu 27, chúng ta sẽ không biết rằng khi rao giảng Phúc Âm, chúng ta nên
cướp nhà của Sa-tan. Chúng ta có thể nghĩ rằng rao giảng Phúc Âm chỉ là vấn đề
chinh phục hồn người, vấn đề cứu tội nhân hư mất. Tuy nhiên, Chúa có một quan
niệm khác về việc rao giảng Phúc Âm. Quan niệm của Ngài là: rao giảng Phúc Âm cứu
tội nhân là cướp nhà Sa-tan để giải phóng phu tù của hắn. Chắc chắn rằng việc
cướp này phá hủy vương quốc của Sa-tan
Lời trong 3:27 tương ứng với lời
Chúa phán với Phao-lô trong Công vụ 26:18: “Để mở mắt họ và xoay họ từ sự tối
tăm sang sự sáng, và từ uy quyền của Sa-tan đến Đức Chúa Trời”. Khi Phao-lô được
Đức Chúa Trời kêu gọi để rao giảng Phúc Âm, ông được bảo là phải xoay họ từ tối
tăm sang sự sáng và từ uy quyền của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Uy quyền của Sa-tan đơn giản vương quốc của
Sa-Tan. Ngày nay, khi rao giảng Phúc Âm cho tội nhân, chúng ta cũng nên xoay họ,
là những phu tù của Sa-tan, khỏi uy quyền của sự tối tăm đến Đức Chúa Trời và
Vương Quốc Ngài.
Trong Mác
3 :28 và 29, Chúa tiếp tục phán với những Kinh luật gia rằng : «Quả
thật, ta nói cùng các ngươi, mọi tội lỗi đều sẽ được tha cho con cái loài người,
và phàm lời lộng ngôn nào họ nói ra cũng vậy, song ai lộng ngôn với Thánh Linh
thì đến mãi mãi chẳng được tha, nhưng mắc tội đời đời » Lời của Chúa ở đây
liên quan đến Thánh Linh, ngụ ý rằng sự phục vụ Phúc Âm của Cứu Chúa – Nô Lệ là
bởi Thánh Linh, nhất là việc đuổi quỉ để hủy diệt vương quốc tối tăm của
Sa-tan. Chúa đã được Linh xức dầu và Ngài liên tục được linh dẫn dắt trong chuyển
động của Ngài (Lu.4 :18,1 ; Mác 1 :12)
Khi rao giảng
Phúc Âm, Chúa đang hủy diệt vương quốc Sa-tan bởi quyền năng của Thánh Linh.
Vào lúc chịu báp-têm, Ngài đã từ chối chính mình, để chính Ngài được chôn trong
nước sự chết. Chúa đã không làm bất cứ điều gì bằng quyền năng, sức mạnh, năng
lực của riêng Ngài. Trái lại, Ngài đã làm mọi sự bởi Thánh Linh. Cụ thể là bởi
Thánh Linh, Ngài đã rao giảng Phúc Âm để cướp nhà của Sa-tan và hủy diệt vương
quốc của hắn
Ma-thi-ơ
12 :28 cho thấy đang khi Chúa Jesus hủy phá vương quốc của Sa-tan bằng
cách rao giảng Phúc Âm thì Ngài đem Vương Quốc của Đức Chúa Trời đến. « Nhưng
nếu Ta nhờ Linh Đức Chúa Trời àm đuổi quỷ thì nước Đức Chúa Trời đã đến trên
các ngươi rồi ». Linh của Đức Chúa Trời là quyền năng của Vương Quốc Đức
Chúa Trời. Linh của Đức Chúa Trời đang thực hiện quyền năng ở đâu thì ở đó có
Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và không có chỗ cho các quỉ.
Hành động
phụ cho sự phục vụ Phúc Âm của Cứu Chúa-Nô Lệ được mô tả trong Mác
3 :22-30 tuyệt diệu biết bao ! Từ những gì được mô tả ở đây, chúng ta
biết rằng khi rao giảng Phúc Âm, chúng ta cần cầu nguyện tiếp xúc Đức Chúa Trời
là nguồn để có thể nhận thêm Thánh Linh và được Thánh Linh ban năng lực. Sau đó
khi rao giảng Phúc Âm, chúng ta sẽ cướp nhà của Sa-tan và phá hủy vương quốc của
hắn. Đây là một vấn đề lớn và rất quan trọng mà tất cả chúng ta cần nhìn thấy.
Sự phục vụ
Phúc Âm không những là vấn đề rao giảng mà cũng liên quan đến việc chiến đấu và
tước đoạt. Tội nhân là « ủa cải » bị Sa-tan bắt giữ trong đồn lũy là
nhà hắn. Vì Vậy, không chỉ những người
chưa tin cần được thuyết phục và bắt phục mà nhà của Sa-tan cũng cần phải bị cướp
để những người chưa tin này có thể được giải phóng khỏi cảnh phu tù. Để giải
phóng những ai bị Sa-tan bắt giữ trong ngục tù của hắn, chúng ta cần quyền năng
và uy quyền. Thánh Linh là uy quyền và quyền năng của chúng ta. Từ hành động phụ
của Chúa ở đây chúng ta nhận ra rằng cần có Thánh Linh ban quyền năng để rao giảng
Phúc Âm.
Trong
3 :28 và 29, Chúa nói rằng tất cả các tội phạm và lời phỉ báng sẽ được tha
thứ cho con người. Nhưng nếu ai phạm thượng đến Thánh Linh thì « đến mãi
mãi chẳng được tha, nhưng mắc tội đời đời », là tội sẽ mãi mãi không được
tha thứ. Phạm thượng đến Thánh Linh khác với việc xúc phạm Linh
(Hê.10 :29). Xúc phạm Linh là cố ý không vâng lời Ngài. Nhiều tín đồ làm
điều này. Nếu xưng tội, họ sẽ được tha thứ và được huyết Chúa tẩy sạch (1 Gi 1:
7,9). Nhưng phạm thượng đến Thánh Linh là vu khống Ngài như những Kinh luật gia
đã làm trong Mác 3 :22. Chính bởi Thánh Linh mà Chúa đã đuổi quỉ. Nhưng những
Kinh luật gia thấy điều này và nói rằng Ngài bởi Bê-ên-xê-bun, chúa quỉ mà đuổi
quỉ. Đó là phạm thượng đến Thánh Linh.
Trong cuộc
gia tể của Đức Chúa Trời Tam-Nhất, Cha hoạch địch kế hoạch cứu chuộc (Eph
1 :5,9), Con hoàn thành sự cứu chuộc theo kế hoạch của Cha (1 Phi
2 :24 ; Ga 1 :4) và Linh đến với tội nhân để áp dụng sự cứu chuộc
mà Con đã hoàn tất (1 Cô 6 :11; 1 Phi 1 :2). Nếu một tội nhân phạm
thượng với Con như Sau-lơ người Tạt-sơ đã phạm thì Linh vẫn còn nền tảng để
hành động trên ông và làm cho ông ăn năn và tin Con để được tha thứ (xem 1 tỉ
1 :13-16). Nhưng đến một tội nhân phạm thượng về Linh thì Linh không còn nền
tảng nào để hành động trên người ấy và sẽ không còn gì làm cho người ấy ăn năn
và tin. Vì vậy, một người như thế không thể nào được tha thứ. Điều này không những
lô-gic, hợp lý mà còn hợp với nguyên tắc quản trị của Đức Chúa Trời như được lời
Chúa khải thị ở đây
KHÔNG SỐNG TRONG MỐI QUAN HỆ CỦA SỰ SỐNG THIÊN
NHIÊN NHƯNG SỐNG TRONG MỐI QUAN HỆ CỦA SỰ SỐNG THUỘC LINH
Trong 3:31-35, chúng ta thấy hành động
phụ thứ năm cho sự phục vụ Phúc Âm của Cứu Chúa – Nô Lệ; không sống trong môi
quan hệ của sự sống thiên nhiên nhưng trong mối quan hệ của sự sống thuộc linh.
Mác 3:31 và 32 chép: “Bấy giờ mẹ và anh em Ngài đến, đứng ở ngoài, sai kêu
Ngài. Quần chúng ngồi xung quanh Ngài, nói với Ngài rằng: “Kìa mẹ và anh em thấy
ở ngoài, đương tìm thầy kia”. Sau sự phạm thượng của những người chống đối bị
Sa-tan xúi giục, những người thân của Cứu Chúa – Nô Lệ lại đến gây rối Ngài bởi
sự quan tâm thiên nhiên của họ dành cho Ngài. Chắc chắn điều này cũng bị kẻ thù
gian ác xúi giục.
Theo các câu 33 đến 35, Chúa phán:
“Ai là mẹ ta và anh em ta? Rồi Ngài nhìn quanh những người ngồi bốn phía Ngài
mà phán rằng: Này là mẹ ta và anh em ta! vì hễ ai làm theo ý chỉ Đức Chúa Trời,
nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy” Lời của Chúa ở đây cho thấy việc Ngài từ
khước mối quan tâm thiên nhiên của người thân. Để đánh bại các mưu kế của kẻ ác
và hoàn thành sự phục vụ Phúc Âm, Ngài không muốn sống trong mối quan hệ của sự
sống thiên nhiên. Điều này bày tỏ sự tuyệt đối của Ngài cho Đức Chúa Trời trong
nhân tính Ngài.
Nhìn vào những người ngồi quanh
Ngài, Chúa tuyên bố: “Này là mẹ ta và anh em ta!” Sau đó Ngài tiếp tục nói rằng
hễ ai làm theo ý chí Đức Chúa Trời, nấy là anh em, chị em và mẹ của Ngài. Ở
đây, chúng ta thấy mối liên hệ của Chúa với những người theo Ngài thì không ở
trong xác thịt nhưng ở trong linh. Bất cứ ai làm theo ý muốn của Cha Ngài là
anh em Ngài để giúp đỡ, chị em Ngài để cảm thông và mẹ Ngài để yêu thương cách
trìu mến.
Qua sự phục vụ Phúc Âm của Cứu Chúa
– Nô Lệ, Ngài đã làm cho tội nhân đã tin trở thành người thân thuộc linh của
Ngài, tức những người trở thành nhiều em của Ngài (La 8:29; Hê 2:11) trong nhà
Đức Chúa Trời (Hê 3:5) và nhiều chi thể của Ngài để xây dựng Thân Thể huyền nhiệm
của Ngài (Eph 5:30; 1 Cô 12:12) để thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời
Ngày nay, Giáo hội Công giáo La-mã
xem Ma-ri là mẹ của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây, Chúa Jesus từ chối mối liên hệ
thiên nhiên với mẹ mình và nói rằng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là mẹ
Ngài. Hơn nữa, cũng không thể là tự phụ
nếu tất cả chúng ta có thể mạnh dạn nói rằng chúng ta là anh em của Chúa.
Trong 3:31-35, chúng ta thấy Cứu
Chúa– Nô Lệ không sống trong mối quan hệ của sự sống thiên nhiên. Thay vào đó,
mối quan hệ của Ngài với các môn đồ là mối quan hệ thuộc linh. Từ hành động phụ
này chúng ta thấy rằng để có quyền năng trong chức vụ của Đức Chúa Trời, chúng
ta cần từ chối những mối quan hệ thiên nhiên. Vướng mắc lớn nhất đối với chức vụ
của Đức Chúa Trời là mối quan hệ thiên nhiên với cha mẹ, chồng vợ, con cái và họ
hàng. Bởi từ chối mối quan hệ thiên nhiên, Chúa Jesus đã tránh mọi vướng víu
này.
Trong năm hành động phụ cho sự phục
vụ Phúc Âm của Cứu Chúa– Nô Lệ, chúng ta thấy không có chỗ quan niệm thiên
nhiên, hiểu biết thiên nhiên hoặc quan hệ thiên nhiên. Trong các hành động phụ
này, mọi sự đều thuộc linh, thánh khiết và thần thượng, hoàn toàn ngược lại với
quan niệm con người. Ngày nay, nếu muốn theo Chúa để có các hành động phụ này,
chúng ta không nên nhường chỗ cho quan niệm hay những mối quan hệ thiên nhiên.
Để theo Chúa trong những vấn đề này, mọi sự phải thuộc thiên nhiên. Để theo
Chúa trong những vấn đề này, mọi sự phải thuộc linh, thần thượng, thánh khiết
và theo Đức Chúa Trời. Sau đó, chúng ta sẽ có chỗ đứng và mạnh dạn thực hiện
công tác của Đức Chúa Trời.
Tôi hy vọng tất cả chúng ta, đặc biệt
là những người trẻ, sẽ được giúp đỡ và được ấn tượng về những hành động phụ này
đối với sự phục vụ Phúc Âm của Chúa. Đặc biệt, chúng ta cần phải được ấn tượng
là không bao giờ xem chức vụ của Chúa và sự chuyển động của Chúa theo cách
thiên nhiên.
Tất cả các sự kiện được ghi lại
trong Phúc Âm Mác diễn ra dưới sự tể trị của Chúa. Trước nhất trong 1:14-45,
chúng ta có năm vấn đề tạo nên nội dung của sự phục vụ Phúc Âm của Cứu Chúa –
Nô Lệ. Sau đó trong 2:1-3:6, chúng ta có năm sự kiện cho thấy các phương cách
thực hiện sự phục vụ Phúc Âm. Như đã thấy, chúng ta cũng có năm hành động phụ
trong 3:7-35. Năm trường hợp, và năm hành động này đã xảy ra theo sự tể trị của
Đức Chúa Trời theo một trình tự tuyệt vời. Nếu thấy những vấn đề này, chúng ta
sẽ biết cách thi hành chức vụ của Đức Chúa Trời. Nếu thấy nội dung, phương cách
và hành động, chúng ta sẽ biết sự phục vụ Phúc Âm của Chúa là gì, chúng ta sẽ
biết cách thi hành chức vụ này, và chúng ta sẽ biết cách để có nền tảng, vị trí
để thực hiện công tác của Đức Chúa Trời.
